莊子集釋捲四下
外篇在宥第十一【一】 【一】【釋文】以義名篇。◎慶藩案文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩註引司馬雲：在，察也。宥，寬也。釋文闕。 聞在宥天下，不聞治天下也【一】。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。【二】天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉【三】！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也【四】。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。【五】
【一】【註】宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無爲，上之所爲而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無爲而任物之自爲也。
【疏】宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言雲，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。 【釋文】《聞在宥》音又，寬也。《則治》直吏反。下治亂衕。《欲惡》烏路反。《好欲》呼報反。
【二】【疏】性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。 【三】【註】無治乃不遷淫。
【疏】性正德定，何勞佈政治之哉！有政不及無政，有爲不及無爲。 【釋文】《有治天下者哉》崔本作有治天下者材失，雲：強治之，是材之失也。 【四】【註】夫堯雖在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則衕耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。
【疏】恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖其靜性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。
【釋文】《人樂》音洛。《恬》徒謙反。《瘁瘁》在季反，病也。廣雅雲：憂也。崔本作醉。《愉》音瑜，徐音喻。《故譽》音餘。 【五】【註】恬愉自得，乃可長久。
【疏】堯以不恬?人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，【一】思慮不自得，中道不成章【二】，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，【三】舉天下以罰其惡者不給【四】，故天下之大不足以賞罰【五】。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉【六】！
【一】【疏】毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人稟陰陽，與二儀衕氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆鼕無霜。既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎！不可有爲作法，必致殘傷也。
【釋文】《毗於》如字。司馬雲：助也。一雲：並也。◎俞樾曰：釋文，毗如字，司馬雲，助也，一雲，並也，然下文雲，陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，則訓（爲）（一）助已不可通，若訓並更爲失之矣。案此毗字當讀爲毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁雲，毗劉，暴樂也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩桑柔篇捋采其劉是也；或止曰毗，此言毗於陽毗於陰是也。暴樂，毛公傳作爆爍。鄭氏箋雲：捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剝落也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰毗陽，言傷陰陽之和也，故四時不至，寒暑之和不成。若從司馬訓毗爲助，則下三句不貫矣。淮南子原道篇，人大怒破陰，大喜墜陽，正與此衕義。
【二】【註】此皆堯桀之流，使物喜怒大過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂羣生而振盪陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事失（二）落也。
【疏】爲滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。
【釋文】《思慮》息嗣反。《大過》音泰。
【三】【註】慕賞乃善，故賞不能供。 【釋文】《喬》曏欽消反，或去夭反，郭音矯，李音驕。《詰》李去吉反，徐起列反。崔雲：喬詰，意不平也。《卓》敕角反，郭丁角反，曏音●。《鷙》敕二反，李豬慄反，曏豬立反，又敕慄反。崔雲：卓鷙，行不平也。《之行》下孟反。
【四】【註】畏罰乃止，故罰不能勝。
【疏】喬，詐僞也。詰，責問也。卓，獨也。鷙，猛也。於是喬僞詰責，卓爾不羣，獨懷鷙猛，輕陵於物，自堯爲始，次後有盜蹠之惡，曾史之善，善惡既着，賞罰系焉。慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。
【釋文】《能勝》音升。 【五】【疏】若忘賞罰，任真乃在足也。
【六】【註】忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以着勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事蹟，故匈匈焉與跡競逐，終以所寄爲事，性命之情何暇而安哉！ 【疏】匈匈，歡譁也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命！
【釋文】《匈匈》音兇。
【校】（一）爲字依諸子平議刪。（二）趙諫議本失作夭，世德堂本作失。
而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；【一】說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；【二】說禮邪？是相於技也；說樂（也）〔邪〕（一）？是相於淫也；【三】說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也【四】。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也【五】；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠捲獊（二）囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！【七】豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以?之，吾若是何哉【八】！
【一】【疏】說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，爲滯聲色。
【釋文】《而且》如字，徐子餘反。《說明》音悅。下衕。 【二】【疏】德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
【釋文】《是悖》必內反，徐蒲沒反。
【三】【疏】禮者，擎跽曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。
【釋文】《是相》息亮反，助也。下及註皆衕。《於技》其綺反，李音歧。崔衕，雲：不端也。
【四】【註】當理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。
【疏】說聖蹟，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。
【釋文】《說知》音智。《於疵》疾斯反。
【五】【註】存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。 【疏】八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不衕，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；衆人性分本無，企慕乖真，亡之可也。
【六】【註】必存此八者，則不能縱任自然，故爲臠捲獊囊也。
【疏】臠捲，不舒放之容也。獊囊，?遽之貌也。天下羣生，唯知分外，不能安任，臠捲自拘，誇華人事，獊囊?速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。
【釋文】《臠》力轉反。崔本作欒。《捲》捲勉反，徐居阮反。司馬雲：臠捲，不申舒之狀也。崔衕。一雲：相牽引也。《獊》音倉。崔本作戕。《囊》如字。崔雲：戕囊，猶搶攘。◎盧文弨曰：今本獊作愴。
【七】【註】不能遺之，已爲誤矣。而乃復尊之以爲貴，豈不甚惑哉！ 【疏】前八者，亂天下之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用爲楷模，痛惜甚也。
【釋文】《乃復》扶又反。
【八】【註】非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
【疏】八條之義，事衕芻狗，過去之後，不合更收。誠禁致齊，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至於此，莊生目擊，無柰之何也。
【釋文】《而去》起慮反。《之邪》崔本唯此一字作邪，餘皆作咫。《齊戒》本又作齋，衕。側皆反。《跪》其詭反，郭音危。 【校】（一）邪字依世德堂本改。（二）世德堂本作愴，註衕。趙諫議本作傖。
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。【一】故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下【二】。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明【三】；屍居而龍見，淵默而雷聲【四】，神動而天隨【五】，從容無爲而萬物炊累焉【六】。吾又何暇治天下哉【七】！ 【一】【註】無爲者，非拱默之謂也，直各任其自爲，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。
【疏】君子，聖人也。不得已臨蒞天下，恆自無爲。雖復無爲，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。
【釋文】《蒞》音利，又音類。◎家世父曰：言貴其身重於所以爲天下，愛其身甚於所以爲天下。惟貴惟愛，故無爲。
【二】【註】若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！ 【疏】貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。
【三】【註】解擢則傷也。
【疏】五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。 【釋文】《無解》如字。一音蟹，散也。
【四】【註】出處默語，常無其心而付之自然。
【疏】聖人寂衕死屍寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉！故寂而動，屍居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。
【釋文】《龍見》賢遍反。曏崔本作睍，曏音見，崔音睍。
【五】【註】神順物而動，天隨理而行。 【疏】神者，妙萬物而爲言也，即動即寂，德衕蒼昊，隨順生物也。◎家世父曰：尸居龍見，不見而章；淵默雷聲，不動而變；神動天隨，無爲而成。 【六】【註】若遊塵之自動。
【疏】累，塵也。從容自在，無爲虛淡，若風動細塵，類空中浮物，陽氣飄颻，任運去留而已。 【釋文】《從容》七容反。《炊》昌睡反，又昌規反。本或作吹，衕。《累》劣僞反。司馬雲：炊累，猶動升也。曏郭雲：如埃塵之自動也。
【七】【註】任其自然而已。
【疏】物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更爲治法也！
崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏（一）人心？” 老聃曰：“女慎無攖人心【一】。人心排下而進上【二】，上下囚殺【三】，淖約柔乎剛強【四】。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰【五】。其疾俯仰之間而再撫四海之外【六】，其居也淵而靜，其動也縣而天【七】。僨驕而不可系者，其唯人心乎【八】！
【一】【註】攖之則傷其自善也。 【疏】姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：“在宥不治人心，何以履善？”答曰：“宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。”〔人心〕列下文雲。
【釋文】《崔瞿》曏崔本作臞。曏求朱反。崔瞿，人姓名也。《老聃》吐藍反。《女慎》音汝。《攖》於營反，又於盈反。司馬雲：引也。崔雲：羈落也。
【二】【註】排之則下，進之則上，言其易搖盪也。
【疏】人心排他居下，進己在上，皆常情也。
【釋文】《排》皮皆反。崔本作俳。《進上》時掌反。註及下衕。《其易》以豉反。
【三】【註】無所排進，乃安全耳。
【疏】溺心上下，爲境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。
【釋文】《囚殺》如字，徐所例反。言囚殺萬物也。◎家世父曰：上下囚殺，言詭上詭下，使其心拘囚?殺，不自適也。淖約者矯揉，則剛可使柔，廉劌者徑遂，寒熱百變，水火兼施，攖之而遂至於不可遏。郭象註恐誤。 【四】【註】言能淖約，則剛強者柔矣。 【疏】淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲製服於剛強。
【釋文】《淖》昌略反，又直角反。 【五】【註】夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不雕不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！
【疏】廉，務名也。劌，傷也。雕琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱逾焦火。 【釋文】《廉劌》居衛反。司馬雲：傷也。廣雅雲：利也。《琢》丁角反。
【六】【註】風俗之所動也。
【疏】逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俯仰之間，不再臨四海哉！
【七】【註】靜之可使如淵，動之則系天而踊躍也。
【疏】有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則系天踊躍。
【釋文】《縣而天》音玄。曏本無而字，雲：希高慕遠，故曰縣天。
【八】【註】人心之變，靡所不爲。順而放之，則靜而自（二）通；治而系之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。
【疏】排下進上，美惡喜怒，僨發驕矜，不可禁製者，其在人心乎！
【釋文】《僨》曏粉問反。廣雅雲：僵也。郭音奔。《驕》如字，又居表反。郭雲：僨驕者，不可禁之勢。 【校】（一）世德堂本藏作臧。（二）世德堂本無自字。
昔者黃帝始以仁義攖人之心【一】，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，【二】堯於是放歡兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。【三】夫施及三王而天下大駭矣【四】。下有桀蹠，上有曾史【五】，而儒墨畢起【六】。於是乎喜怒相疑【七】，愚知相欺【八】，善否相非【九】，誕信相譏【一０】，而天下衰矣【一一】；大德不衕，而性命爛漫矣【一二】；天下好知，而百姓求竭矣【一三】。於是乎釿鋸製焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉【一四】。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大（一）山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎（二）廟堂之上【一五】。
【一】【註】夫黃帝非爲仁義也，直與物冥，則仁義之跡自見。跡自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之跡使物攖也。
【疏】黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之仁，裁非之義。後代之王，執其軌轍，蒼生名之爲聖，攖人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。
【釋文】《自見》賢遍反。下衕。
【二】【疏】胈，白肉也。堯舜行黃帝之跡，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛禿無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以爲規矩，立法度以爲楷模，尚不免流放兇族，則有不勝。 【釋文】《股》音古。脛本曰股。《胈》畔末反，曏父末反。李扶蓋反，雲：白肉也。或雲：字當作紱。紱，蔽膝也。崔雲：胈，●也。《脛》刑定反。◎慶藩案矜其血氣，猶孟子言苦其心志也。矜者，苦也，訓見爾雅釋言篇。
【三】【疏】昔帝鴻氏有不纔子，天下謂之渾沌，即讙兜也，爲黨共工，放南裔也。縉雲氏有不纔子，天下謂之饕餮，即三苗也，爲堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南嶽。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不纔子，天下謂之窮奇，即共工也，爲堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文不備也。四人皆包藏兇惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
【釋文】《歡》音歡。《兜》（下）〔丁〕（三）侯反。《崇山》南裔也。堯六十年，放歡兜於崇山。《投三苗》崔本投作殺，尚書作竄。三苗者，縉雲氏之子，即饕餮也。《三峗》音危。本亦作危。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗於三危。《共工》音恭。共工，官名，即窮奇也。《幽都》李雲：即幽州也。尚書作幽州，北裔也。堯六十四年，流共工於幽州。
【四】【註】夫堯舜帝王之名，皆其跡耳，我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡癒粗，粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而（四）有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖（五）人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。
【疏】施，延也。自黃帝逮乎堯舜，聖蹟滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
【釋文】《施及》以智反。崔雲：延也。《大駭》駭，驚也。《癒粗》音麤。下衕。 【五】【疏】桀蹠行小人之行爲下，曾史行君子之行爲上。
【六】【疏】謂儒墨守跡，是非因之而起也。
【七】【疏】喜是怒非，更相疑貳。
【八】【疏】飾智驚愚，互爲欺侮。
【釋文】《愚知》音智。下及註衕。
【九】【疏】善與不善，彼此相非。
【一０】【疏】誕虛信實，自相譏誚。 【一一】【註】莫能齊於自得。
【疏】相仍糾紛，宇宙衰也。
【一二】【註】立小異而不止於分。
【疏】喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。
【一三】【註】知無涯而好之，故無以供其求。
【疏】聖人窮無涯之知，百姓焉不竭哉！
【釋文】《好知》呼報反。註衕。
【一四】【註】雕琢性命，遂至於此。
【疏】繩墨，正木之曲直；禮義，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，決人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。
【釋文】《釿》音斤，本亦作斤。《鋸》音據。《製焉》釿鋸製，謂如肉刑也。《繩墨殺焉》並如字。崔雲：謂彈正殺之。《椎》直追反。《鑿》在洛反。《決焉》古穴反，又苦穴反。崔雲：肉刑，故用椎鑿。
【一五】【註】若（六）夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯跡也，遂（七）攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇僞者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。
【疏】脊脊，相踐籍也。一雲亂，宇宙大亂，罪由聖知。君子道消，晦跡林藪，人君雖在廟堂，心恆憂慄，既無良輔，恐國傾危也。 【釋文】《脊脊》音藉，在亦反，相踐藉也。本亦作餚餚。廣雅雲：餚，亂也。《大山》音泰，亦如字。《嵁》苦巖反，一音苦鹹反，又苦嚴反。《巖》音嚴，語銜反。一音巖，語鹹（及）〔反〕（八）。◎盧文弨曰：今本作巖（九）。◎俞樾曰：釋文，大山，音泰，亦如字，當以讀如字爲是。此泛言山之大者，不必東嶽泰山也。嵁當爲湛。文選封禪文湛恩?鴻，李註曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應。學者不達其義，而音大爲泰，失之矣。田子方篇其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，釋文大音泰，失與此衕。文選風賦緣泰山之阿，古詩??孤生竹，結根泰山阿，夫風之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應並作大山，泛言山之大者。後人誤讀爲泰，並改作泰耳。《以眩》玄遍反。《惡直》烏路反。》蕃徒》音煩。
【校】（一）趙諫議本大作太。（二）趙本無乎字。（三）丁字依世德堂本及釋文原本改。（四）世德堂本而作天，趙本而下有天字。（五）趙本聖作至。（六）世德堂本若作故。（七）世德堂本無遂字。（八）反字依世德堂本及釋文原本改。（九）世德堂本作巖，本書依釋文改。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也【一】，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！【二】吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也【三】，焉知曾史之不爲桀蹠嚆矢也【四】！故曰‘絕聖棄知而天下大治。【五】’”
【一】【疏】殊者，決定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國之時及衰周之世，良由聖蹟，黥劓五刑，遂使桁楊盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推相望，明其多也。
【釋文】《殊死》如字。廣雅雲：殊，斷也。司馬雲：決也。一雲：誅也。字林雲：死也。說文衕。又雲：漢令曰，蠻夷長有罪，當殊之。崔本作殀死。《相枕》之鴆反。《桁》戶剛反。司馬雲：腳長械也。《楊》曏音陽。崔雲：械夾頸及脛者，皆曰桁楊。
【二】【註】由腐儒守跡，故致斯禍。不思捐跡反一，而方復攘臂用跡以治跡，可謂無愧而不知恥之甚也。
【疏】離跂，用力貌也。聖蹟爲害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執跡封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉！故發噫嘆息，固陋不已，無愧而不知恥也。
【釋文】《離》力氏反，又力智反。《跂》丘氏反，又丘豉反。《攘》如羊反。《桎》之實反。《梏》古毒反。◎慶藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義，謂自異於衆也。《意》如字，又音醫。《無愧》崔本作●。《腐》音輔。《方復》扶又反。
【三】【註】桁楊以椄槢爲管，而桎梏以鑿枘爲用。聖知仁義者，遠於罪之跡也。跡遠罪則民斯（一）尚之，尚之則矯（二）詐生焉，矯詐生而御奸（三）之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之爲哉！
【疏】椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非聖蹟不立，桀蹠無仁義不行，聖蹟是攖擾之原，仁義是殘害之本。
【釋文】《椄》李如字，曏徐音（燮）〔妾〕（四），郭慈接反。《槢》郭李音習，曏徐徒燮反。司馬雲：椄槢，械楔。音息節反。崔本作●，雲：讀爲牒，或作謵字。椄槢，桎梏梁也。淮南曰：大者爲柱樑，小者爲椄槢也。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦註引司馬〔雲：〕槢，械楔也。與釋文異。（釋文槢上有椄字，楔下無也字。）《鑿》在洛反，又在報反。《枘》人銳反。曏本作內，音衕。三蒼雲：柱頭枘也。鑿頭廁木，如柱頭枘。《遠於》於萬反。下衕。《而御》魚呂反。本又作御，音衕。 【四】【註】嚆矢，矢之猛者，言曾史爲桀蹠之利用也。 【疏】嚆，箭鏃有吼猛聲也。聖智是竊國之具，仁義爲兇暴之資，曾史爲桀蹠利用猛箭，故雲然也。
【釋文】《焉知》於虔反。《嚆矢》許交反。本亦作嗃。曏雲：嚆矢，矢之鳴者。郭雲：矢之猛者。字林雲：嚆，大呼也。崔本作蒿，雲：蕭蒿可以爲箭。或作矯，矯，喿也。崔本此下更有有無之相生也則甚，曾史與桀蹠生有無也，又惡得無相轂也，凡二十四字。
【五】【註】去其所以攖也。 【疏】絕竊國之具，棄兇暴之資，即宇內清平，言大治也。
【釋文】《大治》直吏反。《去其》起呂反。
【校】（一）世德堂本作思，趙諫議本作斯。（二）趙本矯作驕。（三）世德堂本作奸。（四）妾字依世德堂本改，釋文原本亦誤燮。
黃帝立爲天子十九年，令行天下【一】，聞廣成子在於空衕之（上）〔山〕（一），故往見之【二】，曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人【三】，吾又欲官陰陽，以遂羣生，爲之柰何【四】？” 【一】【疏】德化詔令，（寓）〔宇〕內大行。
【二】【疏】空衕山，涼州北界。廣成，即老子別號也。
【釋文】《廣成子》或雲：即老子。《空衕》司馬雲：當北鬥下山也。爾雅雲：北戴鬥極爲空衕。一曰：在梁國虞城東三十裡。
【三】【疏】五穀，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。
【四】【疏】遂，順也。欲象陰陽設官分職，順羣生之性，問其所以。
【校】（一）山字依闕誤引張君房本及成疏改。
廣成子曰：“而所欲問者，物之質也【一】；而所欲官者，物之殘也【二】。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣【三】。而佞人之心剪剪者，又奚足以語至道【四】！”
【一】【註】問至道之精，可謂質也。
【疏】而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之致。是詆訶也。
【釋文】《質也》廣雅雲：質，正也。
【二】【註】不任其自爾而欲官之，故殘也。
【疏】苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。
【三】【疏】族，聚也。分百官於陰陽，有心治萬物，必致兇災。雨風不調，炎涼失節，雲未聚而雨降，木尚青而葉落；欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。 【釋文】《雲氣不待族而雨》司馬雲：族，聚也。未聚而雨，言澤少。《草木不待黃而落》司馬雲：言殺氣多也。爾雅雲：落，死也。《益以》崔本作蓋以。
【四】【疏】剪剪，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！
【釋文】《佞人》如字。郭音寧。《翦翦》如字。郭司馬雲：善辯也。一曰：佞貌。李雲：淺短貌。或雲：狹小之貌。
黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之【一】。
【一】【疏】黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，築特室，避歡囂，藉白茅以絜淨，閒居經時，重往請道。邀，遇也。 【釋文】《捐》悅全反。《閒居》音閒。下註衕。《復往》扶又反。《邀之》古堯反，要也。
廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：“聞吾子達於至道，敢問，治身柰何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎【一】！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默【二】。無視無聽，抱神以靜，形將自正【三】。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生【四】。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生【五】。慎女內【六】，閉女外【七】，多知爲敗【八】。我爲女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也【九】。天地有官，陰陽有藏【一０】，慎守女身，物將自壯【一一】。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰【一二】。”
【一】【註】人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。 【疏】使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。 【釋文】《南首》音狩。《蹶》其月反，又音厥，驚而起也。◎慶藩案文選張景陽七命註引司馬雲：蹶，疾起貌。釋文闕。《天下治》直吏反。
【二】【註】窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非爲生也，又何有爲於已生乎！
【疏】至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠，昏默玄絕。 【釋文】《吾語》魚據反。下衕。《女》音汝。後仿此。《窈窈》烏了反。
【三】【註】忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。 【疏】耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。
【釋文】《不邪》似嗟反。
【四】【註】任其自動，故閒靜而不夭也。
【疏】清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閒形逸，長生久視。
【五】【註】此皆率性而動，故長生也。
【疏】任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。
【六】【註】全其真也
【疏】忘心，全（漠）〔真〕（一）也。
【七】【註】守其分也。 【疏】絕視聽，守分也。
【八】【註】知無崖，故敗。
【疏】不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉！
【九】【註】夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。
【疏】陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降跡，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝跡歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。
【釋文】《我爲》於僞反。下衕。
【一０】【註】但當任之。 【一一】【疏】天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載羣品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋鼕，各有司存，如藏府也。鹹得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無爲，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊戚哉！
【釋文】《物將自壯》側亮反。謂不治天下，則衆物皆自任，自任而壯也。 【一二】【註】取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。 【疏】保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
【校】（一）真字依註文改。
黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣【一】！”
【一】【註】天，無爲也。
【疏】嘆聖道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：“來！餘語女。彼其物無窮，而人皆以爲有終【一】；彼其物無測，而人皆以爲有極【二】。得吾道者，上爲皇而下爲王【三】；失吾道者，上見光而下爲土【四】。今夫百昌皆生於土而反於土，故餘將去女【五】，入無窮之門，以遊無極之野【六】。吾與日月參光，吾與天地爲常【七】。當我，緡乎！遠我，昏乎【八】！人其盡死，而我獨存乎【九】！”
【一】【疏】死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。
【二】【註】徒見其一變也。
【疏】萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。◎慶藩案無測，言無盡也。說文：測，深所至也。深所至，謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深，不可測也，高註：測，盡極也。淮南原道篇水大不可極，深不可測，高註：測，盡也。無測有極，正對文言之。
【三】【註】皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮，一也。
【疏】得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲農；下遇澆季之時，應爲湯武。皇王跡自夷險，道則一也。
【釋文】《之稱》尺證反。
【四】【註】失無窮之道，則自信於一變而不能均衕上下，故俯仰異心。 【疏】喪無爲之道，滯有欲之心，生則睹於光明，死則便爲土壤。迷執生死，不能均衕上下，故有兩名也。
【五】【註】土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。
【疏】夫百物昌盛，皆生於地，及其雕落，還歸於土。世間萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去女任適也。
【釋文】《百昌》司馬雲：猶百物也。
【六】【註】與化俱也。
【疏】反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。
【七】【註】都任之也。
【疏】參，衕也。與三景齊明，將二儀衕久，豈千二百歲哉！
【八】【註】物之去來，皆不覺也。
【疏】聖人無心若鏡，機當感發，即應機冥符，若前機不感，即昏然晦跡也。
【釋文】《當我》如字。《緡乎》武巾反。郭音泯，泯合也。◎家世父曰：釋文，緡，泯合也。緡昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來；遠我，揹我而去；任人之鄉背，而一以無心應之。《遠我》於萬反。《昏乎》如字，暗也。司馬雲：緡昏，並無心之謂也。
【九】【註】以死生爲一體，則無往而非存。
【疏】一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。 雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀（一）躍而遊。【一】雲將見之【二】，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何爲此【三】？”
【一】【疏】雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，（木）神〔木〕（二），生東海也。亦雲風。遭，遇也。拊，拍也。爵躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲爲雨澤之本也，木是春陽之鄉，東爲仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤爲先也。 【釋文】《雲將》子匠反。下衕。李雲：雲主帥也。《扶搖》扶，亦作夫，音符。李雲：扶搖，神木也，生東海。一雲：風也。◎慶藩案初學記一、御覽八引司馬雲：雲將，雲之主帥。釋文闕。《鴻蒙》如字。司馬雲：自然元氣也。一雲：海上氣也。《拊》孚甫反，一音甫。《脾》本又作髀，音陛。徐甫婢反，又甫娣反。《雀》本又作爵，衕。將略反。《躍》司馬雲：雀躍，若雀浴也。一雲：如雀之跳躍也。
【二】【疏】怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李（也）〔之〕由，庶爲理物之道也。 【三】【疏】倘，驚疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。
【釋文】《倘》尺掌反，一音吐郎反，李吐黨反。司馬雲；欲止貌。李雲：自失貌。《贄》之二反，又豬立反，又魚列反。李雲：不動貌。《叟》本又作●，素口反，郭疏走反。司馬雲：長者稱。
【校】（一）趙諫議本脾雀作髀爵，下衕。（二）神木依釋文改。
鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰，“遊【一】！” 【一】【疏】乘自然變化遨遊也。 【釋文】《不輟》丁劣反。李雲：止也。
雲將曰：“朕願有問也。”
鴻蒙仰而視雲將曰：“籲！”
雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結【一】，六氣不調【二】，四時不節【三】。今我願合六氣之精以育羣生，爲之柰何【四】？”
【一】【疏】二氣不降不升，鬱結也。
【釋文】《曰籲》況於反。亦作呼。◎慶藩案釋文，籲亦作呼。呼籲，古通用字。說文：籲，驚〔語〕（一）也。文元年左傳呼役夫，杜註：呼，發聲也。堯典帝曰籲，傳曰：籲，疑怪之辭。驚疑之聲，亦發聲也。檀弓瞿然曰呼，釋文呼作籲。月令大雩帝，鄭註：雩，籲嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之術，呼嗟之歌。皆其例。《鬱結》如字。崔本作綰，音結。
【二】【疏】陰陽風雨晦明，此六氣也。 【三】【疏】春夏秋鼕，節令愆滯其序。
【四】【疏】我欲合六氣精華以養萬物，故問也。
【校】（一）語字依說文補。
鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知【一】！”
【一】【疏】萬物鹹稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。
【釋文】《掉》徒弔反。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，願聞於鴻蒙。【一】
【一】【疏】（故）〔敬〕如上天，再言忘朕，幸憶往事也。
【釋文】《有宋》如字，國名也。本作宗者非。
鴻蒙曰：“浮遊，不知所求【一】；猖狂，不知所往【二】；遊者鞅掌，以觀無妄【三】。朕又何知【四】！”
【一】【註】而自得所求也。
【疏】浮遊處世，無貪取也。
【二】【註】而自得所往也。
【疏】無心妄行，無的當也。
【三】【註】夫內足者，舉目皆自正也。
【疏】鴻蒙遊心之處寬大，涉見之物衆多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，衆多也。
【釋文】《鞅掌》於丈反。毛詩傳雲：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。
【四】【註】以斯而已矣。
【疏】浮遊猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知！
雲將曰：“朕也自以爲猖狂，而民隨予（一）所往；朕也不得已於民，今則民之放也【一】。願聞一言【二】。”
【一】【註】夫乘物非爲跡而跡自彰，猖狂非招民而民自往，故爲民所放效而不得已也。
【疏】我衕鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我跡，便爲物放效也。 【釋文】《之放》方往反，效也。註衕。
【二】【疏】願聞要旨，庶決深疑。
【校】（一）趙諫議本予作子。 鴻蒙曰：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成【一】；解獸之羣，而鳥皆夜鳴【二】；災及草木，禍及止（一）蟲【三】。意（二），治人之過也【四】！”
【一】【註】若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。
【疏】亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。 【二】【註】離其所以靜也。
【疏】放效跡彰，害物災起，獸則驚羣散起，鳥則駭飛夜鳴。
【三】【註】皆坐而受害也。
【疏】草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，曏陽啓蟄。
【釋文】《止蟲》如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲。《皆坐》纔臥反。
【四】【註】夫有治之跡，亂之所由生也。
【疏】天治斯滅，治人過也。
【釋文】《意》音醫。本又作噫。下皆衕。
【校】（一）趙諫議本止作昆。（二）趙本意作噫，下衕。
雲將曰：“然則吾柰何【一】？”
【一】【疏】欲請不治之術。
鴻蒙曰：“意，毒哉【一】！仙仙（一）乎歸矣【二】。”
【一】【註】言治人之過深。
【疏】重傷禍敗屢嘆。噫，嘆聲。 【二】【註】僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。
【疏】仙仙，輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍，故示輕舉，勸令息跡歸本。
【釋文】《仙仙》音仙。
【校】（一）趙諫議本仙作仙。 雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。” 鴻蒙曰：“意！心養【一】。汝徒處無爲，而物自化【二】。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘【三】；大衕乎涬溟【四】，解心釋神，莫然無魂【五】。萬物雲雲，各復其根，各復其根而不知【六】；渾渾沌沌，終身不離【七】；若彼知之，乃是離之【八】。無問其名，無窺其情，物固自生【九】。”
【一】【註】夫心以用傷，則養心者，其唯不用心乎！
【疏】養心之術，列在下文。
【二】【疏】徒，但也。但處心無爲而物自化。
【三】【註】理與物皆不以存懷，而暗付自然，則無爲而自化矣。
【疏】倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。
【釋文】《墮》許規反。◎王引之曰：吐當爲咄。咄與黜衕。（徐無鬼篇黜耆欲，司馬本作咄。）韋昭註周語曰：黜，廢也。黜與墮，義相近。大宗師篇墮枝體，黜聰明，即其證也。隸書出字或省作士（若?省作敖，●省作賣，●省作款之類。）故咄字或作●，形與吐相似，因訛爲吐矣。（咄之訛作吐，猶吐之訛作咄。漢書外戚傳必畏惡吐棄我，漢紀吐訛作咄。）俞樾曰：吐當作杜，言杜塞其聰明也。
【四】【註】與物無際。 【疏】溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大衕，自然合體也。
【釋文】《涬》戶頂反，又音幸。《溟》亡頂反。司馬雲：涬溟，自然氣也。
【五】【註】坐忘任獨。
【疏】魂，好知爲也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌盪心靈，衕死灰枯木，無知魂也。
【六】【註】不知而復，乃真復也。
【疏】雲雲，衆多也。衆多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後復根矣哉！
【七】【註】渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。
【疏】渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。
【釋文】《渾渾》戶本反。《沌沌》徒本反。《不離》力智反。下及註皆衕。
【八】【註】知而復之（一），與復乖矣。 【疏】用知慕至本，乃離自然之性。
【九】【註】窺問則失其自生也。
【疏】道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情窺理，不亦遠哉！能遣情忘名，任於獨化，物得生理也。
【校】（一）世德堂本之作知。
雲將曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得【一】。”再拜稽首，起辭而行。
【一】【註】知而不默，常自失也。
【疏】降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。
世俗之人，皆喜人之衕乎己而惡人之異於己也【一】。衕於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也【二】。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉【三】！因衆以寧所聞，不如衆技衆矣【四】。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也【五】。此以（一）人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎【六】！其存人之國也（二），無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！
【一】【疏】染習之人，迷執日久，衕己喜歡，異己嫌惡也。 【釋文】《而惡》烏路反。
【二】【註】心欲出羣爲衆雋也。
【疏】夫是我而非彼，喜衕而惡異者，必欲顯己功名，超出羣衆。◎家世父曰：出乎衆者，以纔智加人而人皆順之。抑不知己之出乎衆乎，衆之出乎己乎？因衆之所衕而衕之，因衆之所異而異之，以爲衆也，則夫喜人之衕而惡人之異，猶之異衕乎衆也。喜與怒固不因己而因衆，而一據之以爲己，此所以爲惑也。 【三】【註】衆皆以出衆（三）爲心，故所以爲衆人也。若我亦欲出乎衆，則與衆無異而不能相出矣。夫衆皆以相出爲心，而我獨無往而不衕，乃大殊於衆而爲衆主也。 【疏】人以競先出乎衆爲心，此是恆物鄙情，何能獨超羣外！衕其光塵，方大殊於衆而爲衆傑。
【四】【註】吾一人之所聞，不如衆技多，故因衆則寧也。若不因衆，則衆之千萬，皆我敵也。
【疏】用衆人技能，因衆人聞見，即無忿競。所謂明者爲之視，智者爲之謀也。
【釋文】《因衆以寧所聞》因衆人之所聞見，委而任之，則自寧安。《不如衆技》其綺反。《衆矣》若役我之知達衆人，衆人之技多於我矣，安得而不自困哉！
【五】【註】夫欲爲人之國者，不因衆之自爲而以己爲之者，此爲徒求三王主物之利而不見己爲之患也。然則三王之所以利，豈爲之哉？因天下之自爲而任耳。
【疏】用一己偏執爲國者，徒求三王主物之利，不知爲喪身之大患也。 【釋文】《此攬》音覽。本亦作覽。 【六】【疏】僥，要也。以皇王之國利要求非分，爲一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗。萬不存一，故雲幾何也。
【釋文】《僥》古堯反。徐古了反，字或作徼。《幸》音幸。一雲：僥倖，求利不止之貌。◎慶藩案僥，要也，求也。釋文或作僥，僥亦求也。（見呂覽頌民篇高註。）《幾何》居豈反。郭巨機反，《不喪》息浪反。下及註衕。
【七】【註】己與天下，相因而成者也。今以一己而專製天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬方有餘喪矣。
【疏】以僥倖之心爲帝王之主，論存則固無一成，語亡則有餘敗也。
【釋文】《萬分》如字，又扶問反。
【八】【疏】此一句傷嘆君王不知僥倖爲弊矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本此以作以此因。（二）世德堂本無此句。（三）世德堂本無衆字。
夫有土者，有大物也【一】。有大物者，不可以物；物【二】而不物，故能物物【三】。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州【四】，獨往獨來，是謂獨有【五】。獨有之人，是謂至貴【六】。
【一】【疏】九五尊高，四海弘巨，是稱大物也。
【二】【註】不能用物而爲物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。
【疏】苟求三王之國，不能任物自爲，翻爲物用。己自是物，焉能物物！斷不可也。
【三】【註】夫用物者，不爲物用也。不爲物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。 【疏】不爲物用而用於物者也。◎家世父曰：有物在焉，而見以爲物而物之，終身不離乎物，所見之物癒大而身癒小，不見有物而物皆效命焉。夫且不見有物，又奚以物之大小爲哉！◎俞樾曰：郭斷不可以物物五字爲句，失其讀矣。此當讀不可以物爲句，物而不物爲句。
【四】【註】用天下之自爲，故馳萬物而不窮。 【疏】聖人通自然，達造化，運百姓心知，用羣生耳目，是知物物非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，遊姑射矣。 【五】【註】人皆自異而己獨羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。
【疏】有註釋也。 【六】【註】夫與衆玄衕，非求貴於衆，而衆人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異爲心，則雖衕於一致，故是俗中之一物耳，非獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，衆豈歸之（一）哉！故非至貴也。
【疏】（人皆自異而己獨與羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。（二））人慾出衆而己獨遊，衆無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯爲主，可謂至尊至貴也。
【釋文】《饕》吐刀反。《冒》亡北反，又亡報反。
【校】（一）世德堂本之下有也字。（二）人皆至有矣二十七字，註文混入，當刪。
大人之教，若形之於影，聲之於響（一）【一】。有問而應之，盡其所懷【二】，爲天下配【三】。處乎無響【四】，行乎無方【五】。挈汝適復之撓撓【六】，以遊無端【七】；出入無旁【八】，與日無始【九】；頌論形軀，合乎大衕【一０】，大衕而無己【一一】。無己，惡乎得有有【一二】！睹有者，昔之君子【一三】；睹無者，天地之友【一四】。
【一】【註】百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。
【疏】大人，聖人也。無心感應，應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。
【釋文】《於曏》許丈反。本又作響。註及下衕。
【二】【註】使物之所懷各得自盡也。
【疏】聖人心隨物感，感又稱機，盡物懷抱。 【三】【註】問者爲主，應故爲配。
【疏】配，匹也，先感爲主，應者爲匹也。 【四】【註】寂以待物。
【疏】處，寂也。無感之時，心如枯木，寂無影響也。
【五】【註】隨物轉化。 【疏】行，應機也。逗機不定方所也。
【六】【註】撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無爲之至也。
【疏】撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等羣品，令歸自本性，則無爲至也。 【釋文】《挈》苦結反。廣雅雲：持（包）〔也〕（二）。《撓撓》而小反。◎俞樾曰：郭註未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則適復，猶往復也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則爲撓撓矣。適復之撓撓，此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者而與之共遊於無端，故曰挈汝適復之撓撓以遊無端。二句本止一句，郭失其解，並失其讀矣。
【七】【註】與化俱，故無端。 【疏】遊，心與自然俱遊，故無朕跡之端崖。
【八】【註】玄衕無表。
【疏】出入塵埃生死之中，玄衕造物，無邊可見。
【九】【註】與日新俱，故無始也。
【疏】與日俱新，故無終始。
【一０】【註】其形容與天地無異。
【疏】（贊）頌，〔贊〕；論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合衕，外不窺乎宇宙，內不有其己身也。 【一一】【註】有己則不能大衕也。
【疏】合二儀，衕大道，則物我俱忘也。 【一二】【註】天下之難無者己也。己既無矣，則羣有不足復有之。
【疏】己既無矣，物焉有哉！
【釋文】《惡》音烏。《足復》扶又反。
【一三】【註】能美其名者耳。
【疏】行仁義，禮君臣者，不離有爲君子也。
【一四】【註】睹無則任其獨生也。
【疏】睹無爲之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱爲友矣。
【校】（一）趙諫議本作響，世德堂本作曏，註衕。依釋文應作曏。（二）也字依世德堂本改。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不爲者，事也【二】；粗而不可不陳者，法也【三】；遠而不可不居者，義也【四】；親而不可不廣者，仁也【五】；節而不可不積者，禮也。【六】；中而不可不高者，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不爲者，天也【九】。故聖人觀於天而不助，【一０】成於德而不累【一一】，出於道而不謀【一二】，會於仁而不恃【一三】，薄於義而不積【一四】，應於禮而不諱【一五】，接於事而不辭【一六】，齊於法而不亂【一七】，恃於民而不輕【一八】，因於物而不去【一九】。物者莫足爲也，而不可不爲【二０】。不明於天者，不純於德【二一】；不通於道者，無自而可【二二】；不明於道者，悲夫【二三】！
【一】【註】因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。
【疏】民雖居下，各有功能；物雖輕賤，鹹負材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。
【釋文】《則治》直吏反。
【二】【註】夫事藏於彼，故匿也。彼各自爲，故不可不爲，但當因任耳。
【疏】匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事濟也。
【釋文】《匿而》女力反。
【三】【註】法者妙事之跡也，安可以跡粗而不陳妙事哉！ 【疏】法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭筌蹄，故順陳說故也。
【四】【註】當乃居之，所以爲遠。
【疏】義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。 【五】【註】親則苦偏，故廣乃仁耳。
【疏】親（雖）〔則〕（一）偏愛狹劣，周普廣愛，乃大仁也。
【六】【註】夫禮節者，患於系一，故物物體之，則積而周矣。 【疏】積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情乖薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。
【七】【註】事之下者，雖中非德。
【疏】中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。 【釋文】《中而不可不高者德也》中者，順也。順其性而高也。
【八】【註】事之難者，雖一非道，況不一哉！
【疏】妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！
【釋文】《不易》以豉反。下註衕。
【九】【註】執意不爲，雖神非天，況不神哉！
【疏】神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。
【一０】【註】順其（二）自爲而已。
【疏】聖人觀自然妙理，大順羣物而不助其性分。此下釋前文。
【一一】【註】自然與高會也。
【疏】能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。
【一二】【註】不謀而一，所以爲易。
【疏】顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而後說！
【一三】【註】恃則不廣。 【疏】老經雲，爲而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。
【一四】【註】率性居遠，非積也。 【疏】先王蘧廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留！
【一五】【註】自然應禮，非由忌諱。 【疏】妙本湛然，跡應於禮，豈拘忌諱！◎俞樾曰：諱讀爲違。違諱並從韋聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭註周語、晉語，並曰：違，避也。是二字聲近義通。應於禮而不諱，即不違也。郭註曰，自然應禮，非由忌諱，則失之迂曲矣。
【一六】【註】事以（禮）〔理〕（三）接，能否自任，應動而動，無所辭讓。 【疏】混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。
【釋文】《應動》憶升反。
【一七】【註】御粗以妙，故不亂也。
【疏】因於物性，以法齊之，故不亂也。
【一八】【註】恃其自爲耳，不輕用也。
【疏】民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。
【一九】【註】因而就任之，不去其本也。 【疏】順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令離於性本。
【二０】【註】夫爲者，豈以足爲故爲哉？自體此爲，故不可得而止也。
【疏】物之稟性，功用萬殊，如蜣螂轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強爲，性中有者不可不爲也。
【釋文】《物者莫足爲也》分外也。《而不可不爲》分內也。
【二一】【註】不明自然則有爲，有爲而德不純也。 【疏】暗自然之理，則澆薄之德不純也。 【二二】【註】不能虛己以待物，則事事失會。
【疏】滯虛玄道性，故觸事面牆，諒無從而可也。
【二三】【疏】暗天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。
【校】（一）則字依註文改。（二）世德堂本無其字。（三）理字依世德堂本改。
何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；【一】有爲而累者，人道也【二】。主者，天道也【三】；臣者，人道也【四】。天道之與人道也，相去遠矣【五】，不可不察也【六】。
【一】【註】在上而任萬物之自爲也。
【疏】無事無爲，尊高在上者，合自然天道也。
【二】【註】以有爲爲累者，不能率其自得也。
【疏】司職有爲，事累繁擾者，人倫之道。
【三】【註】衕乎天之任物，則自然居物上。
【疏】君在上任物，合天道無爲也。
【四】【註】各當所任。
【五】【註】君位無爲而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不爲而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可衕日而論之也。 【疏】君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可衕日而語也。 【釋文】《不與》音豫。
【六】【註】不察則君臣之位亂矣。
【疏】天道君而無爲，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不衕，各守其分，則君臣鹹無爲也。必不能鑑理，即勞逸失宜，君臣亂矣。（夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最爲廣大，而新新變化，念念推遷，實爲等均，所謂亭之毒之也。）（一） 【校】（一）夫二儀以下三十七字，系下捲天地篇首二句疏文混入，當刪。