莊子集釋捲六下
外篇秋水第十七【一】
【一】【釋文】借物名篇。 秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬【一】。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己【二】。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋曏若而嘆曰：“野語有之曰，‘聞道百以爲莫己若者’，我之謂也【三】。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家【四】。”
【一】【註】言其廣也。
【疏】河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰洲也。大水生於春而旺於秋，素秋陰氣猛盛，多致霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川穀，皆灌註黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也。 【釋文】《秋水》李雲：水生於春，壯於秋。白虎通雲：水，準也。《灌河》古亂反。《涇流》音經。司馬雲：涇，通也。崔本作徑，雲：直度曰徑。又雲：字或作涇。《兩涘》音俟，涯也。《渚》司馬雲：水中可居曰渚。釋名雲：渚，遮也，體高，能遮水使從旁回也。《崖》字又作涯，亦作?，並衕。《不辯牛馬》辯，別也。言廣大，故望不分別也。 【二】【疏】河伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然歡喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
【釋文】《河伯》姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。一雲：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻。◎慶藩案：〔文選〕枚乘七發註引許慎曰：馮遲，河伯也。釋文雲：河伯，姓馮名夷，一名馮遲。遲夷二字，古通用也。淮南齊俗訓馮夷得道以潛大川，許註：馮夷，河伯也，華陰潼鄉堤首裡人，服八石，得水仙。詩小雅四牡篇周道倭遲，韓詩作委夷。顏籀匡（俗）〔謬〕正（謬）〔俗〕雲：古遲夷通，此其證。高註淮南原道篇：馮夷，或曰馮遲，古之得道能御陰陽者也。《爲盡》津忍反。
【三】【疏】北海，今萊州是。望洋，不分明也，水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯沿流東行，至於大海，聊復顧眄，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發嘆，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂（爲）〔謂〕無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙俚之談，未爲通論耳。 【釋文】《北海》李雲：東海之北是也。《面目盳》莫剛反，又音旁，又音望。本一作望。◎盧文弨曰：今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔雲：盳洋，猶望羊，仰視貌。《曏若》曏徐音曏，許亮反。司馬雲：若，海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋，雲盳洋猶望羊，仰視貌。今案洋羊皆假借字，其正字當作陽。論衡骨相篇武王望陽，言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故訓爲仰視。《聞道百》李雲：萬分之一也。◎家世父曰：李軌雲：聞道百，萬分之一也。今案聞字對下（聽）〔睹〕字爲言。聞道雖多而不知其無窮也，以意度其然而自信其有進焉者，及（昧）〔睹〕（一）其無窮，乃始爽然自失也。百者，多詞也，李註非是。◎慶藩案百，古讀若搏，與若韻。漢書鄒陽傳鷙鳥絫百，與鶚韻。蔡邕獨斷蠟祝辭歲取千百，與宅壑作韻。 【四】【註】知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無爲乎其間。
【疏】方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經爲多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義爲輕，仲尼之聞爲寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之弘博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯曏不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被（●）〔嗤〕笑於大道之家。
【釋文】《今我睹》舊音睹。案說文，睹今字，睹古字，睹，見也。崔本作今睹我，雲：睹，示也。《大方之家》司馬雲：大道也。《理分》扶問反，後衕。 【校】（一）兩睹字依下正文改。
北海若曰：“井?不可以語於海者，拘於虛（一）也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也【一】。今爾出於崖（二）涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣【二】。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。【三】而吾未嘗以此自多者，自以比形於（三）天地而受氣於陰陽，吾在〔於〕（四）天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多【四】！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？【五】號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？【六】五帝之所連（五），三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣【七】。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾曏之自多於水乎【八】？”
【一】【註】夫物之所生而安者，趣各有極。 【疏】海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之?，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，爲拘於虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄鼕之時，水結爲冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大豪末而小泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，爲束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜爲大，其義亦然。
【釋文】《以語》如字，下衕。◎王引之曰：?，本作魚，後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，並雲井魚不可以語於海，則舊本作魚可知。且釋文於此句不出?字，直至下文?井之?，始雲?本又作蛙，戶蝸反，引司馬註雲，?，水蟲，形似蝦?，則此句作魚不作?明矣。若作?，則戶蝸之音，水蟲之註，當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之：鴻烈原道篇，夫井魚不可與語大，拘於隘也，梁張綰文，井魚之不識巨海，夏蟲之不見鼕冰，（水經贛水註雲：聊記奇聞，以廣井魚之聽。）皆用莊子之文，則莊子之作井魚益明矣。井九三，井穀射鮒，鄭註曰：所生魚無大魚，但多鮒魚耳。（見劉逵吳都賦註。）困學紀聞（捲十）引御覽所載莊子曰，用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之，呂氏春秋諭大篇曰，井中之無大魚也，此皆井魚之證。後人以此篇有?井?之語，而荀子亦雲坎井之?不可與語東海之樂，（見正論篇。）遂改井魚爲井?，不知井自有魚，無煩改作?也。自有此改，世遂動稱井?夏蟲，不復知有井魚之喻矣。《於虛》音墟。本亦作墟。風俗通雲：墟，虛也。崔雲：拘於井中之空也。◎王念孫曰：崔註拘於虛曰，拘於井中之空也。案崔訓虛爲空，非也。虛與墟衕，故釋文雲，虛本亦作墟。廣雅曰：墟，?也。（?古居字。）文選西徵賦註引聲類曰：墟，故所居也。凡經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰，今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也。《夏蟲》戶嫁反。◎慶藩案文選孫興公天台山賦註引司馬雲：厚信其所見之時也。釋文闕。◎又案司馬訓篤爲厚，成疏心厚於夏時，即用司馬義。其說迂曲難通。爾雅釋詁：篤，固也。論語泰伯篇篤信好學，謂信之固也。禮儒行篤行而不倦，謂行之固也。後漢延篤字叔堅，堅亦固也。凡鄙陋不達謂之固，夏蟲爲時所蔽而不可語冰，故曰篤於時。篤字正與上下文拘束衕義。《曲士》司馬雲：鄉曲之士也。 【二】【註】以其知分，故可與言理也。
【疏】河伯駕水乘流，超於崖涘之表，適逢海若，仍於瀚海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。
【三】【疏】尾閭者，洩海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬裏，厚四萬裏，居百川之下尾而爲閭族，故曰尾閭。海水沃着即焦，亦名沃焦也。山海經雲，羿射九日，落爲沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之爲物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠過江（海）〔河〕（六）之流，優劣懸殊，豈可語其量數也！
【釋文】《尾閭》崔雲：海東川名。司馬雲：洩海水出外者也。《洩之》息列反，又與世反。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論註引司馬雲：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬裏，厚四萬裏，海水註者無不燋盡，故曰沃燋。較釋文所引加詳。《量數》音亮。註及下衕。 【四】【註】窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者（快）〔怏〕（七）然謂小者爲無餘，質小者塊然謂大者爲至足，是以上下誇跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以爲多，將奔馳於勝負之竟而助天民之矜誇，豈達乎莊生之旨哉！ 【疏】存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；佈氣生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄，言受氣於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物以爲譬，猶小木小石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！
【釋文】《而縣》音玄。下衕。《怏然》於亮反，又於良反。《之竟》音境。
【五】【疏】礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細少也。中國，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸也。
【釋文】《礨》力罪反，曏衕，崔音壘，李力對反。《空》音孔。壘孔，小穴也。李雲：小封也。一雲：蟻冢也。◎家世父曰：釋文引崔雲，礨空小穴也。李軌雲，小封也。一雲蟻冢。今案礨空自具兩義，言高下之勢也。礨者，突然而高；空者，窪然而下。大澤之中，或墳起，或洿深，高下起伏，自然之勢常相因也，故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟掘礨，亦衕此義。言丘墟之勢，或掘而成穴，或壘而成垤也。《稊米》徒兮反。司馬雲：稊米，小米也。李雲：稊草也。案郭註爾雅，稊似稗，稗音蒲賣反。《大倉》音泰。
【六】【註】小大之辨，各有階級，不可相跂。 【疏】號，名號也。卒，衆也。夫物之數不止於萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數之一物也。中國九州，人衆聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！
【釋文】《人卒》尊忽反。司馬雲：衆也。崔子恤反，雲：盡也。◎家世父曰：釋文引司馬雲，卒，衆也，崔雲，盡也。案人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞也。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。崔說是。◎俞樾曰：人卒二字，未詳何義。司馬訓卒爲衆，崔訓卒爲盡，皆不可通。且下雲人處一焉，則此不當以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇，率然拊之，釋文曰，率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤爲卒，因改大爲人以合之。據至樂篇人卒聞之，盜蹠篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文，本書所有，然施之於此，不可通矣。大率者，總計之辭。上雲計四海之在天地之間也，又雲計中國之在海內，計與大率，其義正衕。
【七】【註】不出乎一域。
【疏】五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，仁人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不衕，俱理盡於毫末也。
【釋文】《五常之所連》司馬雲：謂連續仁義也。崔雲：連，續也。本亦作五帝。◎盧文弨曰：今本作五帝。◎家世父曰：江南古（莊）〔藏〕本連作運，似從運爲妥。《所爭》側耕反。《任士之所勞》李雲：任，能也。勞，服也。
【八】【註】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。
【疏】伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以爲博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎曏之河伯自多於水！此通合前喻，並釋前事少仲尼〔之〕（八）聞輕伯夷之義也。
【校】（一）趙諫議本作墟。（二）趙本作涯。（三）趙本無於字。（四）於字依世德堂本補。（五）闕誤引江南古藏本連作運。（六）河字依正文改。（七）怏字依釋文及世德堂本改。（八）之字依正文補。
河伯曰：“然則吾大天地而小（毫）〔豪〕末，可乎【一】？”
【一】【疏】夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大舉小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足爲大，吾可大於兩儀；若以無餘爲小，吾可小於毫末。河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。 北海若曰：“否。夫物，量無窮【一】，時無止【二】，分無常【三】，終始無故【四】。是故大知觀於遠近，故小而不寡【五】，大而不多【六】，知量無窮【七】；證曏今故【八】，故遙而不悶，【九】掇而不跂【一０】，知時無止【一一】；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂【一二】，知分之無常也【一三】；明乎坦塗【一四】，故生而不說，死而不禍【一五】，知終始之不可故也【一六】。計人之所知，不若其所不知【一七】；其生之時，不若未生之時【一八】；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也【一九】。由此觀之，又何以知（毫）〔豪〕（一）末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域【二０】！”
【一】【註】物物各有量。
【疏】既領所疑，答曰不可。夫物之器量，稟分不衕，隨其所受，各得稱適，而千差萬別，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，抑以爲定！
【二】【註】死與生皆時行。 【疏】新新不住。
【三】【註】得與失皆分。
【疏】所稟分命，隨時變易。
【四】【註】日新也。
【疏】雖復終而復始，而未嘗不新。
【五】【註】各自足也。
【疏】此下釋量無窮也。以大聖之知，視於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。
【六】【註】亦無餘也。
【疏】天地雖大，當（離）〔體〕（二）無餘，故未足以自多也。不多則無誇，不寡則息企也。
【七】【註】攬而觀之，知遠近大小之物各有量。 【疏】以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不衕，故無窮也。此結前物量無窮也。 【八】【註】曏，明也。今故，猶古今。 【疏】此下釋時無止義也。曏，明也。既知小大非小大，則證明古今無古今也。
【釋文】《證曏》許亮反。崔雲：往也。曏郭雲：明也。又虛丈反。 【九】【註】遙，長也。
【一０】【註】掇，猶短也。
【疏】遙，長也。掇，短也。既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。是故年命延長，終不厭生而悒悶；稟齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。
【釋文】《掇》專劣反。郭雲：短也。《而不跂》如字。一本作企。下註亦然。◎家世父曰：郭象註，遙，長也，掇，猶短也。說文：掇，拾取也。易疏：患至掇也，若手拾掇物然，言近而可掇取也。悶，如老子其政悶悶，不詳明。跂者，所以行也。淮南子原道訓跂行喙息，馬蹄篇蹩●爲仁，踶跂爲義，謂煩勞也。知時無止，順謂行之而已。故者非遙，無漠視也；今者非近，無強致也。郭象註未愜。
【一一】【註】證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故爲跂也。
【疏】此結前時無止義也。
【一二】【疏】此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪！是以視乎盈虛之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足爲欣；偶爾而失，命也，不足爲戚也。 【一三】【註】察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。
【疏】此結前分無常義也。
【一四】【註】死生者，日新之正道也。
【疏】此下釋終始無故義也。坦，平也。塗，道也。不以死爲死，不以生爲生，死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。
【釋文】《坦》吐但反。
【一五】【疏】夫明乎坦然之道者，〔其〕（三）生也不足以爲欣悅，其死也不足以爲禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎！
【釋文】《不說》音悅。
【一六】【註】明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
【疏】此結前終始無故義。
【釋文】《不愕》五各反。《舍故》音舍。 【一七】【註】所知各有限也。
【疏】強知者乖真，不知者會道。以此計之，當故不如也。
【一八】【註】生時各有年也。
【疏】未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。
【一九】【註】莫若安於所受之分而已。
【疏】至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。
【二０】【註】以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆爲棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也！
【疏】夫物之稟分，各自不衕，大小雖殊而鹹得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此視之，至小之倪，何必定在於毫末！至大之域，豈獨理窮於天地！ 【釋文】《之倪》五?反，徐音詣。郭五米反。下衕。
【校】（一）豪字依世德堂本改。（二）體字依上疏文改。（三）其字依下句補。 河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎【一】？” 【一】【疏】信，實也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細者無復形質，至廣大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達，故有此疑也。
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明【一】。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便（一）【二】。此勢之有也【三】。夫精粗者，期於有形者也【四】；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也【五】，可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉【六】。
【一】【註】目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！
【疏】夫以細小之形視於曠大之物者，必不盡其弘遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，必不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉！
【二】【註】大小異，故所便不得衕。
【疏】精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離有（中）〔形〕（二），天機自張，各有便宜也。
【釋文】《垺》李普回反。徐音孚，謂盛也。郭芳尤反，崔音裒。《之殷》殷，衆也。◎慶藩案殷，大也，故疏雲大中之大，不當訓衆。《異便》婢面反。徐扶面反。註皆衕。 【三】【註】若無形而不可圍，則無此異便之勢也。
【疏】大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之也。
【四】【註】有精粗矣，故不得無形。
【疏】夫言及精粗者，必期限於形名之域，而未能超於言象之表也。
【釋文】《精粗》七鬍反。下衕。
【五】【疏】無形不可圍者，道也。至道深玄，絕於心色，故不可以名數分別，亦不可以數量窮盡。
【釋文】《能分》如字。
【六】【註】唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。
【疏】夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而神口所不能言，聖心〔所〕（三）不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之間哉！
【釋文】《不能論》本或作諭。
【校】（一）闕誤引張君房本便下有耳字。（二）形字依下正文期於有形句改。（三）所字依上句補。
是故大人之行，不出乎害人（一）【一】，不多仁恩【二】；動不爲利【三】，不賤門隸【四】；貨財弗爭【五】，不多辭讓【六】；事焉不借人【七】，不多食乎力【八】，不賤貪污【九】；行殊乎俗【一０】，不多闢異【一一】；爲在從衆【一二】，不賤佞諂【一三】；世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱【一四】；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪【一五】。聞曰：‘道人不聞【一六】，至德不得【一七】，大人無己【一八】。’約分之至也【一九】。”
【一】【註】大人者，無意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！
【疏】夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。
【二】【註】無害而不自多其恩。
【疏】慈澤類乎春陽，而不多遍行恩惠也。
【三】【註】應理而動，而理自無害。
【疏】應機而動，不域心以利物。 【釋文】《爲利》於僞反。
【四】【註】任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。
【疏】混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以爲賤也。
【釋文】《故措》七故反。
【五】【註】各使分定。
【疏】寡慾知足，守分不貪，故於彼貨財，曾無爭競也。
【六】【註】適中而已。
【疏】率性謙和，用舍隨物，終不矯情，飾辭多讓。
【七】【註】各使自任。
【疏】愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。 【八】【註】足而已。
【疏】食於分內，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
【九】【註】理自無慾。
【疏】體達玄道，故無情慾，非關苟貴清廉，賤於貪污。
【一０】【註】己獨無可無不可，所以與俗殊。
【疏】和光衕塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行衕。 【一一】【註】任理而自殊也（二）。
【疏】居正體道，故不多邪辟，而大順羣生，故曾無乖異也。
【釋文】《闢異》匹亦反。
【一二】【註】從衆之所爲也。
【疏】至人無心，未曾專己，故凡厥施爲，務在從衆也。
【一三】【註】自然正直。 【疏】素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞諂而後正直也。◎家世父曰：大人之行凡五事：本不害人，非爲仁也；無貴賤貨利之在其心，何有辭讓也；不導人以爲利，何有貪污也；行自殊俗，非爲異也；順從乎衆，非爲諂也。事焉不借人，如許行之雲並耕而治，饔?而食；不多食乎力，如老子之雲我無事而民自富，我無（顧）〔爲〕（三）而民自樸；彼貪污者自止，而無事乎賤之矣。郭象註未能分明。
【一四】【註】外事不接（四）於心。
【疏】夫高官重祿，世以爲榮；刑戮黜落，世以爲恥。既而體榮枯之非我，達通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。◎家世父曰：世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱，承上，言無爲而民自化。仁讓無所施，貪諂無所庸，又何以爵祿戮恥爲也！郭象雲外事不棲於心，誤。
【一五】【註】故玄衕也。
【疏】各執是非，故是非不可爲定分；互爲大小，故細大何得有倪限；即天地毫末之謂乎！
【一六】【註】任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
【疏】夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。
【一七】【註】得者，生於失也；物各無失，則得名去也。
【疏】得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故老經雲，上德不德。
【一八】【註】任物而已。
【疏】大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。 【釋文】《無己》音紀。
【一九】【註】約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者爲然。 【疏】約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多塗，要切而言，莫先依分。若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分內者，斯德之至者也。
【校】（一）闕誤引張君房本人下有之塗也三字。（二）趙諫議本無而字也字。（三）爲字依老子原文改。（四）世德堂本作棲，趙本無此句。 河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大【一】？”
【一】【疏】若物之外，若物之內，謂物性分之內外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，爲在物性之中，爲在性分之外，至何處所而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。 【釋文】《惡至》音烏。下衕。
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤【一】；以物觀之，自貴而相賤【二】；以俗觀之，貴賤不在己【三】。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之爲稊米也，知（毫）〔豪〕末之爲丘山也，則差數睹矣【四】。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣【五】。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣【六】。
【一】【註】各自足也。
【疏】道者，虛通之妙理；物者，質礙之粗事。而以粗視妙，故有大小，以妙觀粗，故無貴賤。
【二】【註】此區區者，乃道之所錯綜而齊之（一）也。
【疏】夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。 【三】【註】斯所謂倒置也。
【疏】夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄來爲貴，得之所以爲寵；寄去爲賤，失之所以爲辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉！
【四】【註】所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。 【疏】差，別也。夫以自足爲大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘爲小，則天地之與稊米，均其小矣。是以因毫末〔以〕（二）爲大，則萬物莫不大矣；因天地以爲小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬際，數量不衕，而以此觀之，則理可見。◎家世父曰：道者，通乎人我者也；物者，心有所據以衡人者也；俗者，徇俗爲貴賤者也；差者，萬物之等差也；功者，人我兩須之事功也；趣者，一心之旨趣也。繁然殽亂，而持之皆有道，故言之皆有本。貴賤大小，辨爭反覆，而天下紛然多故也。 【釋文】《其稱》尺證反。《可勝》音升。
【五】【註】天下莫不相與爲彼我，而彼我皆欲自爲，斯東西之相反也。然彼我相與爲脣齒，脣齒者未嘗相爲，而脣亡則齒寒。故彼之自爲，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也。故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，惠之癒勤而僞薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。
【疏】夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五藏六腑，四肢百體，各有功能，鹹稟定分，豈眼爲耳視而腳爲手行哉？相爲之功，於斯滅矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢爲之委頓，目不視則百體爲之否塞，而所司各用，無心相爲，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠，則彼我失性而是非殽亂也，豈莊生之意哉！
【釋文】《自爲》於僞反。註內自爲相爲皆衕。餘如字。
【六】【註】物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相爲，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相爲也可見矣。 【疏】然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。夫天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無爲爲是，有欲爲非；桀以無爲爲非，有欲爲是；故曰知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。
【校】（一）世德堂本之下有者字。（二）以字依下句補。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕【一】；湯武爭而王，白公爭而滅【二】。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也【三】。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也【四】；騏驥驊騮，一日而馳千裡，捕鼠不如狸狌，言殊技也【五】；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也【六】。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也【七】。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣【八】。然且語而不捨，非愚則誣也【九】。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡（一）夫【一０】；當其時，順其俗者，謂之義〔之〕（二）徒【一一】。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家【一二】！”
【一】【疏】夫帝王異代，爭讓異時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知歷祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故曰讓而帝也。（子）之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王噲於郊，斬子之於朝，以絕燕國。豈非效堯舜之陳跡而禍至於此乎！ 【釋文】《之噲》音快，又古邁反，又古會反。之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬雲：燕王噲拙於謀，用蘇代之說，效堯舜讓位與子之，三年而國亂。 【二】【註】夫順天應人而受天下者，其跡則爭讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絕滅也。
【疏】殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故雲爭而王也。而時須幹戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之跡，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也。平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，娶鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝從奔吳，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報讎，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭而滅。
【釋文】《而王》往況反。《白公》名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見左傳哀公十六年。
【三】【疏】爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，則賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用舍何定！故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之噲白公之時則賤，不可常也。
【四】【疏】梁，屋樑也。麗，屋棟也。衝，擊也。窒，塞也。言樑棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不衕也。
【釋文】《梁麗》司馬李音禮，一音如字。司馬雲：梁麗，小船也。崔雲：屋棟也。◎慶藩案初學記二十五引司馬雲：麗，小船也。與釋文小異。◎俞樾曰：司馬雲，梁麗小船也，崔雲屋棟也。然小船與屋棟，皆非所以衝城。詩皇矣篇與爾臨衝，毛傳曰：臨，臨車也，衝，衝車也。正義曰：兵書有作臨車衝車之法，墨子有備衝之篇，知臨衝俱是車也。然則此雲可以衝城，其爲是車明矣。徐無鬼篇君亦必無陳鶴列於麗譙之間，郭註曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗譙，樓觀名也。此所雲梁麗，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論衝棚息於朔野，李善註曰：字略作●，樓也，可爲衝車有樓之證。◎慶藩案司馬訓梁麗爲小船，非也。俞氏以爲樓車，亦近附會。考列子湯問篇雍門鬻歌，餘音繞樑欐，三日不絕。梁欐，即此所雲梁麗也。力命篇居則連欐，文選司馬長卿上林賦連捲欐佹，〔司馬彪〕註：欐佹，支（柱）〔重累〕（三）也。欐者附着，佹者交午。欐與麗衕。廣韻：麗，着也。玉篇：麗，偶也。柱偶曰麗，樑棟相附着亦曰麗，正謂椽柱之屬。當從崔說爲勝。爲梁麗必材之大者，故可用以衝城，不當泥視。《窒》珍悉反。爾雅雲：塞也。崔李衕。說文都節反。
【五】【疏】騏驥驊騮，並古之良馬也。捕，捉也。狸狌，野貓也。夫良馬駿足，日馳千裡，而捕捉小鼠，不及狸狌。是技藝不衕，不可一概而取者也。
【釋文】《騏》音其。《驥》音冀。《驊》戶花反。《騮》音留。李雲：騏驥驊騮，皆駿馬也。《捕》音步。本又作搏。徐音付。《狸》力之反。《狌》音姓，曏衕。又音生。崔本作鼬，由又反。《殊技》其綺反。
【六】【註】就其殊而任之，則萬物莫不當也。
【疏】鴟，鵂鶹也，亦名只狐，是土梟之類也。晝則眼暗，夜則目明，故夜能撮捉蚤蝨，密視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形。是知物性不衕，豈直鴟鵂而已！故隨其性而安之，則物無不當也。
【釋文】《鴟》尺夷反。崔雲：鴟，鵂鶹；與委梟衕。《夜撮》七括反。崔本作最，音衕。《蚤》音早。說文：跳蟲齧人者也。淮南子，鴟夜聚蚤，察分毫末。許慎雲：鴟夜聚食蚤蝨不失也。司馬本作?，音文，雲：鴟，鵂鶹，夜取?食。今郭本亦有作?者。崔本作爪，雲：鵂鶹夜聚人爪於巢中也。◎王引之曰：鵂字，涉釋文內鴟鵂鶹而衍。（埤雅引此已誤。）案釋文曰，鴟，尺夷反，崔雲，鴟鵂鶹，而不爲鵂字作音，則正文內本無鵂字明矣。淮南主術篇亦雲鴟夜撮蚤。◎慶藩案爪蚤通用，故崔本作爪。蚤?字形相近，故司馬本作?。淮南主術篇高註：鴟，鴟鵂也，謂之老菟，夜鳴人屋上也。夜則目明，合聚人爪以着其巢中，故曰察分秋毫；晝則無所見，故曰形性詭也。許註曰：鴟夜聚食蚤蝨不失也。撮蚤之說，許高異議。王引之雲，揆之事理，當以許註爲雅馴。《瞋》尺夷反，曏處辰反。司馬雲：張也。崔音眩，又師慎反。本或作瞑。◎慶藩案釋文，瞋或作瞑。疑作瞑者是也。說文：瞋，怒目也。瞑，合目也。瞑目則無所見矣。隸書●或作真，冥或作●，形相似而誤。管子小問篇桓公瞋目而視，祝鳧已（疵）〔疪〕（四），韓子守道篇瞋目切齒傾耳，淮南道應篇瞋目敝然，攘臂拔劍，今本瞋並誤瞑，皆其例。
【七】【註】夫天地之理，萬物之情，以得我爲是，失我爲非，適性爲治，失和爲亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，衕焉皆得也。
【疏】蓋，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其（域）〔成〕心，妄爲偏執，將己爲是，不知他以爲非，將我爲治，不知物以爲亂；故師心爲是，不見己上有非；師心爲治，謂言我身無亂。豈知治亂衕源，是非無主！故治亂衕源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。暗於斯趣，故言未明也。
【釋文】《師是》或雲：師，順也。《師治》直吏反。註皆衕。
【八】【疏】夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，必不可行明矣。
【九】【註】天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？
【疏】若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不捨於口者，若非至愚之人，則是故爲誣罔。
【釋文】《不捨》音舍。下衕。
【一０】【疏】帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之噲慕堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。
【釋文】《篡夫》初患反，取也。下如字。
【一一】【疏】夫幹戈揖讓，事蹟不衕，用舍有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之爲義也。
【一二】【註】俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不衕也。
【疏】河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄爲臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。
【釋文】《女惡》音汝。後放此。下音烏。
【校】（一）闕誤引張君房本篡下有之字。（二）之字依世德堂本補。（三）重累二字依文選註改。（四）疪字依管子改。
河伯曰：“然則我何爲乎，何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？【一】”
【一】【疏】奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可爲乎？於何事而不可爲乎？及辭讓受納，進趣退舍，衆諸物務，其事雲何？願垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍【一】；無拘而志，與道大蹇【二】。何少何多，是謂謝施【三】；無一而行，與道參差【四】。嚴乎若國之有君，其無私德【五】；繇繇乎若祭之有社，其無私福【六】；泛泛（一）乎其若四方之無窮，其無所畛域【七】。兼懷萬物，其孰承翼【八】？是謂無方【九】。萬物一齊，孰短孰長【一０】？道無終始，物有死生【一一】，不恃其成【一二】；一虛一滿，不位乎其形【一三】。年不可舉【一四】，時不可止【一五】；消息盈虛，終則有始【一六】。是所以語大義之方，論萬物之理也【一七】。物之生也，若驟若馳【一八】，無動而不變，無時而不移【一九】。何爲乎，何不爲乎？夫固將自化【二０】。”
【一】【註】貴賤之道，反覆相尋。
【疏】反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。
【釋文】《反衍》如字，又以戰反。崔雲：無所貴賤，乃反爲美也。本亦作畔衍，李雲：猶漫衍合爲一家。◎慶藩案文選左太沖蜀都賦註引司馬作叛衍，雲：叛衍，猶漫衍也。釋文闕。《反覆》芳服反。
【二】【註】自拘執則不夷於道。
【疏】而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。
【釋文】《與道大蹇》曏紀輦反，徐紀偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣，雲：猶洽也。
【三】【註】隨其分，故所施無常。
【疏】謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以爲少，故施用代謝，無常定也。
【釋文】《謝施》如字。司馬雲：謝，代也。施，用也。崔雲：不代其德，是謂謝施。
【四】【註】不能隨變，則不齊於道。
【疏】夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一爲行，則與理不冥者也。
【釋文】《參》初林反。《差》初宜反。 【五】【註】公當而已。
【疏】體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，羣彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，必無私德也。
【釋文】《嚴乎》魚檢反，又如字。
【六】【註】天下之所衕求。
【疏】繇繇，●長之貌也。若衆人之祭社稷，而社稷無私福於人也。
【釋文】《繇繇》音由。
【七】【註】泛泛然無所在。
【疏】泛泛，普遍之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟羣生，泛愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有畛界限域也！
【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作泛。《畛》之忍反。《域》於逼反，舊於目反。
【八】【註】掩御羣生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉！ 【疏】懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯赦而接承扶翼者也！
【九】【註】無方，故能以萬物爲方。
【疏】譬彼明鏡，方茲幽穀，逗機百變，無定一方也。 【一０】【註】莫不皆足。
【疏】萬物參差，亭毒唯一，鳧鶴長短，分足性齊。
【一一】【註】死生者，無窮之（二）變耳，非終始也。
【疏】虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故老經雲，迎不見其首，隨不見其後。
【一二】【註】成無常處。
【疏】應物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也！
【一三】【註】不以形爲位，而守之不變。 【疏】譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時，豈執守形骸而拘持名位邪！
【一四】【註】欲舉之令去而不能。
【釋文】《令去》力呈反。
【一五】【註】欲止之使停又不可。 【疏】夫年之夭壽，時之●促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，俱當任之，未始非我也。
【一六】【註】變化日新，未嘗守故。
【疏】夫陰消陽息，夏盈鼕虛，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。
【一七】【疏】前來所辨海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。
【一八】【註】但當就用耳。 【疏】夫生滅流謝，運運不停，其爲迅速，如馳如驟。是（尤）〔猶〕百年倏忽，何足介懷也！
【一九】【註】故不可執而守。
【疏】夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。
【二０】【註】若有爲不爲於其閒，則敗其自化矣。
【疏】萬物紛亂，衕稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意爲與不爲！
【校】（一）趙諫議本作泛。（二）趙本之下有一字。
河伯曰：“然則何貴於道邪【一】？”
【一】【註】以其自化。
【疏】若使爲與不爲混一，則凡聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，遲以所疑。 北海若曰：“知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己【一】。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊【二】。非謂其薄之也【三】，言察乎安危【四】，寧於禍福【五】，謹於去就【六】，莫之能害也【七】。故曰，天在內，人在外【八】，德在乎天【九】。知天（一）人之行，本乎天，位乎得；【一０】蹢?而屈伸【一一】，反要而語極【一二】。”
【一】【註】知道者，知其無能也；無能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不爲而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己而常全也。
【疏】夫能知虛通之道者，必達深玄之實理；達深玄之實理者，必明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉！（以）〔此〕答河伯之所疑，次明至道之可貴。
【釋文】《五藏》纔浪反。
【二】【註】夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。
【疏】至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗衕塵，而不爲四序所侵，不爲三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。
【三】【註】雖心所安，亦不使犯之。 【疏】薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避，亦不輕犯之也。
【釋文】《其薄》如字。崔雲：謂以體着之。
【四】【註】知其不可逃也。
【疏】所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。
【五】【註】安乎命之所遇。
【疏】寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。
【六】【註】審去就之非己。
【疏】謹去就之無定，審取捨之有時，雖復順物遷移，而恆居至當者。
【七】【註】不以害爲害，故莫之能害。
【疏】一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。
【八】【註】天然在內，而天然之所順者在外，故大宗師雲，知天人之所爲者至矣，明內外之分皆非爲也。
【疏】天然之性，韞之內心；人事所順，涉乎外跡；皆非爲也。任之自然，故物莫之害矣。
【九】【註】恣人任知，則流蕩失素也。
【疏】至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。
【一０】【註】此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。
【疏】此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物千變萬化，而恆以自然爲本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。
【釋文】《之行》如字。 【一一】【註】與機會相應者，有斯變也。
【疏】蹢?，進退不定之貌也。至人應世，隨物污隆，或屈或伸，曾無定執，趣（人）〔舍〕冥會，以逗機宜。 【釋文】《蹢》丈益反，又持革反。《?》丈綠反，又音濁。《屈伸》音申。
【一二】【註】知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。 【疏】雖復混跡人閒而心恆凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。
【釋文】《反要》於妙反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本天作乎。
曰：“何謂天？何謂人【一】？”
【一】【疏】河伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答。
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人【一】。故曰，無以人滅天【二】，無以故滅命【三】，無以得殉名【四】。謹守而勿失，是謂反其真【五】。”
【一】【註】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。
【疏】夫牛馬稟於天，自然有四腳，非關人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。 【二】【註】穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。
【疏】夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯僞，滅天理之自然。
【三】【註】不因其自爲而故爲之者，命其安在乎！ 【疏】夫率性乃動，動不過分，則千裡可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬物皆爾。
【四】【註】所得有常分，殉名則過也。
【疏】夫名之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。
【五】【註】真在性分之內。
【疏】夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當謹固守持，不逐於物，得於分內而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心【一】。
【一】【疏】憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如（詖）〔鼓〕，足似人腳，而回踵曏前也。山海經雲，東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百裡也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羨無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風；風則以暗慕明，故憐目；目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆稟自然，明暗有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之粗事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿衆足之煩勞；蚿以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄颻而自在，憐目域形而滯着；目以在外而明顯，憐心處內而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔蚿以救其病者也。 【釋文】《夔》求龜反，一足獸也。李雲：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無角，一足，能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百裡。《憐》音蓮。《蚿》音賢，又音玄。司馬雲：馬蚿蟲也。廣雅雲：蛆渠馬蚿。《蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心》司馬雲：夔，一足；蚿，多足；蛇，無足；風，無形；目，形綴於此，明流於彼；心則質幽，爲神遊外。
夔謂蚿曰：“吾以一足踸踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？【一】”
【一】【疏】踸踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。
【釋文】《(足今)》敕甚反，郭菟減反，一音初稟反。《卓》本亦作踔，衕。敕角反。李雲：●卓，行貌。◎盧文弨曰：今本卓作踔。◎慶藩案卓，獨立也，與踔●聲義衕。漢書河間獻王傳卓爾不羣，說苑君道篇踔然獨立。（踔，敕角切。）說文：●，（竹角切。）特止也。徐鍇系傳：特止，卓立也。通作趠逴。廣雅：趠，絕也。李善西都賦註，逴（救角切。）躒，猶超絕也。義並衕。 蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也（一）。今予動吾天機，而不知其所以然。”【一】
【一】【疏】夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者如珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今蚿之衆足，乃是天然機關，運動而行，未知所以，無心自張，有衕噴唾。夔以人情起問，蚿以天機直答，必然之理，於此自明也。
【釋文】《唾》吐臥反。《噴》普悶反，又芳奔反，又孚問反。《如霧》音務，郭武貢反。《可勝》音升。◎慶藩案文選陸士衡文賦註引司馬雲：天機，自然也。釋文闕。
【校】（一）趙諫議本無也字。 蚿謂蛇曰：“吾以衆足行，而不及子之無足，何也【一】？”
【一】【疏】蚿以衆足而遲，蛇以無足而速，然遲速有無，稟之造化，欲明斯理，故發此疑問。
蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉【一】！”
【一】【註】物之生也，非知生而生也（一）。則生之行也，豈知行而行哉！故（二）足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俯然而自得矣。遲速之節，聰明之鑑，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也（三）。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所爲而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。
【疏】天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易。無心任運，何用足哉！
【釋文】《俯然》亡本反。
【校】（一）趙諫議本無也字。（二）趙本無哉故二字。（三）趙本無也字。
蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？”【一】 【一】【疏】脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行必動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北徂南，擊揚溟海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。
【釋文】《蓬蓬》步東反，徐扶公反。李雲：風貌。◎家世父曰：玉篇，似，肖也。所以行者，足也；動吾脊脅而行，無足而猶肖夫足也。有形則有肖，無形則亦無所肖也。
風曰：“然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，?我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。”【一】 【一】【註】恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也（一）。然乘萬物御羣材之所爲，使羣材各自得，萬物各自爲，則天下莫不（二）逍遙矣，此乃（三）聖人所以爲大勝也。 【疏】風雖自北徂南，擊揚溟海，然人以手指撝於風，風即不能折指，以腳●踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈爲之飛揚，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達觀之士，穢跡揚波，混愚智於羣小之間，泯是非於囂塵之內，此衆小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，衕二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。●亦有作?字者，?，藉（蓋）也（四）。今不用此解也。
【釋文】《?》音秋。李雲：藉也。藉則削也。本又作●，子六反，又七六反，迫也。◎家世父曰：李軌雲，?藉也，藉則削也，本（文）〔又〕作●。指者，手曏之；?者，足蹴之。荀子強國篇巨楚縣吾前，大燕?吾後，勁魏鉤吾右，楊倞註：?，踧也，言蹴踏於後也。《折大》之舌反。《蜚大》音飛，又扶貴反。
【校】（一）趙諫議本無者也二字。（二）趙本無莫不二字。（三）趙本無乃字。（四）蓋字依釋文刪。
孔子遊於匡，宋人圍之數?，而絃歌不惙（一）【一】。子路入見，曰：“何夫子之娛也【二】？”
【一】【疏】輟，止也。宋當爲衛，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏克，與陽虎衕暴匡邑，克時復與孔子爲御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏克爲御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。
【釋文】《孔子遊於匡宋人圍之數》色主反。《?》子合反。司馬雲：宋當作衛。匡，衛邑也。衛人誤圍孔子，以爲陽虎。虎嘗暴於匡人，又孔子弟子顏克，時與虎俱，後克爲孔子御，至匡，匡人共識克，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之。《不惙》本又作輟，衕。丁劣反。 【二】【疏】娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而絃歌不止。 【釋文】《入見》賢遍反。
【校】（一）趙諫議本作輟。
孔子曰：“來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得（一），時也。【一】當堯舜（二）而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。【二】夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也【三】；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也【四】。由處矣，吾命有所製矣【五】。”
【一】【註】將明時命之固當，故寄之求諱。
【疏】諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理雲：“我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。”夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱也。
【釋文】《吾語》魚據反。
【二】【註】無爲勞心於窮通之間。
【疏】夫生當堯舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀紂之時，而天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失也。
【三】【註】情各有所安。
【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。
【釋文】《蛟》音交。《漁父》音甫。《兕》徐履反。
【四】【註】聖人則無所不安。 【疏】聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。
【釋文】《大難》乃旦反。 【五】【註】命非己製，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳羑裡，無異於紫極閒堂也。 【疏】處，安息也。製，分限也。告敕子路，令其安心。“我稟天命，自有涯分，豈由人事所能製哉！”
【釋文】《閒堂》音閒。 【校】（一）闕誤引江南古藏本作遇。（二）闕誤引張君房本堯舜下有之時二字，下句桀紂下衕。
無幾何，將甲者進，辭曰：“以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退【一】。”
【一】【疏】無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。
【釋文】《無幾》居起反。《將甲》如字。本亦作持甲。
公孫龍問於魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合衕異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯；吾自以爲至達已。【一】今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。【二】”
【一】【疏】姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯舜禹湯之跡也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率纔弘辯，着守白之論，以博辯知名，故能合異爲衕，離衕爲異；可爲不可，然爲不然；難百氏之書皆困，窮衆口之辯鹹屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者，故曰，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。
【釋文】《公孫龍問於魏牟》司馬雲：龍，趙人。牟，魏之公子。《少學》詩照反。《長而》張丈反。《之行》下孟反。《之知》音智。
【二】【疏】喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請益於魏牟。
【釋文】《汒焉》莫剛反，郭音莽。《論之》力困反。《及與》音餘。下助句放此。《所開》如字。本亦作關，兩通。本或作閡。《吾喙》許穢反，又昌銳反。
公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫坎井之?（一）乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁（二）乎井榦之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科鬥，莫吾能若也。【一】且夫擅一壑之水，而跨跱坎井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎【二】！’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣【三】。於是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千裡之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深【四】。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。【五】’於是坎井之?聞之，適適然驚，規規然自失也。【六】 【一】【疏】公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辯，鑑莊子之深言，故仰天嘆息而嗤笑，舉蛙鱉之兩譬，明二子之勝負。坎井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。甃，井中累磚也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科鬥，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鱉，其形弘巨，隨波遊戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見巨鱉而不懼。雲：“我出則跳躑〔乎〕井欄之上，入則休息乎破磚之涯；遊泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科鬥之徒，逍遙快樂，無如我者也。”
【釋文】《隱機》於靳反。《大息》音泰。《埳井》音坎，郭音陷。《之?》本又作蛙也，戶蝸反。司馬雲：坎井，壞井也。?，水蟲，形似蝦蟆。◎慶藩案荀子正論篇註引司馬雲：?，蝦蟆類也。與釋文小異。《之鱉》必滅反。字亦作鱉。《吾樂》音洛。下之樂大樂衕。《跳》音條。《井榦》古旦反。司馬雲：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。◎慶藩案文選班孟堅西都賦註引司馬雲：井榦，井欄也，積木有若欄也。謝元暉衕謝諮議銅雀臺詩註引司馬雲：幹，井欄；然井榦，臺之通稱也。互有異衕，並視釋文所引爲詳。◎又案幹當從木作幹。說文正篆作●，井垣也。漢書枚乘傳單極之?斷幹，晉灼曰：幹，井上四交之幹。《甃》側救反。李雲：如闌，以磚爲之，着井底闌也。字林壯繆反，雲：井壁也。《赴水》如字。司馬本作踣，雲：赴也。◎盧文弨曰：赴疑是僕字。《蹶》其月反，又音厥。《泥則沒足滅跗》方於反，郭音附。司馬雲：滅，沒也。跗，足跗也。李雲：言踊躍於塗中。《還》音旋。司馬雲：顧視也。《虷》音寒，井中赤蟲也。一名蜎。爾雅雲，蜎，蠉。郭註雲：井中小蛣?赤蟲也。蜎，音求兗反，蠉，音況兗反。蛣?，音吉厥。《蟹》戶買反。《科鬥》苦禾反。科鬥，蝦蟆子也。 【二】【註】此猶小鳥之自足於蓬蒿。
【疏】擅，專也。跱，安也。蛙呼鱉爲夫子，言：“我獨專一壑之水，而安坎井之樂，天下至足，莫甚於斯。處所雖陋，可以遊涉，夫子何不暫時降步，入觀下邑乎？”以此自多，矜誇於鱉也。
【釋文】《夫擅》市戰反，專也。《一壑》火各反。 【三】【註】明大之不遊於小，非樂然。
【疏】縶，拘也。坎井狹小，海鱉巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。
【釋文】《已縶》豬立反。司馬雲：拘也。三蒼雲：絆也。《非樂》音嶽，又五教反。 【四】【疏】逡巡，從容也。七尺曰仞。鱉既左足未入，右膝（以）〔已〕拘，於是逡巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千裡爲遠者，此未足以語海之寬大；以千仞爲高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測度，以坎井爲至，無乃劣乎！
【釋文】《逡》七旬反。 【五】【疏】頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之間，七歲遭旱。（而）旱〔而〕崖不加損，潦亦水不加益，是明滄波浩汗，溟渺深弘，不爲頃久推移，豈由多少進退！東海之樂，其在茲乎！
【釋文】《九潦》音老。《弗爲》於僞反。下衕。《頃久》司馬雲：猶早晚也。
【六】【註】以小羨大，故自失。
【疏】適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下無過，忽聞海鱉之談，茫然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮衆口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鱉也。
【釋文】《適適》始赤反，又丈革反，郭菟狄反。《規規》如字。又虛役反，李徐紀睡反。適適，規規，皆驚視自失貌。
【校】（一）趙諫議本?作蛙。（二）世德堂本跳上無出字，闕誤衕，引江南古藏本作出跳，無樑字。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣【一】。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非坎井之?與【二】？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通【三】。子乃規規然而求之以察，索之以辯【四】，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣【五】！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳【六】。今子不去，將忘子之故，失子之業【七】。” 【一】【註】物各有分，不可強相希效（一）。
【疏】商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負於丘山，商蚷馳於河海，而力微負重，智小謀大，故必不勝任也。 【釋文】《之竟》音境，後衕。《蚊》音文。《商蚷》音渠，郭音巨。司馬雲：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作蜄，徐市軫反。《不勝》音升。《可強》其丈反。
【二】【疏】孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時之名利耳。以斯爲道，豈非（坎）〔坎〕井之?乎！此結譬也。
【三】【註】言其無不至也。
【疏】跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱沒，不可測量，始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。
【釋文】《方跐》音此。郭時紫反，又側買反。廣雅雲：蹋也，蹈也，履也。司馬雲：測也。《大皇》音泰。《奭然》音釋。《四解》戶買反。◎慶藩案無東無西，失其韻矣，今本乃後人妄改之也。王念孫曰：無東無西，當作無西無東，與通爲韻。（案大雅皇矣篇衕爾弟兄，與王方爲韻，而今作衕爾兄弟。逸周書周祝篇惡姑柔剛，與明陽長爲韻，而今作剛柔。管子內業篇能無蔔筮而知兇吉乎，與一爲韻，而今作吉凶。文選鵩鳥賦或趨西東，與衕爲韻，而今作東西。答客難外有廩倉，與享爲韻，而今作倉廩。皆後人不達古音，任意而妄改之者也。）
【四】【註】夫遊無窮者，非察辯所得。 【釋文】《索之》所白反。
【五】【註】非其任者，去之可也。
【疏】規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管窺天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德衕錐管，智力優劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。 【六】【註】以此效彼，兩失之。
【疏】壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之餘子。趙都之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；捨己效人，更失壽陵之故。是以用手據地，匍匐而還也。
【釋文】《壽陵餘子》司馬雲：壽陵，邑名。未應丁夫爲餘子。《邯》音寒。《鄲》音丹。邯鄲，趙國都也。◎慶藩案餘子，民之子弟。周禮小司徒，凡國之大事致民，大故致餘子，鄭司農雲：餘子，謂羨也，以其羨卒也。蓋國之大事則致正卒，大故則並羨卒而致之也。逸周書糶匡篇成年，餘子務蓺；年儉，餘子務穡；年（儉）〔飢〕，餘〔子〕倅（務）運（二）。漢書食貨志餘子亦在於序室，蘇林曰：未任役爲餘子，即司馬未應丁夫是也。《匍》音蒲，又音符。《匐》蒲北反，又音服。
【七】【疏】莊子道冠重玄，獨超方外；孫龍雖言辯弘博，而不離域中；故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當失子之學業，忘子之故步。此合喻也。
【校】（一）趙諫議本有也字。（二）年飢餘子倅運句依逸周書原文改。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走【一】。
【一】【疏】呿，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，（以）〔已〕過視聽之表；復見魏牟之說，更超言象之外。內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也。 【釋文】《口呿》起據反。司馬雲：開也。李音袪，又巨劫反。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累矣！【一】” 【一】【疏】濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無爲，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達，屈爲卿輔，是以齎持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先述其意，願以國境之內委託賢人，王事殷繁，不無憂累之也。
【釋文】《濮水》音蔔，陳地水也。《楚王》司馬雲：威王也。《先焉》先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”【一】
【一】【疏】龜有神異，故刳之而蔔，可以決吉凶也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用佔國事，珍貴之也。問：“此龜者，寧全生遠害，曳尾於泥塗之中？豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？”是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。
【釋文】《巾笥》息嗣反，或音司。《而藏之》李雲：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：“寧生而曳尾塗中【一】。”
【一】【疏】大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：“往矣！吾將曳尾於塗中【一】。”
【一】【註】性各有所安也。
【疏】莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，衕泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無爲也。
惠子相梁，莊子往見之【一】。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相【二】。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜【三】。
【一】【疏】姓惠，名施，宋人，爲梁惠王之相。惠施博識贍聞，辯名析理，既是莊生之友，故往訪之。
【釋文】《惠子相》息亮反。下衕。《梁》相梁惠王。
【二】【疏】梁國之人，或有來者，知莊子纔高德大，王必禮之。國相之位，恐有爭奪，故謂惠子，欲代之（）言〔相〕（一）也。
【三】【註】揚兵整旅。 【疏】惠施聞國人之言，將爲實錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。
【釋文】《子恐》丘勇反。《?》字又作搜，或作廋，所求反，李悉溝反，雲：索也。說文雲：求也。◎盧文弨曰：今本作搜。
【校】（一）相字依正文改。
莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名爲鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰‘嚇！’【一】今子欲以子之梁國而嚇我邪【二】？”
【一】【疏】鵷鶵，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，爲其設譬。夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲。而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情爭奪。 【釋文】《鵷》於袁反。《鶵》仕俱反。李雲：鵷鶵乃鸞鳳之屬也。《醴泉》音禮。李雲：泉甘如醴。《嚇》本亦作呼，衕。許嫁反，又許伯反。司馬雲：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩箋雲：以口拒人曰嚇。
【二】【註】言物嗜好不衕，願各有極。 【疏】鴟以腐鼠爲美，仰嚇鵷鶵；惠以國相爲榮，猜疑莊子。總合前譬也。
【釋文】《嗜》時志反。《好》呼報反。 莊子與惠子遊於濠梁之上【一】。莊子曰：“倏魚出遊從容，是魚之樂也【二】。”
【一】【疏】濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子之墓，亦有莊惠遨遊之所。石絕水爲梁，亦言是濠水之橋樑，莊惠清談在其上也。 【釋文】《豪梁》本亦作濠，音衕。司馬雲：濠，水名也。石絕水曰梁。◎盧文弨曰：今本豪作濠。
【二】【疏】倏魚，白倏也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，鳥棲於陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達物情所以，故知魚樂也。
【釋文】《倏魚》徐音條。說文直留反。李音由，白魚也。爾雅雲，鮂，黑●。郭註：即白儵也。一音筱，謂白倏魚也。◎盧文弨曰：倏，當作鯈，註衕。此書內多混用。又鮂，黑●也。舊鮂爲●，今據爾雅改正。《從容》七容反。《魚樂》音洛。註、下皆衕。
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂【一】？”
【一】【疏】惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂【一】？”
【一】【註】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。 【疏】若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣【一】。”
【一】【註】舍其本言而給辯以難也。
【疏】惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧，舍其本宗，給辯以難。
【釋文】《以難》乃旦反。 莊子曰：“請循其本【一】。子（一）曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也【二】。” 【一】【疏】循，猶尋也。惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。
【二】【註】尋惠子之本言雲：“非魚則無緣相知耳。今子非我也，而雲汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之雲，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！”夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。
【疏】子曰者，莊子卻稱惠之辭也。惠子雲子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而嘆魚？夫物性不衕，水陸殊致，而達其理者體其情，（足）〔是〕以濠上仿徨，知魚之適樂；鑑照羣品，豈入水哉！故寄莊惠之二賢，以標議論之大體也。
【釋文】《方復》扶又反。《其處》昌慮反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有且字。
外篇至樂第十八【一】
【一】【釋文】以義名篇。《樂》音洛。
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉【一】？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡【二】？
【一】【註】忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以爲有樂耶？而至樂無歡；將以爲無樂耶？而身以存而無憂。
【疏】此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？
【釋文】《至樂》音洛。篇內不出者皆衕。至，極也。樂，歡也。
【二】【註】擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇（一）乃全耳。
【疏】奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。 【釋文】《奚惡》烏路反。 【校】（一）世德堂本遇下有者字，趙諫議本無。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也【一】；所下者，貧賤夭惡也【二】；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！【三】
【一】【疏】天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則爲據處就樂。 【二】【疏】貧窮卑賤，夭折惡名，世閒以爲下也。 【三】【註】凡此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得爲憂，故愚。
【疏】凡此上事，無益於人，而流俗以不得爲苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣【一】。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣【二】。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣【三】。烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。【四】故曰，“忠諫不聽，蹲循勿爭【五】。”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉【六】？
【一】【註】內其形者，知足而已（一）。 【疏】夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡！內其形者，豈其如斯也！
【二】【註】故親其形者，自得於身中而已。 【疏】夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替否，勞形怵心，無時暫息，其爲形也，不亦疏乎！
【三】【註】夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。
【疏】夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惛暗，久憂不死，翻成苦哉。如此爲形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎！
【釋文】《惛惛》音昏，又音門。
【四】【註】善則適當，故不周濟。 【疏】誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世閒，然未知此善是（有）〔否〕虛實。善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。
【五】【註】唯中庸之德爲然。
【疏】蹲循，猶順從也。夫爲臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強諍，必遭刑戮也。 【釋文】《蹲》七旬反。郭音存，又趣允反。《循》音旬，又音脣。《勿爭》爭鬥之爭。下衕。◎家世父曰：外物篇踆於?水，釋文引字林雲，踆，古蹲字。史記貨殖傳下有（踆）〔蹲〕鴟，徐廣雲：蹲，古作踆。玉篇足部：踆，退也。?部：逡，退也。踆逡字衕。漢書巡行郡國作循行。蹲循，猶逡巡也。◎慶藩案蹲循即逡巡。廣雅：逡巡，卻退也。管子戒篇作逡遁，（漢鄭固碑衕。）小問篇作遵循，（荀子衕。）晏子問篇作逡遁，又作逡循，漢書平（常）〔當〕傳贊作逡遁，（萬）〔萭〕（二）章傳作逡循，三禮註作逡遁，字異而義實衕。
【六】【註】故當緣督以爲經也。
【疏】吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。
【校】（一）趙諫議本此句作厚形知足。（二）當字萭字均依漢書改。
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪【一】？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已【二】，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之（一）不樂也【三】。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂（二）矣【四】，又俗之所大苦也。故曰，“至樂無樂，至譽無譽。【五】”
【一】【疏】果，未定也。流俗以貪染爲心，以色聲爲樂。未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。 【二】【註】舉羣趣其所樂，乃不避死也。
【疏】誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。
【釋文】《誙誙》戶耕反，徐苦耕反，又鬍挺反。李雲：趣死貌。崔雲：以是爲非，以非爲是。誙誙，本又作脛脛。 【三】【註】無懷而恣物耳。
【疏】而世俗之人，皆用色聲爲上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。 【四】【註】夫無爲之樂，無憂而已。
【疏】以色聲爲樂者，未知決定有此樂不？若以莊生言之，用虛淡無爲爲至實之樂。
【五】【註】俗以鏗槍爲樂，美善爲譽。 【疏】俗以富貴榮華鏗金槍玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬淡寂寞虛夷爲憂苦。故知至樂以無樂爲樂，至譽以無譽爲譽也。
【釋文】《鏗》苦耕反。《鎗》七羊反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本未之俱作未知之，趙諫議本作未知。（二）闕誤引江南古藏本誠樂作而誠者爲樂。
天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。【一】至樂活身，唯無爲幾存【二】。請嘗試言之。天無爲以之清，地無爲以之寧，【三】故兩無爲相合，萬物皆化【四】。芒乎芴乎，而無從出乎【五】！芴乎芒乎，而無有象乎【六】！萬物職職，皆從無爲殖【七】。故曰天地無爲也而無不爲也【八】，人也孰能得無爲哉【九】！ 【一】【註】我無爲而任天下之是非，是非者（一）各自任則定矣。 【疏】夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虛淡，忘是忘非，既無是非而是非定者也。 【二】【註】百姓足（二）則吾身近乎存也。
【疏】幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無爲，近在其中者矣。 【釋文】《近乎》附近之近。 【三】【註】皆自清寧耳，非爲之所得。 【四】【註】不爲而自合，故皆化，若有意乎爲之，則有時而滯也。
【疏】天無心爲清而自然清虛，地無心爲寧而自然寧靜。故天地無爲，兩儀相合，升降災福而萬物化生，若有心爲之，即不能已。
【五】【註】皆自出耳，未有爲而出之也。
【釋文】《芒乎》李音荒，又呼晃反。下衕。《芴乎》音忽。下衕。 【六】【註】無有爲之象。 【疏】夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。◎慶藩案芴芒，即忽荒也。（爾雅太歲在巳曰大荒落，史（書）〔記〕?書荒作芒。三代世表帝芒，索隱：芒，一作荒。）淮南原道篇遊淵霧，鶩忽恍，高註：忽恍，無形之象。文選七發李註引淮南正作忽荒。人間篇曰，翱翔乎忽荒之上，賈誼鵩賦寥廓忽荒兮，與道翱翔。是其證。
【七】【註】皆自殖耳。
【疏】職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無爲種植。既無爲種植，豈有爲耶！
【釋文】《萬（萬）〔物〕職職》司馬雲：職職，猶祝祝也。李雲：繁（植）〔殖〕貌。案爾雅，職，主也。謂各有主而區別。◎盧文弨曰：舊殖訛淔，（三）今改正。
【八】【註】若有爲則有不濟（四）也。
【九】【註】得無爲則無樂而樂至矣。
【疏】孰，誰也。夫天地清寧，無爲虛廓而升降，生化而無不爲也。凡俗之人，心靈闇昧，耽滯有欲，誰能得此無爲哉！言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
【校】（一）趙諫議本無者字。（二）趙本足作定。（三）世德堂本作殖。（四）世德堂本濟作齊。
莊子妻死，惠子弔之【一】，莊子則方箕踞鼓盆而歌【二】。
【一】【疏】莊惠二子爲淡水素交，既有死亡，理須往弔。
【二】【疏】箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。
【釋文】《箕踞》音據。《盆》謂瓦缶也。
惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎【一】！”
【一】【疏】共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！
【釋文】《長子》丁丈反。
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！【一】察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣【二】。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死（一），是相與爲春秋鼕夏四時行也【三】。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也【四】。”
【一】【疏】然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也！
【釋文】《無概》古代反。司馬雲：感也。又音骨，哀亂貌。
【二】【疏】莊子聖人，妙達根本，故睹察初始本自無生，未生之前亦無形質，無形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。 【三】【疏】大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋鼕夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉！
【四】【註】未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
【疏】偃然，安息貌也。巨室，謂天地之閒也。且夫息我以死，臥於天地之閒，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。
【釋文】《巨室》巨，大也。司馬雲：以天地爲室也。《噭噭》古弔反，又古堯反。《將令》力呈反。
【校】（一）闕誤作萬物皆化，今又變而之死，雲：化下有生字，又作有。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休【一】。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之【二】。
【一】【疏】支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號爲叔也。冥，闇也。伯，長也。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯衕世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。 【釋文】《支離叔與滑》音骨。崔本作●。《介》音界。《叔》李雲：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。《冥伯之丘》李雲，丘名，喻杳冥也。《崑崙》力門反。《之虛》音墟。《所休》休，息也。
【二】【疏】蹶蹶，驚動貌。柳（生）者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。
【釋文】《左肘》竹九反。司馬本作胕，音趺，雲：胕，足上也。◎家世父曰：說文：瘤，腫也。玉篇：瘤，瘜肉。廣韻：瘤，肉起疾。說文亦以瘜爲寄肉。瘤之生於身，假借者也；人之有生，亦假借也；皆塵垢之附物者也。柳瘤字，一聲之轉。《蹶蹶》紀衛反，動也。《惡之》烏路反。後皆衕。
支離叔曰：“子惡之乎【一】？”
【一】【疏】相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：“亡，予何惡【一】！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也【二】。死生爲晝夜【三】。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉【四】！” 【一】【疏】亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！
【二】【疏】夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
【釋文】《垢也》音苟。
【三】【疏】以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生！ 【四】【註】斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。
【疏】我與子衕遊，觀於變化，化而及我，斯乃（是）〔理〕當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
【釋文】《之竟》音境。
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之【一】，曰：“夫子貪生失理，而爲此乎【二】？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎【三】？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎【四】？將子有凍餒之患，而爲此乎【五】？將子之春秋故及此乎？【六】”
【一】【疏】之，適也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。
【釋文】《髑》音獨。《髏》音樓。《髐》苦堯反，徐又許堯反，李呼交反。司馬李雲：白骨貌有枯形也。《撽》苦弔反，又古的反。說文作●，雲：旁擊也。《馬捶》拙?反，又之睡反，馬杖也。
【二】【疏】夫子貪慾資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？
【三】【疏】爲當有亡國徵戰之事，行陳斧鉞之誅，而爲此乎？
【四】【疏】或行奸盜不善之行，世閒共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？
【釋文】《愧遺》唯季反。
【五】【疏】餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？
【釋文】《凍》丁貢反。《餒》奴罪反。
【六】【疏】春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？ 於是語卒，援髑髏，枕而臥【一】。夜半，髑髏見夢曰：“子（一）之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？【二】”
【一】【疏】卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。
【釋文】《援》音袁。《枕而》針鴆反。
【二】【疏】睹於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。 【釋文】《見夢》賢遍反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有曏字。
莊子曰：“然【一】。”
【一】【疏】然，許髑髏，欲〔聞〕（一）其死說。
【校】（一）聞字依上正文補。
髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從（一）然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也【一】。”
【一】【疏】夫死者，魂氣升於天，骨肉歸乎土。既無四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復死生，故與二儀衕其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。
【釋文】《從然》七容反，從容也。李徐子用反，縱逸也。 【校】（一）闕誤引張君房本從作泛。
莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子閭裡知識，子欲之乎【一】？”
【一】【疏】莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭裡，頗欲之乎？
【釋文】《復生》音服，又扶又反。 髑髏深矉蹙頞曰：“吾安能棄南面王樂而復爲人閒（一）之勞乎【一】！”
【一】【註】舊說雲莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無爲當生而憂死耳。此莊子之旨也。 【疏】深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉裡，於是（矉）〔憂〕愁矉蹙，不用此言。誰能復爲生人之勞而棄南面王之樂耶！
【釋文】《深矉》音頻。《蹙》本又作顣，又作?，衕。子六反。《頞》於葛反。李雲：矉顣者，愁貌。《而復》扶又反。
【校】（一）闕誤引張君房本人閒作生人。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”【一】
【一】【疏】顏回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色。於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。 孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深【一】。’夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益【二】。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。【三】
【一】【疏】褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以爲譬也。
【釋文】《褚小》豬許反。◎慶藩案玉篇：褚，裝衣也。字或作●。一切經音義引通俗文曰：裝衣曰●。說文系傳：褚，衣之橐也。集韻：囊也。字或作●。說文，●，●也，所以〔載〕（一）盛米。又曰：●，載米●也。系傳曰：●〔亦〕（二）囊也。左成三年傳，鄭賈人有將置於褚中以出，蓋褚可以囊物，亦可以囊人者也。《綆》格猛反，汲索也。《汲》居及反。
【二】【註】故當任之而已。
【疏】夫人稟於天命，愚智各有所成；受形造化，情好鹹着所適；方之鳧鶴不可益損，故當任之而無不當也。
【釋文】《所適》適，或作通。
【三】【註】內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何！
【疏】黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖蹟，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。
【釋文】《皇帝》謂三皇五帝也。司馬本作黃帝。◎盧文弨曰：今本作黃帝。案皇黃古通用，陸氏謂三皇五帝，非。《而重》直用反。《舍內》音舍。
【校】（一）載字依說文補。（二）亦字依系傳補。又●字原刻均訛作●，今正之。
且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳【一】。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死【二】。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也【三】。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之??，隨行列而止，委蛇而處【四】。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之【五】。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也（二）【六】。故先聖不一其能，不衕其事【七】。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持【八】。”
【一】【疏】郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥而妄以爲瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用爲神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。 【釋文】《且女》音汝。後衕。《海鳥》司馬雲：國語曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之；不雲魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光註爾雅雲：形似鳳凰。◎慶藩案文選江文通雜體詩註引司馬雲：海鳥，爰居也。（太平御覽九百二十五引鳥下有即字，爰居作鶢鶋。）不若釋文之詳。《御而》音訝。《觴》音傷。《於廟》司馬雲：飲之於廟中也。《九韶》常遙反。舜樂名。 【二】【疏】夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。
【釋文】《眩》玄遍反。司馬本作玄，音眩。《視》如字。徐市至反。《臠》裏轉反。
【三】【疏】韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顏回以己之學術以教於齊侯，非所樂也。
【四】【疏】壇陸，湖渚也。?，泥?也。?，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐羣飛，自閒放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無所企羨也。
【釋文】《壇》大丹反。司馬本作澶，音但，雲：水沙澶也。《食之》音嗣。《?》音條，又音攸（二），李徒由反，一音由。◎盧文弨曰：今本作又音筱。《隨行》戶剛反。《委》於危反。《蛇》以支反，又如字。
【五】【疏】奚，何也。繞，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之閒也。還，繞也。咸池九韶，惟人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用爲乎！
【釋文】《譊譊》乃交反。《咸池》堯樂名。《之樂》如字。《人卒》寸忽反。司馬音子忽反，雲：衆也。《還而》音患，又旋面反。 【六】【疏】魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各別，好惡不衕，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。
【釋文】《其好》呼報反。
【七】【註】各隨其情。
【疏】先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不衕其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。
【八】【註】實而適，故條達；性常得，故福持。
【疏】夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。（二）世德堂本作筱，此從釋文原本。
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也【一】。若（一）果養乎？予果歡乎【二】？”
【一】【註】各以所遇爲樂。
【疏】攓，拔也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生爲死，以死爲生，列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。
【釋文】《道從》如字。司馬雲：從，道旁也。本或作徒。◎盧文弨曰：殷敬順列子天瑞篇釋文雲：莊子從作徒。司馬雲：徒，道旁也，本或作從。與此本異。◎慶藩案道從當爲道徒之誤。從徒形相似，故徒誤爲從。列子天瑞篇正作食於道徒。《攓》居輦反，徐紀偃反，又起虔反。司馬雲：拔也。或音厥。《蓬》步東反，徐扶公反。◎慶藩案攓，正字作●。說文：●，拔取也。攓爲●之借字，故司馬訓爲拔也。亦通作搴。離騷朝搴阰之木蘭。（說文引此正作●。）爾雅：芼，搴也。樊光曰：搴，猶拔也。釋文：搴，九輦反。漢書季佈傳搴旗者數矣，李奇註亦曰：搴，猶拔也。
【二】【註】歡養之實，未有定在。
【疏】“汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫決可歡乎？”適情所遇，未可定之者也。
【釋文】《若果》一本作汝果，元嘉本作汝過。《養》司馬本作暮，雲：死也。《予果》元嘉本作子過。《歡乎》司馬本作嚾，雲：呼聲，謂生也。◎俞樾曰：養，讀爲恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？予果歡乎？恙與歡對，猶憂與樂對也。言若之死非憂，予之生非樂也。恙與養，古字通。詩二子乘舟篇中心養養，傳訓養爲憂，即本雅詁矣。司馬本養作暮，乃字之誤。
【校】（一）趙諫議本若作汝。
種有幾（一）【一】？得水則爲繼【二】，得水土之際則爲?蠙之衣【三】，生於陵屯則爲陵舄【四】，陵舄得鬱棲【五】則爲烏足【六】，烏足之根爲蠐螬，其葉爲鬍蝶。鬍蝶胥也【七】化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇【八】。鴝掇千日爲鳥，其名爲幹餘骨。幹餘骨之沫爲斯彌【九】，斯彌爲食醯【一０】。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷【一一】，瞀芮生乎腐蠸【一二】。羊奚比乎不筍久竹【一三】生青寧（二）【一四】；青寧生程【一五】，程生馬，馬生人【一六】，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機【一七】。
【一】【註】變化種數，不可勝計。 【疏】陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可深計之也。
【釋文】《種》章勇反。註衕。《有幾》居豈反。《可勝》音升。 【二】【疏】潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。 【釋文】《得水則爲繼(去掉糹)》此古絕字。徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼，雲：萬物雖有兆朕，得水土氣乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。◎盧文弨曰：古絕字當作?，此繼(去掉糹)乃繼字。◎家世父曰：釋文引司馬本作繼，言萬物雖有兆朕，得水土乃相繼而生也。本或作斷，又作續斷。疑作續斷者是也。說文：藚，水舄也。爾雅，藚，牛脣，郭註引毛詩傳：水蕮也，如藚斷，寸寸有節。藚，續字，即本草之雲續斷也。
【三】【疏】?蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。 【釋文】《得水土之際則爲?》戶媧反。《蠙》步田反，徐扶賢反，郭父因反，又音賓，李婢軫反。《之衣》司馬雲：言物根在水土際，佈在水中，就水上視不見，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之?蠙之衣。
【四】【疏】屯，阜也。陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變爲車前也。
【釋文】《生於陵屯》司馬音徒門反，雲：阜也。郭音純。《則爲陵舄》音昔。司馬雲：言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。然不知其祖，言物化無常形也。人之死也，亦或化爲草木，草木之精或化爲人也。
【五】【疏】鬱棲，糞壤也。陵舄既老，變爲糞土也。
【六】【疏】糞壤復化生烏足之草根也。 【釋文】《陵舄得鬱棲則爲烏足》司馬雲：鬱棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言鬱棲在陵舄之中則化爲烏足也。李雲：鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞化爲烏足也。◎家世父曰：爾雅，芣衛，馬舄，郭註：今車前草，江東呼爲蝦蟆衣。爾雅蕍舄，郭註：今澤蕮，一曰水舄，一曰馬舄，一曰澤舄，三者衕類，而所生不衕。陸機詩疏：藚，澤舄，葉如車前。圖經亦雲澤舄生淺水中。則陵舄生於陵屯，當別一物。釋文引司馬雲，物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄。車前生道邊，亦（雲）不生陵屯也。
【七】【疏】蠐螬，（●）〔蠍〕（三）蟲也。胥，鬍蝶名也。變化無恆，故根爲蠐螬而葉爲鬍蝶也。
【釋文】《烏足之根爲蠐》音齊。《螬》音曹。司馬本作螬蠐，雲：蠍也。◎慶藩案太平御覽九百四十八引司馬雲：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。與釋文異。《其葉爲鬍蝶》音牒。司馬雲：鬍蝶，蛺蝶也。草化爲蟲，蟲化爲草，未始有極。《鬍蝶胥也》一名胥。◎俞樾曰：釋文曰，鬍蝶胥也，一名胥。此失其義，當屬下句讀之。本雲，鬍蝶胥也化而爲蟲，與下文鴝掇千日爲鳥，兩文相對。千日爲鳥，言其久也；胥也化而爲蟲，言其速也。列子天瑞篇釋文曰：胥，少也，謂少時也。得其義矣。◎家世父曰：釋文引司馬雲，鬍蝶一名胥也。疑胥也不當爲鬍蝶之名。爾雅：蚅，鳥蠍，郭註：大蟲如指，似蠶。毛詩傳：蠋，桑蟲。說文：蠋，蜀葵中蠶也。廣志：藿蠋有五色者，槐蠋有采有角。爾雅所雲桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭，皆蠋類也。老而成蛹，則爲鬍蝶。鬍蝶生卵，就火取溫，又成蠋。生於竈下者，就溫也。埤雅雲：繭生蛾，蛾生卵。郭註爾雅：●羅，即蠶蛾，疏謂蠶蛹所變，是也。鬍蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也雲者，謂互相化也。博雅：原蠶，其蛹●蚼。此雲鴝，蓋蚼之假借字。
【八】【疏】鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅淨也。
【釋文】《化而爲蟲生於竈下》司馬雲：得熱氣而生也。《其狀若脫》它括反。司馬音悅，雲：新出皮悅好也。◎慶藩案集韻十七薛引司馬雲：蟲新出皮悅好貌。與釋文小異。《其名爲鴝》其俱反。《掇》丁活反。
【九】【疏】幹餘骨，鳥口中之沫，化爲斯彌之蟲。
【釋文】《鴝掇千日爲鳥其名爲幹餘骨》幹，音幹。《幹餘骨之沫》音末。李雲：口中汁也。《爲斯彌》李雲：蟲也。
【一０】【疏】酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。
【釋文】《斯彌爲食》如字。司馬本作蝕。《醯》許兮反，李音海。司馬雲：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結反，蠓，音無孔反。◎家世父曰：列子天瑞篇斯彌爲食醯，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。是頤輅黃軦數者，皆食醯之類也。方言：蠀螬，自閩以東謂之蝤蠀，梁益之閒謂之●。輅當爲●；猷當爲蝤。漢書王褒傳蜉蝣出乎陰。皆羣飛小蟲也。郭註爾雅蠛蠓雲：小蟲似蚋，喜亂飛。瞀芮當爲?。荀子醯酸而?聚焉，亦食醯之類也。此假言小蟲自相化。
【一一】【疏】軦亦蟲名。
【釋文】《頤》以之反。《輅生乎食醯》輅，音路，一音洛。《黃軦》音況，徐李休往反。司馬雲：頤輅黃軦，皆蟲名。《生乎九猷》音由。李雲：九宜爲久。久，老也。猷，蟲名也。◎盧文弨曰：案列子作斯彌爲食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。
【一二】【疏】瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
【釋文】《瞀》莫豆反，又莫住反，又亡角反。《芮》如銳反，徐如悅反。《生乎腐》音輔。《蠸》音權，郭音歡。司馬雲：亦蟲名也。爾雅雲：一名守爪，一雲蚡鼠也。
【一三】【疏】並草名也。
【釋文】《羊奚比》毗志反。《乎不(上筍下子)》息尹反。司馬雲：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。
【一四】【疏】羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。
【釋文】《久竹生青寧》司馬雲：蟲名。◎盧文弨曰：殷敬順雲，莊子從羊奚至青寧連爲一句。司馬之說固如是，郭本乃分之。列子(上筍下子)作筍。
【一五】【疏】亦蟲名也。
【釋文】《青寧生程》李雲：未聞。
【一六】【疏】未詳所據。
【釋文】《程生馬馬生人》俗本多誤，故具錄之。
【一七】【註】此言一氣而萬形，有變化而無死生也。
【疏】機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，〔或〕有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。◎俞樾曰：又當作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軦生乎九猷，釋文引李註曰：九宜爲久；久，老也。是其義也。人久反入於機者，言人老復入於機也。列子天瑞篇正作人久入於機。
【校】（一）闕誤引劉得一本幾字有若?爲鶉四字。（二）闕誤引張君房本上六句作斯彌爲食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不筍，久竹生青寧。（三）蠍字依釋文原本改。