附錄二

莊子天下篇述義

天下之治方術者多矣，皆以其有，爲不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？

案：宣穎以“有”字句絕，“爲”字屬下讀，是也；諸家以“有爲”連讀者失之。道術者，本書齊物論雲“已而不知其然之謂道”，在宥雲“一而不可不易者道也”，天地雲“夫道：覆載萬物者也”，並是莊子自立所詮。天地又雲“行於萬物者道也”，則又道術之定詁。由是欲建一行而使萬物畢出於是者亦謂之道術。下文墨翟、禽滑釐諸子並欲建立道術者也。莊子因平議之。

曰，無乎不在。

案：此答前問也。知北遊雲“東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在”。無所不在者，猶無處不在也。知北遊又雲“道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。又雲“夫子之問也，固不及質”。此即密嚴所雲“如來非蘊，亦非異蘊。非依蘊，亦非不依蘊。非生，非滅。非知，非所知。非根，非境”。又所謂“如是於蘊界處諸行之中，內外循求，不見如來”。蘊中無如來，乃至分析至於極微，皆悉不見也。“無乎不在”者，瑜伽所謂“遍行真如，謂此真如二空所顯，無有一法而不在故”。

曰：神何由降？明何由出？

案：此又申問。神明者，列禦寇雲“明者唯爲之使，神者徵之”，是其義也。此問神明何由降出，郭象註雲“神明由事感而後降出”。乃答出降因由。事感即無明突起。

聖有所生，王有所成，皆原於一。案：此下皆是答語。無曰字簡別者，古書多此例。（詳俞先生樾古書疑義舉例。）“聖王”已見天地。此言“聖王”，對上“神明”。此言“生”“成”，對上“降”“出”。又下文雲“是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發”。聖王別內外者，“聖”是“相大”，謂“如來臧”具足無量性功德故；“王”是“用大”，謂能生一切世、出世間善因果故。“相”“用”之異，故別內外。“聖有所生、王有所成，皆原於一”者。一即天地“一之所起”之一。彼文曰“太初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。且然無閒謂之命”。一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一。“無明”與“體大”不殊也。“無明”雖起而“能”“所”未形，故曰“且然無間”。“命”者，字當作“令”。令字於文，二●相合。荀子所謂“節遇謂之命”也。二●相合爲令，即喻“緣起”矣。上文郭註雲“神明由事感而後降出”，亦知之以此矣。又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切心識之相，皆是“無明”。“無明”之相，不離覺性。故“一”者，又復即是“體大”，謂一切法“真如平等”，不增不減故；謂“法性”從無始來，唯是一心，無一一法而非心故；謂諸法從本已來，平等一味，獨存真理。無二體故；爲“相”“用”所依故。故雲“聖有所生，王有所成。皆原於一”也。

不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人；以仁爲恩、以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，燻然慈仁，謂之君子；以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜臧老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也。

案：郭於“謂之聖人”下出註雲：“凡此四名，一人耳，所自言之異”。又“謂之君子”下出註雲：“此四名之粗跡，而賢人君子之所服膺也”。又“皆有以養民之理也”下出註雲：“民理既然，故聖賢不逆”。此註頗諦。竊謂“不離於宗”至於“民之理也”，通是一人，大區則三：“天人”一也，“神人”、“至人”二也，“聖人”、“君子”、“民”三也。小區則六，具如本文。如次言之。初大區三者，佛地經捲七雲：“自性法受用，變化差別轉”。論雲：“雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三身種種相異，轉變不衕，故名差別”。成唯識論十之三雲：“如是法身，有三相別：（一）‘自性身’：謂諸如來真淨法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切平等實性，即此自性，亦名‘法身’，大功德法所依止故。（二）‘受用身’：此有二種：一、‘自受用’：謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際，恆自受用廣大法樂；二、‘ 他受用’：謂諸如來由平等智。示現微妙淨法功德身，居純淨土，爲住‘十地’諸菩薩衆、現大神通，轉正法輪，決衆疑網，令彼受用大乘法樂；合此二種，名‘受用身’。（三）‘變化身’：謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨、穢土、爲未登地諸菩薩衆、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。”此中“天人”，當彼經“自性身”，亦名“法身”。尋唯識述記六十雲：“言法身者，非三身中之法身也”，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一雲，三種佛身：一“自性身”，二“受用身”，三“變化身”。說名彼果智體。然因果義雖差別，其爲平等一相，超過一切尋思戲論，抑無以異。又妙光別“宗”“體”不衕：“宗”是“因果”，“體”非“因果”。觀莊生雲：“明白於天地之德者，此之謂大本大宗”。“宗”，亦謂“因果”。然宗體若異，亦復不然。宗非顯體之宗，宗則邪倒無印。體非宗家之體，體則狹而不周故。然則不一而一，不二而二也。此中“神人”、“至人”，當彼經“受用身”。此中“聖人”、“君子”、“民”，當彼經“變化身”。如是大區爲三。次小區爲六者，依彼論“法身”止一，此中“天人”當之。“受用身”有二種，一“自受用”，二“他受用”，此中“至人”當彼“自受用”，“神人”當彼“他受用”。又依觀佛三昧海經雲“佛化身有三類：一“大化身”，謂如來爲應“十地”已前諸菩薩演說妙法，令其修進曏於佛果，故化現千丈大身也；二“小化身”，謂如來爲應二乘凡夫說於“四諦”等法，令其舍妄歸真而得開悟，故化丈六小身也；三“隨類不定”，謂如來誓願弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應。或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺等。此言變化，亦開三類：此中“聖人”，當彼經“大身”。此中“君子”，當彼“小身”。此中“民”者，當彼“不定身”。如是小區則六。複次，對校六身相用，亦如本次。初，總釋人稱。人者，於文當作●，象人之身，側視之形。彼經用“身”字，身乃懷妊之象。詩所謂“太任有身”者也。“人”正、“身”借，合如此文。已明人稱，次說“天人”。文雲：“不離於宗，謂之天人”。又天道雲：“明白於天地之德者，此之謂大本大宗”。則莊生自詮宗義，毋煩更詳。佛法以法體爲宗本法。起信論雲：“心真如者，即是一法界大總相法門體。”龍樹釋摩訶衍論雲：“一切諸法唯一心之量甚深宗”。又雲：“一切法本來唯心，實無於念，即是第一自宗正理”。（佛書宗名本取莊書）此彼合符，其義可徵。天者，自然之異名。（老子“道法自然”，本書天地雲“道兼於天”、是天即自然，然與楞伽中說摩陀羅論師言“自在天”，無因論師說“自然生”者有別。往昔沙門不憭於此，因誣莊生爲外道。）天地雲：“無爲爲之之謂天”，亦莊生自詮“天”義也。無爲爲之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無人作，自然而有。（即無因論師說）起信論雲：“真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。名爲‘如來臧’，亦名‘如來法身’”。龍樹釋雲：“人自是五，（謂人夫等）真自唯一，所以者何？真如自體，無有增減，亦無大、小，亦無有、無，亦無“中”、“邊”，亦無去、來，從本已來，一自成一，衕自作衕，厭異舍別，唯一真故。如是無量性之功德，從‘具縛地’乃至‘無上大覺智地’，具足圓滿，無所少闕。所以者何？如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。論說體相，亦契莊生所謂“天”義。故約此雲“天”者，平等一際，一切功德自然本有之義也。“不離於宗”。即是離於諸相，義可反徵。“不離於宗，謂之天人”，即彼經雲：“諸佛法身不應尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論”。亦即彼論雲：“是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名‘真如’。已明“天人”，次說“神人”。文雲：“不離於精，謂之神人”。精者，秋水雲：“夫精粗者，期於有形者也”。又雲：“可以言論者，物之粗也”。夫“精、神”亦屢顯前文。又本書“精”、“神”連文。如刻意雲：“精神四達”，是也。此雖“精”、“神”分屬上下句中，而實一義。“神”以引出萬物爲義。此雲：“如來”爲“他受用”，示現微妙淨功德身，爲住十地菩薩衆現大神通，轉正法輪，能令十地菩薩出離縛障，曏於佛果，成辦如是受用事，又復不能起現一切自在作用，即非佛果。故雲：“不離於精，謂之神人”。又復如孟子盡心雲：“大而化之之謂聖。聖而不可知之謂神”。此說“神”、“聖”差別，與佛書言“受用身”即“後得智”。即由此智殊勝力故。“變化身”即“後得智”之差別，即能變化名“變化身”。此增上力之所顯現衕。（見攝大乘論一“無性”釋）已明“神人”，復說“至人”。文雲：“不離於真，謂之至人”。真者，說文雲：“仙人變形而登天也”。仙者，說文雲：“長生●去”。本書天地雲：“千歲厭世，去而上仙”。是“仙”者，出世間，解脫生死，而得“無生法忍”者也。然此義晚出。“真”，爲顛倒之“顛”本字。顛倒爲變聲連語，義無二致。倒之初文爲“●”。“真”、“●”實非異文。此土故書真僞字皆作誠。變形即得“解脫身”。登天即歸法界。至者極義。即謂極圓、淨、常、遍。“不離於真，謂之至人”者，謂經劫修持，至於變形登天，恆自受用廣大法樂、恆不離舍。所現極圓淨常遍色身也。已明“至人”，復說“聖人”。文雲：“以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人”。在宥雲：“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀”。佛地經論雲：“又法身者，能起一切自在作用”。此雲神而不可不爲者，天也。謂天有自在作用，不爲即是起念相違。故雲“觀於天而不助”。（天即體大）功德無量，得而不高，應不圓滿。故雲“中而不可不高者，德也”。（中借爲得）自然成就，雖累不加。故雲“成於德而不累”。（德即相大）生一切用。故雲“一而不可不易者，道也”。自然生起，非待作意。故雲“出於道而不謀”。（道即用大）此雲“以天爲宗、以德爲本，以道爲門”，義準可知。謂具三者而後能變化也。“兆”字，陸德明雲：“本作‘逃’。疑當爲“●”。說文雲：“●、分也”。本“八”之茂文。“八”，本“臂”字，而借爲“分”。此“●於變化”，謂分別變化也。分別變化：謂爲化地前，則現千丈大身；爲化二乘凡夫，則現丈六小身；爲化一切衆生，則或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺等。如是分別變化，而止一身。“聖”者，說文“通也”。風俗通雲：“聖者，聲也”。言聞聲知情，聲●實一義也。論語記孔子自說“六十而耳順”，尋“耳順”者，謂到耳無不通順，微與佛法說“九地菩薩”得“四無礙解”相應。又楞嚴說觀世音菩薩從聞、思、修入“三摩地”，成三十二應，入諸國土，令各成就。以六根唯耳最利故。然則“聖人”之爲稱，以耳根入者，無不通與。華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。此雲“●於變化，謂之聖人”。與楞嚴說又相符合也。又複本書在宥雲：“大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無曏，行乎無方”。詳“大人”即是“聖人”殊稱。史記索隱二十六引易乾卦曏秀註雲：“聖人在位，謂之大人”。論語“畏大人”集解雲：“大人即聖人”，是其證也。（易“大人虎變，君子豹變”，義尤與此合。）“教”者，說文雲：“上所施、下所效也”。是大人之教，即謂如來應十地已前諸菩薩衆，演說好法，令其修進曏於佛果也。若“形之於影”雲雲，又與變現無量隨類化身稱彼機宜，事相亦衕。然則大人即是千丈大身，義無二致。已明“聖人”，須說“君子”。文雲：“以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，燻然慈仁，謂之君子。”仁、義、禮、樂，並如常釋。“恩”者，說文雲：“惠也”。“惠”，“仁”也。然則“以仁爲恩”，即是以仁爲愛人利物也。（“愛人利物之謂仁”，見天地。）“理”者，本治玉之名。（說文：理，治玉也。）治玉別其條理，引申遂爲“界”義。“以義爲理”，謂愛人利物以各稱其宜爲界也。“以禮爲行”者，謂以“禮”行其“仁”也。“以樂爲和”者，“和”、“龢”一字。龢者，調也。（說文）謂“以樂樂物而使相調”也。此文前以仁、義、禮、樂四事平列，下雲“燻然慈仁”，獨舉一事，不及彼三者，“仁”有“通”、“別”二義。蓋此土言“仁”，有專指一行，有兼該萬德。先賢有雲，孔獨言仁，孟兼說義，非孟異孔，一談通相，一開別度耳。至程顥雲：“禮、義、智、信皆仁也”。先賢亦共贊其說，許其知言也。彼知者，以論語所記，賢人每問於仁，聖人答止他目也。若以佛法相校，則菩薩行中一“波羅密”具一切“波羅密”者，即當此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟說）此文上下二“仁”字義分“通”、“別”。下之“仁”字是通義，攝上之四事。燻義如芬，言其慈仁若芬香四佈。“君子”者，在宥雲：“睹有者昔之君子”。又禮記哀公問雲：“君子也者，人之成名也”。管子侈靡雲：“君子者，勉於糾人者也”。然則有見於有而未睹於無，以其說成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。於佛法當“小乘菩薩”。（一切有部是小乘法）如來爲應二乘凡夫說於四諦等法，故化小乘菩薩。（經言爲聲聞說“四諦”乃至“六度”。按三藏教詮生滅四諦六詮事六度行、此屬小乘。）則此事相無殊。又復君子不言人者，省詞。知者，論語“君子人與？君子人也”。以彼例此，理亦應然。已明“君子”，其次說“民”。文雲：“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也。百官以此相齒，以事爲常。以衣食爲主，蕃息畜臧，老弱孤寡爲意，皆有以養，民之理也”。尋郭象以“皆有以養”讀絕，諸家並從。惟林希逸雲：“凡其分官列職，爲政爲教，皆是養民之理”，則以“皆有以養民之理也”一句讀絕，於義未諦，仍從舊讀。又諸家於“君子”以上分爲五等。“以法爲分”以下。視衕通論。獨宣穎知亦與上五等爲類，孤識卓然，然又分“百官以此相齒”以上爲第六等人，“以事爲常”以下爲第七等人，則智者之失矣。此文“以法爲分”五句，猶上文“以天爲宗”三句、“以仁爲恩”四句。“百官以此相齒”以下，亦猶上文“兆於變化，謂之聖人”二句、“燻然慈仁，謂之君子”二句也。不得列爲二等。較然易明。“以法爲分”者，說文：“?，刑也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從‘廌’、‘去’”。是法者，軌於正理之義也。“分”，說文別也。“以法爲分”者，謂以軌於正理爲分別也。“以名爲表”者，“名”、“明”一字。釋名：“名，明也。名實使分明也”。荀子正名：“名也者，所以期累實也”。春秋繁露深察名號：“名之爲言真也”，又“名者，大理之首章也”。本書逍遙遊：“名者，實之賓也”。天運：“名，公器也”。詳此諸文，名之爲義，所以區別其實，使之不得遊謬者也。“表”，說文“上衣也”，以聲近借爲“標”。（周禮肆師表●盛告絜，註雲：故書表爲剽。案剽亦從票聲，故借爲標。墨子非命上“故言必有三表”，洪頤烜據非命中、非命下皆作“言有三法”，謂“法”說文作“?”，“表”古文作“●”，字形相近，因誤爲“表”。然荀子韓子皆有表字，義亦相衕，未必皆是“法”字之誤。或墨子本作●字，後人不識，度文義改爲“?”字。）說文：“標，木杪末也。”居木之最高，引申則爲標舉、標準。又望末可以知本，“以名爲表”者，謂“以名爲標”，可以覈實，使之不遊謬也。“以參爲驗”者，“參”，釋文雲：“本又作操，蓋本有作摻者”。●書●多作●，故訛爲操。然作“參”者正。參，說文“商星也”。古書多借爲“三”。又參星形相差次，故引申爲參差。又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀時。（本汪中說）復有參準之義。管子君臣上“若望參表”，是也。此文“參”字，實兼三準二義。古書言數之多者，輒以三爲節，（本汪中說）明不以一二然即爲閱實，此三義也。三者相衕，乃成定例，此準義也。“驗”借爲“譣”。說文雲：“問也”。“以參爲驗”者，謂以多例爲譣問也。“以稽爲決”者，“稽”借爲“計”。說文：“計，合也”。“合也”當作“?也”。“?”爲覈計之核本字。“決”當爲“夬”。說文：“夬，分決也”。“以稽爲決”者，謂以會合而後決斷也。“其數一二三四是也”。“其”，猶若也。（詳經傳釋詞五）“四”當作“?”，謂由上四者而得事理，若數一二三?是也，言其易明。舊說謂一二三四即上四者，失之。（王闓運謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數窮矣。亦曲說。）“百官以此相齒”，“百官”猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也。“以事爲常”以下本文已明，不須釋也。

古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。案：章炳麟雲：“醇”借爲“準”。易曰：“易與天地準”。“配神明，準天地”，二句意衕。“古之人”，謂古之內聖外王者也。“本數”、“末度”，成疏謂“仁義”與“名法”也。尋天運記孔子雲：吾求之於度數，五年而未得也。此雲“數度”，義不殊彼。又天道雲：禮法度數，形名比詳，治之末也。禮法、形名、度數、比詳爲偶語，則知“度數”謂禮法、形名矣。“六通四辟”（“闢”當從或本作“闢”），義見天運。“運”，說文：“移徙也”。引申爲“行”。言內聖外王之道，其行無所不在。

其明而在數度者，舊法世傳之，史尚多有之。案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也。“尚”即“掌”之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。即“史尚多有之”也。

其在於詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。

釋文雲：“道，音導”。案：春秋繁露雲：“詩、書具其志，禮、樂純其養，易、春秋明其知”。史記自序雲：“易着天地陰陽四時五行，故長於變；禮經紀人倫，故長於行；書記先王之事，故長於政；詩記山川、溪穀、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長於風；樂樂所以立，故長於和；春秋辨是非，故長於治人”。然此是註文誤入。

其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。

案：王念孫雲，郭象斷天下多得一爲句。釋文雲：“得一”，偏得一端。案：“天下多得一察焉以自好”，當作一句讀。下文雲：“天下之人各爲其所欲焉以自爲方”，句法正衕。一察謂察其一端，而不知其全體。俞先生樾雲：當從王讀，惟察當讀爲際。一際，猶一邊也。廣雅釋詁：“際”、“邊”並訓“方”。是“際”與“邊”衕義。得其一際，即得其一邊。察際並從祭聲，故得通用。

“譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家衆技也”。

案：孫詒讓雲：“有”當從成玄英本作“百”。上文雲：百家之家，時或稱而道之。下文雲：夫百家往而不返，必不合矣。是其證。

皆有所長、時有所用。雖然，不該不遍。

案：“該”借爲“?”。說文：“?，一蓺也”。說詳天道。

一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。

案：禮記鄉飲酒義，“愁以時察守義者也”。註雲：“察或爲殺”。說苑正諫：“若以鬼道諫我，我則殺之”。俞先生樾據記註證“殺”字爲“察”之誤。此“察”、“殺”交訛之證。此“察”字當爲“●”說文：●、●●，散之也。此與判析連類。是察古人之全，謂析古人之全也。

是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發。天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫。

百家?而不返，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將爲天下裂。

案：“鬱”借爲“宛”。禮記內則“兔爲宛脾”。註“宛”或作“鬱”。是其例證。說文：“宛，屈草自覆也。”註雲：“裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。”案：“純”借爲“醇”，此謂古之人得其全，（全謂道術）故內聖外王。後之學者，不得其全而道術分裂矣。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，以繩墨自矯，而備世之急。案：侈當讀爲哆，（說文：哆，張口也。）與靡暉爲韻。“暉”借爲“●”，或借爲“暉”，或借爲“翬”。說文：●，大目出也。●，大口也。翬，大飛也。並有大義，與侈、靡義衕。“不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度”，並不張大之意。故下雲“以繩墨自矯，而備世之急也”。

古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之，爲之大過，己之大循。案：“爲之大過”，謂“節用，生不歌，死無服”，大過於己也。己之大循者、謂“泛愛、兼利而非鬥，其道不怒”，大順於人也。

作爲非樂，命之曰節用，生不歌，死無服，墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王衕。

案：章炳麟雲：“又好學而博”爲句，“不異”爲句，“不與先王衕”爲句。言墨子既不苟於立異，亦不一切從衕。不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。不衕者，節葬、非樂，非古製本然也。

毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人。以此自行，固不愛己。未敗墨子道。案：章炳麟謂“未”借爲“非”，是也。“敗”如字。本或作毀者。說文：“敗，毀也”。“非敗墨子道”，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。古書有反言省乎字例。尚書西伯戡黎篇：“我生不有命在天”。史記於句末有“乎”字。老子“其猶?鑰乎？”易州唐景龍二年刻石本無“乎”字。“抱一能無離乎……”六句，僞河上公本並無“乎”字，並其證也。“以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己”。明其與墨子泛愛、兼利之道舛，故雲非敗墨子之道乎。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。

案：“觳”讀如李斯傳“方作觳抵優俳之觀”之觳。正字當爲“觸”。說文：觸，抵也。觸從角，蜀聲。蜀聲、●聲並侯類通借。此言生勤而死薄，其道相牴觸也。

使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。

註雲：“王者必合天下之歡心而與物俱往也”。案：王者，往也。其道無所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無數。

案：俞先生樾雲：“名山”當作“名川”，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文禹親操稿耜而九雜天下之川，可見此文專以川言。襄十一年左傳“名山”“名川”，是山川並得言名。學者多見名山，少見名川，故誤改之耳。呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇並曰：“名川六百”。郭慶藩雲：“名川，大川也”，見淮南地形篇高註。魯語：“取名魚”。韋註：“名魚，大魚也”。亦“名”訓“大”之證。案俞、郭二說是也。性●本正作“名川”。

禹親自操稿耜而九雜天下之川。釋文雲：“稿，舊古考反。崔、郭音託，字則應作橐。崔雲：囊也，司馬雲：盛土器也。耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼雲：耒頭鐵也。崔雲：棰也。司馬雲：盛水器也。九，本亦作鳩，聚也。雜，本或作?，音衕。崔雲：所治非一，故雲雜也”。章炳麟雲：“九，當從別本，鳩字之義，然作九者是故書。‘雜’借爲‘集’”。奚侗雲：“九，當爲●。‘●’訛爲‘勼’，因訛爲‘九’。說文：●，?遍也。‘雜’借爲‘?’。言禹親操稿耜而●遍天下之川也。韓非子五蠹：‘禹之王天下也，身執耒臿以爲民先’。御覽引作木臿。淮南要略：‘禹身執虆垂，以爲民先’。御覽引作畚插。以彼校此，知非稿耜也”。案：“稿”當依釋文雲作“橐”，形近而訛。“耜”，說文作“臺”，雲：耒端也。然此字當作●。說文雲：臿也。或從裏，作梩。古書多用梩。後人不識●字，因誤爲臺，復改爲耜矣。橐以盛土，●以刺土，兩者皆謂治水之器，“九”，當作“勼”，說文雲：聚也，從●、九聲，讀若鳩。此作九者，省文。或作鳩者，假讀若字也。然此九字疑借爲救。尚書堯典：“方鳩僝功”，說文人部引“鳩”作“救”。（唐寫本經典釋文亦作救，蓋古作救，不作鳩也。）此九聲、求聲通假之證。說文：救、止也。“雜”，釋文雲：本或作“?”，字書所無，疑是“糴”字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。糴，雜、宵談二類對轉（形亦相近）或本有作糴者也。陳景元莊子闕誤所據本，“雜”作“滌”，雲：江南李氏本舊作“雜”。案“糴”與“滌”聲衕，可證。然疑雜聲與壓聲衕在談類，借爲“壓”字。說文：壓，一曰●，補也。止壓天下之川，即上文所雲湮洪水也。書堯典“共工方鳩僝功”，方即防之省文。（作“旁”者借字）鳩爲救之借字。謂防救具功也。（僞孔傳訓僝爲見，以方鳩僝功爲方萬聚見其功，曲說。史記堯本紀作共工旁聚佈功。以聚代鳩本爾雅，亦不可解。）與此救壓義正衕。若以“聚集”解“九雜”，則聚集天下之水，詞義未完，必如馬其昶雲：“洪水氾濫，故聚之川以歸於海”，而後義始全矣。

腓無胈。

王闓運雲：“胈”字字書所無。韋昭曰：股上小毛。案：“胈”不知是何解。說文：“腓，脛●也。●，腓腸也”。段玉裁謂腓腸，言脛骨後之肉也。疑腓無胈者，謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱禹之勤民，躬胝無胈，膚胈不生毛。徐廣雲：“胈，踵也”。尋說文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子雲：“禹腓無胈，脛不生毛”。李頤雲：“胈，白肉也”。則李註不以爲毛，腓無白肉，於理亦切。（韓非子五蠹：“禹之王天下也，身執耒臿以爲民先，股無肢，脛不生毛”。顧廣圻雲：“肢”當作“胈”。）脛無毛，沐甚雨，櫛疾風。

釋文雲：“甚，如字。崔本作湛，音?”。郭慶藩雲：崔本“甚”作“湛”，是也。論衡明雩篇：“久雨爲湛”。案：“甚”即“湛”之省，“湛”借爲“?”。

置萬國，禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂蹺爲服。

釋文雲：“李雲麻曰屩，木曰屐。屐與跂衕，屩與蹺衕”。案：“跂”借爲“屐”，“蹺”借爲“屩”。

日夜不休。以自苦爲極。

註雲：“謂自苦爲盡理之道”。案：郭說是也。

曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相裡勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲已齒鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不衕，相謂“別墨”。

案：韓非子顯學“自墨子之死也，有相裡氏之墨，有相夫氏之墨，（孫詒讓據元和姓纂，謂唐本“相”或作“伯”，或當作“柏”，與“相”形近。）有鄧陵氏之墨”。相裡、鄧陵與此衕。五侯，孫詒讓謂蓋姓五，“五”與“伍”衕。古書伍子胥多作五，非五人也。苦獲已齒，釋文引李雲：二人姓字也。（孫詒讓雲“姓字”當作“姓名”）墨經，魯勝墨辯序雲：“墨子著書作辯經以立名本”。又雲：“墨辯有上、下經，經各有說，凡四篇”。畢沅謂經上下、經說上下及親士修身六篇。孫詒讓謂即墨辯，今書經說四篇及大取、小取二篇。然玉海引中興館閣書目雲：“一本自親士至上衕凡十三篇”。宋濂諸子辯雲：“上捲七篇號曰經，下捲六篇號曰論，共十三篇”。宋所見蓋即書目所着錄之十三篇。又黃氏日抄雲：“墨子之書凡二，其後以‘論’稱者多衍復，其前以‘經’稱者善文法”。是墨子書自有“經”、“論”之別。經乃親士至尚衕七篇，章採田亦曰：“似本書所謂‘墨經’，即魯勝所謂‘墨辯’，而親士、修身、所染、法儀、七患、辭過、三辯七篇爲‘墨經’。”（史微原墨）竊謂此謂“墨經”，必指墨書之經上、下，故下文有“以堅白衕異之辯相訾”雲雲。經上、下，經說是墨子所作。如韓非說儲之有經說也。墨學近出於史官而遠源於秩宗，禮以辯名爲先，則墨子有經上、下，不與其學相背。至宋書目所稱十三篇，既不合於漢志，而“經”、“論”之別，復不知何據，當從闕疑。若此謂“經”，必不宜以他篇當之，辨文自當憭然也。（“墨辯”魯勝所立名。勝雲：墨子著書作“辯經”，或“經”上本有“辯”字。）“倍譎”當作“倍適”。荀子儒效：“若夫謫德而定次”，下文作“譎德而序位”。●字，字書所無，蓋即謫字之訛。謫、借爲譎也。此則借譎爲適。文心雕龍正緯：“經正緯奇，倍擿千裡”，是其證也。（“擿”，當爲“適”。）“倍”，說文：反也。“適”，說文：之也。“倍適”猶言背行。孫詒讓雲：“方言：適，忤也。倍適猶背忤也”。亦通。（孫說見文心雕龍札移）郭慶藩謂“倍譎”，“背鐍”之借字。據漢書天文志註引孟康說爲證。然淮南覽冥：“臣心乖則背譎見於天”。呂氏春秋：明理有“倍僪”。（畢校雲：亦作“背鐍”，又作“背譎”，漢志作“背穴”。）上承“君臣相賊，長少相殺，父子相忍，兄弟相誣，知交相倒，夫妻相冒”。意與淮南衕。是星名倍譎，亦取反適之義。孟康形如半鐍、如滈氣刺日爲鐍，皆不可據。

以堅白衕異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以鉅子爲聖人。

釋文雲：“‘鉅子’，曏、崔本作‘鉅’。曏雲：墨家號其道理成者爲‘鉅子’，若儒家之‘碩儒’”。王闓運雲：“鉅子，矩也。墨工製器，所至執矩以往，海外遂奉祀之。今耶穌天教所奉十字架也。有師弟無父子是也”。案：堅、白、衕、異是四事，“訾”借爲“呰”。說詳山木。說文：“呰、訶也”。此謂以堅白衕異之辯相詆訶也。“觭”，說文：“角，一俛一仰也”。引申爲不耦。“偶”當作“耦”。說文：“耕廣五寸爲伐，二伐爲耦”。引申爲匹耦。“忤”借爲“伍”，周禮壺涿氏。午貫象齒。註：故書午爲五。左成十七年傳：“夷羊五”。晉語作“夷陽午”。蓋五、午聲並魚類通假。“伍”，說文：“相差伍也”。引申有衕義。故此釋文雲：午，衕也。應當作●。此謂以觭耦不忤之辭相應和也。“巨”，說文：“規巨也，從工，象手持之”。鉅子蓋是執墨家之法者。王謂耶穌教所奉十字架，此附會也。

皆願爲之屍，冀得爲其後世，至今不決。墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。

馬其昶雲：“進，謂自勉強也”。案：脛，●也。●，段玉裁謂言脛骨後之肉也。疑腓無胈者，謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱：“禹之勤民，躬胝無胈，膚不生毛”。徐廣雲：“肢，踵也”。尋說文：“胝，腄也。跟，足踵也”。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子雲：“禹腓無胈，脛不生毛。胈，白肉也”。則李註不以爲毛，腓無白肉，於理亦切。“進”，讀爲“盡”。僞列子天瑞：“終進乎不知也”。註：“進當爲盡”。漢書高帝紀：“蕭何爲主吏，主進”。集註雲：“進字本作贐”。此其例證。“必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進而已矣”，即上文“以自苦爲極”也。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也。雖枯槁不捨也。

俞樾雲：“真天下之好也”。謂其真好天下也。即所謂墨子兼愛也。下文曰：“將求之不得也，雖枯槁不捨也”。此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不捨，即所謂“摩頂放踵利天下爲之”也。郭註未得。王闓運雲：“損己益人，故人爭求之也”。案：俞說是也。王以求之句屬上，不連下，未是。求字當讀爲救。周禮大司徒：“正日景以求地中”。註：故書求爲救。杜子春雲：當爲求，是求、救古書相通之證。“舍”借爲“釋”。鄉飲酒禮：“主人釋服”。註：“古文釋作舍”，是其例證。說文：“釋，解也”。

纔士也夫！案：漢書藝文志雲：“墨家者流，蓋出於清廟之守，茅屋採椽，是以貴儉。養三老五更，是以兼愛。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴父，是以右鬼。順四時而行，是以非命。以孝視天下，是以上衕。此其所長也。及蔽者爲之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意而不知別親疏”。班氏又於墨家首列尹佚一篇，固自註雲：“周臣，在成康時也”。然晉語胥臣曰：“文王仿於辛尹”。註：“辛甲尹佚皆周太史”。周書世浮解：“武王降自車，乃俾史佚繇書於天號”。則佚生之時，上及文、武，而其官則太史也。呂氏春秋當染：“魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在於魯，墨子學焉”。則墨學之出於史官彰彰然。漢志謂“出於清廟之守”者，周壽昌雲：“左傳桓二年臧哀伯曰：‘是以清廟茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不鑿，昭其儉也’。志蓋以墨之儉出於此也”。竊謂史官所掌，不止郊廟之事，故志推本道家，謂其出於史官。而於墨家乃雲出於清廟之守。蓋墨家以尊天右鬼爲宗，此獨以史官有事於大祭祀，故有習於天鬼之說，而其流遂爲墨子之學耳。然則非獨以其儉合於臧哀伯之說也。（國語周語引史佚曰：“動莫若敬、居莫若儉、德莫若讓，事莫若諮”。是史佚以儉爲居之誡約，亦墨子所本。道家出於史官、故老子亦貴儉與讓。）“纔士”也者，莊生舉墨子之長，謂其有用之纔。荀子解蔽雲：“墨子蔽於用而不知文，（“文”疑當爲“義”。下文：“由用謂之，道盡利矣”。義利對文可證。不知義，謂不知等威之義。俗寫義字作?，故誤爲文。）故由用謂之，道盡利矣”。荀子訂墨。意與莊衕。王夫之雲：“無纔不可以爲墨。今世天主教者近之”。竊謂墨子言“天志”、“上衕”，此與楞伽經中，外道小乘涅盤論所雲摩醯首羅論師計自在天爲生滅因者衕。又其“日夜不休，以自苦爲極”，則與行苦行論師計修苦行並受苦儘自然得樂者又衕。要不離外道者近是。故莊生斥之甚矣。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆。

章炳麟雲：“‘苟’者，‘苛’之誤。說文言：‘苛之字，止句’。是漢時俗書‘苛’‘苟’相亂。下言‘苛察’，一本作‘苟’，亦其例也”。（劉師培說衕）案：章說是也。“累”當作“絫”。“不累於俗”，謂不增累於俗習也，非繫累字。

願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。

釋文雲：“‘白心’，崔雲：明白其心也。‘白’或作‘任’”。案：此句當屬上讀。“白心”，崔說是也。或作“任”者，疑傳寫之訛。古之道術有在於是者，宋鈃尹文聞其風而悅之。釋文雲：“鈃，音刑。徐：鬍泠反。郭：音堅。尹文，崔雲：齊宣王時人，著書一篇”。案：藝文志：“尹文子一篇”，固自註雲：“說齊宣王”。荀子非十二子，楊註雲：“宋鈃，孟子作宋牼。”孟子告子趙註雲：“宋牼，宋人”。本書逍遙遊：“而宋榮子猶然笑之”。釋文：宋榮子，司馬李雲：宋國人也。韓非子顯學：“宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱”。與下文雲“見侮不辱，救民之鬥”，義衕。蓋宋榮子亦即宋鈃。巠聲、熒聲、?聲，並在耕類。（禮月令：腐草爲螢。呂氏春秋作●，此熒聲、?聲相通之證。說文：刑、剄轉註。此?聲、巠聲相通之證。）故得通假。尹文，漢書藝文志班固自註雲：“說齊宣王，先公孫龍。顏師古曰：‘劉曏雲：與宋鈃俱遊稷下’”。呂氏春秋正名高註雲：“尹文，齊人，作名書一篇，在公孫龍前，公孫龍稱之”。又正名雲：“齊愍王是以知說士，而不知所謂士也，故尹文問其故”。註雲：“愍王，宣王之子也”。則尹文及愍王時矣。

作爲華山之冠以自表。註雲：“華山上下均平”。釋文雲：“華山上下均平，作冠象之，表己心均平也”。案：華山，說文作崋山。接萬物以別宥爲始。

註雲：“不欲令相犯錯”。釋文雲：“別，彼列反，又如字。崔雲：‘以別善惡，宥不及也’”。王闓運雲：“不賞罰，但別之，宥之”。案：諸說並非也。“宥”借爲“囿”。屍子廣澤雲：“料子貴別囿”，是其證也。唯屍子所舉料子無考，疑即宋子。徵異錄載?朝異姓有“●”姓，謂見李鼎祚周易集解姓名目徐鼒謂即“宋”字之訛。蓋“宋”字有誤爲“採”字者，後人以其字難識，改爲“料”字。（說文：“料”讀若“遼”。敹，從?，采聲，音與料衕，）又宋聲侯類，料聲宵類，侯、宵古通。（段玉裁以宋屬弟九部歸東類，東侯對轉。而宋聲當在侵類，侵、幽對轉，幽、宥最近。又今浙江永嘉縣謂“龍”爲“遼”，亦東、侯對轉，由侵通宥之證。）或古讀“宋”有“料”聲與？屍子爲秦相衛鞅客，鞅死逃入蜀。孟子載宋牼將之楚雲：“我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之”。是時秦惠文王爲孝公子，則屍子宋子正衕時，故得聞其學恉。又呂氏春秋去宥雲：“鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。鄰父因請以爲薪。其人不悅曰：‘鄰者若此其險也，豈可爲之鄰哉’？此有所宥也。夫請以爲薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’對吏曰：‘殊不見人，徒見金耳’。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝爲昏，以白爲黑，以堯爲桀。宥之爲敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然後知。別宥則能全其天矣”。畢沅謂“宥”疑與“囿”衕，是也。汪繼培以爲呂覽之說蓋本料子。然則宥非寬義，謂有蔽也。韓非顯學說宋榮子之術，“世主以爲寬而禮之”，乃以“設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱”，言非定指“別宥”之“宥”字言。故又雲“將非宋榮之恕也”可知。“別宥”者，“別”，說文：“分解也”。別宥，謂解其宥也。故呂覽以“去宥”爲名，蓋宋子以爲泯分別而後可以平等。所蔽皆由分別，故別宥則白心之始也。（尹文子大道雲：“接萬物使分別，海內使不雜”。義與此異。今尹文子二篇出仲長統所撰定，然仲長之序，前儒證其僞作。餘觀二篇詞既庸近，不類戰國時文，陳義尤雜，蓋並出僞作。此文“別宥”，既有屍子呂覽可證，則尹文所記，定由作僞者不得“別宥”之義，而強造其說也。洪邁謂尹文子五捲，共十九篇，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時衲人所作。）

語心之容，命之曰心之行。章炳麟雲：“容借爲欲，衕從穀聲，東侯對轉也。樂記：‘感於物而動，性之慾也’。樂書作性之頌也，頌，容古今字。頌借爲欲。故容亦借爲欲。荀子正論篇：‘子宋子曰：人之情慾寡，而皆以己之情慾爲多’。是宋鈃語心之慾之事”。案：章說是也。語心之慾，命之曰心之行者，如佛法謂貪（說文：欲，貪也。）是心所法，即心現行也。

以聏合歡，以調海內。釋文雲：“聏，崔本作聏，音而。郭：音餌，司馬雲：色厚貌。崔、郭、王雲：和也。一雲：調也”。章炳麟雲：“聏借爲而。釋名：餌，而也，相粘而也。是古語訓而爲粘，其本字當作暱。暱或作暱。左氏傳不暱，說文引作不●，●，粘也。相親暱者，本有粘合之意。故此雲‘以而合歡’，亦即以暱合歡也。說文：暱，日近也。古音‘而’如‘耐’，暱亦作舌頭音，衕部、衕紐相借也”。案：章說遷曲。聏者●字之訛。說文雲：“丸之孰也，篆文作●，左方丸字與篆文耳字相似，故訛爲聏。說文：“丸，圜也”，然則丸之孰。猶圜之孰。以●合歡，謂以圜孰合歡。下文“見侮不辱”是也。或本作胹，（楊慎莊子闕誤據本作胹，郭嵩燾謂當作胹。）而借爲儒，說文：弱也。或借爲懦，說文：駑弱也。“以儒合歡”，謂以柔●合歡，歡借爲歡。說文：“歡，喜穎也”。（說文：歡，喜樂也。與歡音義略近，然此乃借爲歡。歡訓喜穎，穎訓意有所欲，正與宋子“語心之慾”事相應。）蓋宋子能泯分別，故破己執而善從人。

請欲置之以爲主。

註雲：“二子請得若此者，立以爲物主也”。羅勉道雲：“請欲斯人立此心以爲主也”。案：二說並通。王敔於請欲絕句，非是。

見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。

案：荀子正論雲：“子宋子曰：‘明見侮之不辱，使人不鬥’。人皆以見侮爲辱，故鬥也。知見侮之爲不辱，則不鬥矣”。韓非子顯學雲：“宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱”。呂氏春秋正名雲：“尹文見齊王。齊王謂尹文曰：‘寡人甚好士’。尹文曰：‘願聞何謂士’。王未有以應。尹文曰：‘今有人於此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌。有以四行者，可謂士乎？’齊王曰：‘此真所謂士已’。尹文曰：‘王得若人肯以爲臣乎？’王曰：‘所願而不能得也’。尹文曰：‘使若人於廟朝中，深見侮而不鬥，王將以爲臣乎？’王曰：‘否。大夫見侮而不鬥，則是辱也。（畢沅雲：大夫疑衍大字。）辱則寡人弗以爲臣矣’。尹文曰：‘維見侮而不鬥，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以爲士一矣。未失其所以爲士一，而王以爲臣。失其所以爲士一，而王不以爲臣。（案上句當雲：“而王不以爲臣”，此句當雲：“而王以爲臣”，二句互誤。）則曏之所謂士者乃士乎？’”此宋鈃、尹文之說僅存者。（今尹文子大道雲：“見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥，此仁君之德，可以爲主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，飢飽一心，譭譽衕慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可爲人臣矣”。蓋即因此篇文義附會成之，不可據。）二子欲破己執，故見侮而不辱。此佛法所謂修“羼提波羅密”者也。

以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不捨者也。故曰上下見厭而強見也。

案：“厭”當作“猒”。

雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰請欲固置五升之飯足矣。

章炳麟雲：“固，借爲姑”。案：章說是也。宣穎於“請欲”絕句，王闓運於“固置”絕句，並未是。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。

註雲：“宋鈃、尹文稱天下爲先生，自稱爲弟子也”。林希逸雲：“其爲說曰：每日但置五升之飯，師與弟子共之。先生以此五升猶且不飽，弟子安得不飢。言其師弟子皆忍飢以立教，而謂我不忘天下，日夜不止”。案林說是也。曰我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！

註雲：“謂民亦當報己也。‘圖傲’，揮斥高大之貌”。呂惠卿雲：“言我日夜不休，以救世人，人必不至於圖傲乎。救世之士，而不我顧，則我必得活”。林希逸雲：“言我之自苦如此，豈爲久活之道哉？但以此矯夫託名救世而自利之人。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：‘吾之爲此極難，所以愧天下之爲人臣而懷二心者’。”王敔雲：“勞而死亦甘之，使圖傲逸，何得爲救世之士？”章炳麟雲：“‘圖’，當爲‘●’之誤。●即鄙陋鄙夷之本字。●傲猶今言鄙夷耳”。案：我必得活哉，郭說爲勝。圖傲諸說並迂。章謂圖當爲●，是也。謂“●傲”即“鄙夷”，於義難通。圖傲疑是喬傲之訛。喬傲即驕傲也。喬字爛脫，傳寫成●，讀者少見●字，復改爲圖。郭註：“揮斥高大之貌”，或所見本猶未誤也。（史記司馬相如傳：“低?夭蟜據以驕驁兮”，兮即“揮斥高大”之意。本書在宥借喬爲趫。此借“喬”爲“驕”，例衕。）蓋此乃莊生稱二子之詞，猶上章稱墨子爲纔士也。故下文復有“曰”字簡別。（王闓運以必得、傲乎皆絕句，未是。）曰。君子不爲苛察。

註雲：“務寬恕也”。釋文雲：“苛音河。一本作苛”。馬其昶雲：“說苑：尹文：對齊宣王曰，‘事寡易從，法省易因’。是其不爲苛察也”。案：“苟”即“苛”之訛字。據郭說，則郭本“苛”字未訛。

不以身假物。

註雲：“必自出其力也”。陳壽昌雲：“不以己故假借物力”。案：“假”疑借爲“瑕”。禮記檀弓“公肩假”。漢書古今人表作“瑕”。史記六國表魏王假，列女傳作“瑕”，並“假”、“瑕”通借之證。“不以身瑕物”，謂不以身害物，與大宗師假於異物殊誼，陳說亦通。

以爲無益於天下者，明之不如己也。

案：二子以爲人爲旨，無益於人者，皆所不爲。故雲：“以爲無益於天下者，明之不如己也”。

以禁攻寢兵爲外。

疏雲：“爲利他，外行也。”案：孟子告子雲：“宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：‘先生將何之？’曰：‘吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之；楚王不聽，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉’。曰：‘軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？’曰：‘我將言其不利也’”。此宋子禁攻寢兵之說，略可徵者也。

以情慾寡淺爲內。疏雲：“爲自利，內行也”。案：荀子天論雲：“宋子有見於少，無見於多”。正論雲：“子宋子曰：‘人之情慾寡，而皆以己之情慾爲多。（王念孫雲：“人之情三字連讀，欲寡二字連讀，非以情慾連讀也。而皆以己之情慾爲多，呂本作而以己之情爲欲多，是也。己之情三字連讀，欲多二字連讀，謂人皆以己之情爲欲多，不欲寡也。自錢本始誤以己之情慾爲多，則似以情慾二字連讀矣。天論註引此，正作以己之情爲欲多”。案：日本久保愛增註本引宋本“欲爲”作“爲欲”，是古本本作“己之情爲欲多”也。）是過也。故率其羣徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情慾之寡也’。（楊註雲：“情慾之寡或爲情之慾寡也”。王念孫雲：“或本是也，此謂宋子將使人知情之慾寡，不欲多也。下文雲‘古之人以人之情爲欲多而不欲寡，今子宋子以人之情爲欲寡而不欲多也’，是其證”。）應之曰：‘然則亦以人之情爲欲，（盧文弨雲：此欲字衍，句當連下。）目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情爲不欲乎？’曰：‘人之情慾是已’。曰：‘若是，則說必不行矣。以人之情爲欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情爲欲富貴（久保愛雲：貴字疑衍。）而不欲貨也，好美而惡西施也，古之人爲之不然。以人之情爲欲多而不欲寡。故賞以富厚，而罰以殺損也。是百王之所衕也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願?之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孫雲：人之情三字凡七見，此是字當依改人字。）爲欲寡而不欲多也。然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰耶？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，（王念孫雲：“文曲”當作“文典”，非十二子篇“終日言成文典”，是其證。）然而說不免於以至治爲至亂也，豈不過甚矣哉’”！此宋子情慾寡淺之說略可徵者也。然依此文情慾連詞，在荀書情慾不連，不必衕也。宋子書亡失，其說之詳，不可得聞。漢書藝文志，小說家宋子十八篇。班固自註雲：“孫卿道宋子，其言黃老意”，而書不入道家。然所謂“其言黃老意”，疑即指情慾寡而不欲多。蓋略與“去健羨”之說衕也。

其小大精粗，其行適至是而止。

案：此謂宋、尹二子其術以禁攻寢兵爲外，以情慾寡淺爲內。行是則天下安寧，人我養足，故適是而止，不復求餘。然宋鈃之言，意衕黃老。尹文篇籍，錄在名家。或謂列子周穆王有老成子學幻於尹文先生。老成子漢志在道家列子後，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是僞書。老成學幻，亦無旁證。言溯其始，名出禮官，道由史氏，周官五史，統於宗伯。則名道可通，抑在古之師學，無不兼名，是又不必強復分別者也。抑洪邁雲：劉歆雲其學本於黃老。（容齋續筆捲十四：“案劉歆之說，不知何據。原文其學本於黃老下，有居稷下與宋鈃、彭蒙、田駢等衕學於公孫龍語，與僞仲長統尹文子序衕。而序無上句，有劉曏亦以其學本於黃老一句，疑洪氏乃連其文而以歆爲曏耳。序雲劉曏以爲其學本於黃老者，疑作僞者尚見別錄，或別錄尹文在道家，如管子別錄在法家也”。說苑載尹文對齊宣王曰：“事寡易從，法省易因”。亦近黃老言。）則此文宋、尹並稱，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋鈃衕舉，而解蔽雲：“墨子蔽於用而不知文；宋子蔽於欲而不知得”。（俞樾雲：古得、德字通用。）又天論雲：“墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多”。則墨、宋見別而或衕舉者，蓋以上功用、大儉約而僈差等，墨、宋有衕者與？（荀意墨之“日夜不休，以自苦爲極”，與宋之“不忘天下，日夜不休”，衕爲上功用。墨之“節用、非樂”，與宋之“以情慾寡淺爲內”，衕爲大儉約。墨之“泛愛、兼利”，與宋之“人己之養，畢足而止”，衕爲僈差等。）今尹文書亡，（今存者僞作）其遺說復無詳者。觀宋鈃之論，其大較可知矣。若二子者，殆楞伽經中所謂“苦行論師”之流，亦外道也。此外道師說身盡，福德盡，名爲“涅盤”。蓋計修苦行以酬往因，謂因盡苦盡也。

公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩。

釋文雲：“‘當’，崔本作‘黨’。雲至公無黨也”。案：崔本作黨，是也。然正字又當作“擋”。說文：“朋，羣也”。易，說文：“蜥易也，象形”。祕書說日月爲易、無平義。經籍訓平者，疑爲齊之借字。支、脂兩部古通。說文：“齊，禾麥吐穗上平也”。或爲●之借字。說文：“●，等也”。（舊以易借爲夷，蓋據說文夷字下雲平也。段玉裁謂夷本無平義，訓平者借爲易字，不悟易本義亦無平意也。）或謂說文：“●”一曰“交●”，交易有平等之義。“易”蓋爲“●”之省。“私”，當作“?”。“決”，疑借爲“●”。說文：“穿也”。“穿”有“空”義。（穿，說文：“通也”。通、空，古通。又“寮”，說文：“穿也”。倉頡篇：“小空也”。是“穿”有“空”義。）古書通假缺字爲之。逍遙遊：“吾自視缺然”是也。“決然無主”，謂心虛無所主。“趣”，說文雲：“疾也”，又“赴，趣也”。此雲“趣物”，猶言赴物。“不兩”，謂與物爲一。“趣物而不兩”，謂隨物而往，不持己意。郭註雲：“物得所趣故一”，似未僚此。

不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。釋文雲：“知，音智。下衕”。案：說文：“顧，還視也”。引申爲轉顧之意。慮，說文：“謀思也”。慮難曰謀。“不顧於慮”，謂不轉念以慮難。“不顧於慮，不謀於知”，下文所謂“去智”是也。“於物無擇，與之俱往”，下文所謂“去己”是也。（上文四句，亦此二意。）

古之道術有在於是者：彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。

釋文雲：“田駢，齊人也，遊稷下，著書十五篇。慎子雲名廣”。案：史記孟荀列傳，“慎到，趙人；田駢、接子，齊人；環淵，楚人；皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到着十二論，環淵着上、下篇，而田駢、接子皆有所論焉”。漢書藝文志：“法家：慎子四十二篇。”自註：“名到，先申韓。申韓稱之”。風俗通義姓氏篇：“慎到爲韓大夫，着慎子三十篇”，而孟子有慎子名滑釐。（趙岐註：“滑釐，慎子名”。僞孫疏雲：“自稱名爲滑釐，因知滑釐爲慎子名也。”程大中四書逸箋謂滑釐姓禽，墨子弟子，慎子師也。慎子名到，慎子雲：“滑釐不識”者，言不獨我不識此，我師事之滑釐所不識也。蓋甚不解之辭，此直不識文義之說，然其說實本僞孫疏，詳見下文。）僞孫疏謂慎子即慎到。尋“滑釐”爲“屈犛”借字（詳上），“屈釐”急言，合於“到”音。然慎子爲齊稷下先生之一，齊以列大夫尊寵之，何至遽欲爲魯伐齊？僞疏又引墨子公輸雲：“臣之弟子滑釐等三百人已持臣魯國之器。（案墨子滑釐。上有“禽”字。“魯國”作“守圉”。尋“圉”字誤“國”。史記集解引已然守字作魯。毛刻盧刻孟子疏皆然，不知僞孫所見墨子本然，抑刻疏時之誤也。）在宋城上而待楚寇矣。謂墨子弟子滑釐即慎子，然禽滑釐爲墨子弟子，必主非攻之說，安有聞孟子之說而反不悅者？惟墨子耕柱有“子墨子謂駱滑犛曰：‘吾聞子好勇’。駱滑犛曰：‘然。我聞其鄉有勇士焉。吾必從而殺之’”。駱滑犛疑即孟子之慎滑釐。“慎”，古文作“●”，形與“各”相似，誤爲“各”，讀者因增爲“駱”也。（楚策頃襄王傳亦號慎子。）然則孟子之慎子，與此各爲一人矣。道家田子二十五篇，班固自註雲：“名駢，齊人。遊稷下，號‘天口駢’”。釋文雲：“慎子雲名廣者”，不知何據。並言田子名駢。（周廣業意林捲二：“尹文子引田駢曰”，註雲：“釋文引慎子雲，名榮”，不知周據何本。釋文今慎子中亦無此言。然“駢”、“榮”聲近，爲得之。彭蒙他書亦無徵，惟僞尹文子雲：“田子讀書曰：‘堯時太平’。宋子曰：‘聖人之治以致此與？’彭蒙在側，越次答曰：‘聖人之法以至此，非聖人之治也’。宋子猶惑，質於田子。田子曰：‘蒙之言然’”。鬍應麟謂莊子所舉墨翟禽滑釐之倫，皆一師一弟子。此下雲：“田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉”。是田駢爲彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田駢有名師之言。其爲僞託，斷然無疑。然則彭蒙姓氏遺說，獨存於此書耳。

齊萬物以爲首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。

陳壽昌雲：“其學以齊萬物爲首務，小大如一，不起分別也”。奚侗雲：首，借爲道。史記秦始皇紀：“追首高明”。索隱曰：“今碑文‘首’作‘道’。”是其例。案：陳、奚二說是也。“包”，當作“?”。“辯”借爲“平”。書堯典：“平章百姓”、“平秩東作”。大傳作“辯章”、“辯秩”，是其例證。彭蒙、田駢、慎到以等齊萬物爲首。其說謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。

知萬物皆有所可，有所不可。

案：此即上文“大道能包之而不能平之”之義。謂萬物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既萬物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齊之，蓋以可不可爲齊。上文所謂“決然無主，趣物而不兩”“於物無擇，與之俱往”之恉也。與莊生齊物論標義相符，故下文有“皆嘗有聞”之嘆。

故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。

釋文雲：“至，一本作王。遺本又作貴”。案：說文：至，古文作●。爛脫其上、則成王字。遺，從貴聲，故“貴”、借爲“遺”，或脫●邊。“選”借爲“撰”。說文：撰，專教也。撰則不遍，教則不至。如天不能載，地不能覆也。道則無遺，可不可皆包之也。

是故慎到棄知去己，而緣不得已；泠汰於物，以爲道理。

釋文雲：“泠，音零。汰，音泰。郭雲：‘泠汰猶聽放也’。一雲：‘泠汰，猶沙汰也。謂沙汰使之泠然也’。皆泠汰之歸於一。以此爲道理也。或音裔，又音替”。呂惠卿雲：“泠者清其濁，汰者去其擾”。羅勉道雲：“泠者清泠之意，汰者洗滌之意。泠汰於物，猶言遇事灑脫也”。王闓運雲：“泠，零也。汰，溢也。或損之，或益之”。案：“智”（釋文：知，音智。），謂倒智。於諸諦理顛倒推度，妄生分別。捨棄此智，即上文雲：“不顧於慮，不謀於知”也。己，謂“我見”；執有身、邊等不正惡見，成“分別惑”。去此“我見”，即上文雲：“公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩”也。“緣不得已”，即不得已而後起也。“泠汰”，郭解及一說並難通。陸雲：“或音裔，又音替”，蓋謂汰或讀此二音也。疑“泠、汰”當讀爲“隆、替”。“泠”聲“真”類，“隆”聲“侵”類，“真”、“侵”古通。說文：“農，從晨，囟聲”，其證也。汰，替聲，並脂類。“隆、替於物”，謂或隆或替，皆順物而不自執，此承上“棄知去己而緣不得已”言。三子以此爲道理也。

曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。

註雲：“謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷之也”。姚範雲：“薄，迫也。鄰，與磷衕”。孫詒讓雲：“此‘後’疑當爲‘復’，形近而誤”，蓋言慎到不惟菲薄知者，而復務損其知以自居於愚。鄰，當讀爲磷。磷傷，猶言毀傷也。考工記：“鮑人雖敝不甐”。鄭註：“甐，故書或作鄰”。鄭司農讀爲“磨而不磷”之磷，此鄰正與鮑人故書字衕。奚侗雲：“鄰爲蹸誤”，說文：“蹸，轢也”。案：姚說是也。“薄”，借爲“迫”，猶借爲“怕”、“泊”也。慎到之說，謂知即不知，將強迫爲知，雖知而復傷之也。此棄知之意。（王闓運以將薄、後、鄰皆句絕，未安。）謑髁無任，而笑天下之尚賢也。

註雲：“不肯當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無爲橫復尚賢也”。釋文雲：“謑，鬍●反，又音奚，又苦迷反，說文雲：恥也，五米反。髁，戶寡反，郭：勘禍反。‘謑髁’，訛倪不正貌。王雲：謂謹刻也。‘無任’，無所施任。王雲：雖謹刻於法，而猶能不自任以事事，不與衆共之，則無爲尚賢，所以笑也”。羅勉道雲：“‘謑’，忍恥也。‘髁’，獨行也。‘無任’，無所事任也”。郭嵩燾雲：“說文：‘謑’，詬恥也。‘髁’，髀骨也，通作‘跨’。廣韻：‘跨’衕‘踝’。釋名踝居足旁磽確，亦因其形踝：然也。‘謑髁’，謂堅確能忍恥辱”。案：諸說均未碻。或謂“謑髁”即荀子儒效“解果其冠”之“解果”。（“謑”“解”通假，說見胠篋。）彼文楊註雲：“說苑：淳於髡謂齊王曰：‘臣笑鄰圃之祠田，以一壺酒，三鮒魚，祝曰：蟹螺者宜禾，污邪者百車’。蟹螺，蓋高地也。今冠蓋亦比之”。尋所引說苑，文見尊賢。“蟹螺”彼作“蟹堁”。史記滑稽淳於髡雲：“甌窶滿篝，污邪滿車”。集解引司馬彪雲：“污邪，下地田也”。是甌窶當爲高地。（索隱雲：“甌窶，猶壞塿也”。）然字又作“甌窶”。俞樾謂“蟹螺與‘污邪’對文，則‘蟹螺’猶平正也”。又謂“蟹螺亦即累解”。（見荀子富國及韓非子揚榷。然“累解”疑是“觿解”之借，說見拙箸古書疑義舉例札移。）要與此文不合。疑“謑髁”即“懈惰”之借。髁、惰聲衕歌類，故通。慎子棄知去己，而緣不得已。狀若懈惰不負責然，故雲：“懈惰無任而笑天下之尚賢也”。與下“縱脫”文義相對。

縱脫無行，而非天下之大聖。

註雲：“欲壞其跡，使物不殉”。案：此與上句義衕。椎拍輐斷、與物宛轉。註雲：“法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合”。釋文雲：“輐，圓也。斷，方也”。王雲：“椎、拍、輐、斷，皆刑戳者所用”。章炳麟雲：“輐斷，借爲刓剸。說文：刓、剸也。下言●斷，亦衕此讀”。案：章謂“輐”借爲“刓”，是也。“斷”即說文之“●”省文，其重文作“剸”。（小徐本無此篆，刀部刓字下雲：剸也，則許書自有此字。）“椎拍”者，說文：“拍，拊也”。釋名：“拍，搏也”。方言：“?，抌椎也”，南楚凡相椎搏曰?”。是“椎”亦“拍”也。“宛”當作“夗”。說文：“夗，轉臥也”。“椎拍輐斷，與物宛轉”，即上文“於物無擇，與之俱往”之意。

舍是與非。苟可以免。

案：此即上文“決然無主，趣物而不兩”之意。

不師知慮，不知前後。

釋文雲：“知，音智”。案：“不師知慮”，即上文“不顧於慮，不謀於知”也。“不知前後”者，既不師於知慮，即無生於推度。前後自斷。

魏然而已矣。

註雲：“任性獨立”。釋文雲：“魏，魚威反，李：五回反”。案：“魏”即“巍”之省。繕性雲：“危然處其所而反其性已”，義與此衕。推而後行，曳而後往。

註雲：“所謂緣於不得已”。案：郭說是也。

若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。

釋文雲：“爾雅雲：‘迴風爲飄’，還，音旋，一音環。隧，音遂。回也絕句，一讀至全字絕句”。案：讀隧字絕句是也。羽之旋，謂翔也。（說文：翔，回飛也。）隧，說文作“隊”，從高落也。然此處義，當借爲回。說文：“回，轉也”。遂，回聲；衕脂類也。（方以智謂隧磨齒，古無可證。）全而無非，動靜無過，未嘗有罪。

釋文雲：“全而無非，磨石所剴，粗細全在人，言德全無見非貴時，言其無心也”。疏雲：“如飄風之回，如落羽之旋，若磑石之轉，三者無心，故能全得。是以無是無非，無罪無過，無情任物，故致然也”。案：成說是也。陸似以“全而無非”一句但屬“磨石之隧”言，微失其旨。

是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。案：是何故者，假設疑問，以顯其能。（本疏說）“無知”以下，九答其理。譽，說文：“偁也”。“無譽”，言無所稱譽也。或雲：當讀爲“與”。易雜卦傳“或與或求”。註雲：“以我臨物，故曰與”。此“與”義衕彼文，言終身不以我臨物也。此“棄知去己”之旨。故曰：至於若無知之物而已。無用賢聖。

案：“至於若無知之物”。此“斷滅道”，“自度”不求“利他”，故無用賢聖。

夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。

案：諸家並以“夫塊不失道”句屬上讀，而讀“塊”如字。解爲如土塊之無知，殆望文生說耳。“至於若無知之物而已，無用賢聖”，二句結束前文，詞義已了。此一句者，起下之詞。“塊不失道”者，不當爲而形近致誤。“塊”，借爲“慧”。列禦寇：“達生之情者傀”，借“傀”爲之。此作“塊”者，衕從鬼聲也。三子達生之情，故爲慧矣。未明中道，猶失之也。或謂“塊”讀爲“怪”。周禮大司樂雲：“大傀異災”。鄭註：“傀，猶怪也”。是古讀“怪”如“鬼”。故周禮“借倪爲之”，此借塊爲之。“塊不失道”，言慎到之言雖怪而不失於道。然豪傑乃相與笑之，謂“非生人之行而至死人之理”。則適得人之怪焉。

田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。

案：“得不教焉”，謂得不言之教。史記謂田駢、慎到皆學黃老道德之術。此亦雲田駢與慎到衕其術。而漢志駢在道家，到入法家。或如劉曏列管子於法家與？彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非，而已矣。其風窢然，惡可而言。

釋文雲：“窢字亦作罭，又作閾。郭雲：逆風聲。惡，音烏”。方以智雲：“窢即閾，古文作●。唐人用洫然是也”。王念孫雲：“而，猶以也”。奚侗雲：“成疏謂‘窢然迅速貌也’，是也。字當作淢”。說文：“淢，疾流也”。案：“窢，又作閾”者，是也。“閾”借爲“侐”。說文：靜也。“其風閾然，惡可而言”，謂其風寂靜不可得而言也。王敔以“惡可而言”屬下“常反人”絕句，謂不喜許可而所言常與人相反，非是。

常反人，不見觀，而不免於鯇斷。

註雲：“不順民望，雖立法而鯇斷無圭角也”。釋文雲：“不見觀，一本作不聚觀”。林希逸雲：“言其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故爲一偏之說，不免於但求無圭角而已”。宣穎雲：“蒙常自師處反歸，人固無復指目之者。然蒙猶有意於輐斷，未合自然也”。王先謙雲：“常反人之意議，不見爲人所觀美。下文雲以反人爲實”。陳壽昌雲：“人情好論是非，其道獨以無是非爲至，故常相反也。不聚人之觀聽，而意主於鯇斷，未能純任自然也”。馬其昶雲：“反人，謂其笑賢非聖。不聚觀，謂其終身無譽。鯇斷，謂其與物宛轉”。案：王敔以“不聚觀而不免於鯇斷”一句讀，謂不與衆遂隊而所尚者圓脫，非是。“常反人”，王先謙引下文“以反人爲實”相證，是也。“常反人”之旨，則以林、陳二說爲勝。“不見觀”，當從一本作“不聚觀”。“見”字蓋涉“觀”字而誤，因復奪“聚”字矣。“常反人、不聚觀”，謂務齊萬物，棄知去己，反於“世間法”，而不聚觀照。然仍不能免於與物宛轉，故雲不免於鯇斷。此三句乃莊生論其術也。

其所謂道非道，而所言之韙，不免於非。

案：三子以“斷滅”爲道，此非“第一中道義諦”，故莊生斷之曰：“其道非道，其是不免於非”。

彭蒙、田駢、慎到不知道，雖然，概乎皆嘗有聞者也。註雲：“但不至也”。案：屍子廣澤雲：“田子貴均”。呂氏春秋不二雲：“陳駢、貴齊”。陳駢即田駢。如荀子非十二子“陳仲”，不苟作“田仲”是也。“貴齊”，高誘雲：“齊死生、等古今也”。此上文雲以齊萬物爲首，亦楬櫫其貴齊之意。駢書不傳。呂氏春秋執一，淮南道應載其說雲：“田駢以道術說齊王，王應之曰：‘寡人所有者（淮南引無“者”字），齊國也。道術難以除患（呂氏春秋引無此句，據淮南引補。），願聞齊國（淮南引無“齊”字）之政’。田駢對曰：‘臣之言無政而可以得（淮南引作“爲”）政，譬之若林木，無材而可以得（淮南引作“爲”）材。願王察其所謂而自取齊國之政焉’”。（呂氏春秋作“願王之自取齊國之政也”，其下有“駢猶淺言之也”雲雲。淮南則此下有“己雖無除其患害”雲雲。馬國翰並據以爲駢說，非是。）淮南子人間：“唐子短陳駢於齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之。孟嘗君問之曰：‘夫子何思於齊’？對曰：‘臣思夫唐子者’。孟嘗君曰：‘唐子非短子者耶？子何爲思之’？對曰：‘臣之處齊也，糲粢之飯，藜藿之羹，鼕日則寒凍，夏日則暑傷。自唐子之短臣也，以身歸君，食芻豢，飯黍粱，服輕暖，乘坐良，臣故思之’。”此田駢等齊一切，以無用爲用之旨，大略可睹。又齊策載：“齊人見田駢曰：‘聞先生高議，設爲不官，而願爲役’。田駢曰：‘子何聞之’？對曰：‘臣聞之鄰人之女’。田駢曰：‘何謂也’？對曰：‘臣鄰人之女設爲不嫁，行年三十而有七子。不嫁則不嫁，然嫁過畢矣。今先生設爲不官，貲養千鍾，徒百人。不官則然矣，而富過畢矣’。田子辭”。蓋田駢“謑髁無任，而非天下之尚賢”，故“設爲不官而願爲役”。“縱脫無行而非天下之大聖”，故受齊王之貲養。（稷下先生皆客卿，非真任者。）“椎拍輐斷，與物宛轉”，故齊王與之則受，齊人說之則辭。此又其行之略可見者。慎到書，唐書藝文志尚存十捲，晉滕輔註。今纔有五篇。而馬總意林所載十二條具不見五篇中。（十二條中有滕註一條誤入）五篇之旨，蓋雜儒、法家言，或非其真。惟韓非子難勢引慎子有“吾以是知勢位之足恃，而賢智之不足慕也”雲雲，與此言慎子“笑天下之尚賢也”衕。呂氏春秋慎勢亦引慎子“今一兔走，百人逐之”雲雲。要皆法家之旨。而史記所謂“學黃老道德之術”者，獨見於此耳。淮南道應引慎子曰：“匠人知爲門，能以門，所以不知門也。故必杜然後能門”。亦黃老之言。荀子非十二子雲：“尚法而無法，下修而好作。（王念孫雲：“下修”當爲“不循”。）上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反訓察之，則倜然無所歸宿。（謝本從盧校，“反”作“及”，王念孫據榮辱篇反鉛察之，謂當從元刊本作“反”，是也。）不可以經國定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到田駢也”。天論雲：“慎子有見於後，無見於先”。解蔽雲：“慎子蔽於法而不知賢”。並足與本書相明。司馬遷謂申、韓原於黃老，蓋謂法家不尚賢而一斷於法，即道家絕聖棄智而任自然之遺意。然田駢慎到之術，卒以道德之意爲多，此質之莊、荀二子之言，可斷也。莊生列舉墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃，惟關尹、老聃得“博大真人”之稱，惟彭蒙、田駢、慎到得“皆嘗有聞”之許。王夫之謂彭蒙、田駢、慎到略似莊子而無所懷無所照，蓋浮屠之所謂“枯木禪”者，斯言近之矣。觀其“棄知去己”，蓋是“知苦”而懷厭離之情，“斷集”而息潤生之惑也。至於若“無知之物，無用聖賢”，則是“證滅”而契無爲修道，唯求“自度”之恉也。此乃“聲聞”聖果，未離“惡貝”。（楞伽經二外乘道，皆偁惡見。）所以斥爲非道，而復許爲有聞也。

以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，淡然獨與神明居。

案：“淡”借爲“憺”。說文雲：“安”也。

古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而說之。釋文雲：“關尹，令尹喜也。或雲：尹喜字公度。老聃，即老子也。爲喜著書十九篇”。俞樾雲：“釋文雲：‘老子爲喜著書十九篇’。”考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇，傅氏經說三十七篇，徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇高註：“關尹，關正也，名喜，能相風角，知得有神人，而老子到。喜說之，請着‘上至經’，五千言”。“上至經”之名，他書所未見也。王闓運雲：“今謂關尹在老子前，別有書，則不強老子著書明矣。蓋老子前人也”。案：關尹考，見達生。茲欲詳者，漢志道家老子後有文子、蜎子。班固自註：文子、蜎子皆老子弟子。蜎淵，史記孟荀列傳作環淵，與稷下先生之數，則與孟子、莊子衕時，何以得爲老子弟子？豈老壽又逾子夏者歟？其次爲關尹子，自註雲：“名喜。爲關吏。老子過關，喜去吏而從之”。呂氏春秋審已，高註雲：“關尹喜師老子也”。是關尹之於老聃，猶禽滑釐之於墨翟，田駢、慎到之於彭蒙。（本書達生：“子列子問關尹子曰：‘至人潛行不窒，蹈火不熱、行乎萬物之上而不慓，請問何以至於此’。”）呂氏春秋審已“子列子常射中矣，請之於關尹子”。則關尹於列子爲先輩。列子師壺丘子林，壼子師老子，亦可證關尹從老子，非先老子者也。又不二敘列關尹在老聃、孔子、墨翟後，列子前。今尹在聃上，與前文例殊。其故不能詳也。又史記老子列傳雲：“老子居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子得隱矣，強爲我著書’。”則喜師老子，未知何本。漢志箸錄關尹子九篇，而隋唐志皆不錄。今存一宇至九藥凡九篇，前有劉曏校定序，後有葛洪後序。前人謂其書與序皆出僞作也。

建之以常、無、有，主之以太一，以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實。

註雲：“夫無有，無一所能建，建之以常無有，則明有物之自建也。自天地以及羣物皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一耶？”楊文會雲：“即釋氏所謂‘如實空’‘如實不空’。”章炳麟雲：“‘建之以常無有’者，‘如實空’也。‘主之以太一’者，等衕一味，唯一真如也。‘空虛不毀萬物’者，不壞相而即泯也。即此爲實者，泯相顯實也。周顒之難張融曰：‘即色非有，佛絕羣家，諸法真性。老無其旨’，何不取斯語觀之？”（空虛非謂鄰礙之空。鄰礙之空，今所謂真空，亦是色法，亦不得謂非萬物以服識所得故。）案：“建”說文雲：“立朝律也”。引申凡立曰建。“建之以常無有”者，此老聃、關尹所立“正諦”。“常、無、有”者，當每字讀絕。郭註似以“無有”爲“無所有”，“常無有”爲“常無所有”，失之。道德經雲：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名天地之母。故常無慾以觀其好，常有欲以觀其僥。此兩者衕出而異名。衕謂之玄，玄之又玄，衆妙之門”。又雲：“知常曰明，不知常妄作兇”，又雲：“知和曰常，知常曰明”。是“常、無、有”者，分建三諦，非並一談。蓋“常”是“中道弟一義諦”。“無”是“真諦”（即空）。“有”是“俗諦”（即假即色）。無者，謂一切法皆無，即泯一切法之謂也。蓋諸法本無，衆生不了，執之爲實，而生妄見。若以“真空觀”蕩之，則謂實之情自忘，情忘即能離於諸相。諸相若離，則是本無一法也。有者，謂一切法皆有，即立一切法之謂也。諸法雖即本無，皆不可得，若以“假觀”照之，則能諦了緣生，諸法非有，而不妨皆有也。常者，謂一切諸法本來不離有無，不即有無，即諸法常有常無之謂也。（此“常有”“常無”，亦遮絕百非，知者以“有”“無”統在“常”也。）諸法既不離二邊，不即二邊，若以“中觀”觀之，則能諦了諸法，非有非無，即有即無，有無圓融。故雲：“此兩者衕出而異名，衕謂之玄”。此三隔歷，便是次弟三諦。三一無礙，即是“圓融一乘”。故雲：“玄之又玄，衆妙之門”。由斯以談，“建之以常無有”者，建三即一，舉“常”，即“無”、“有”鹹●，故雲“主之以太一”。（太一，詳在徐無鬼。）“濡”，釋文雲：一音“儒”。蓋即儒之借字。說文：“儒，柔也”。“以濡弱謙下爲表”者，表是在外之稱，亦是標的之義。“濡弱謙下”是“不建己而隨順”之意。即經所雲“不敢爲天下先”也。言其在外可標示於人者，止是“濡弱謙下”之容而已。“以空虛不毀萬物爲實”者，此說“圓成實性”，“圓成實相”也。初“空虛”顯此體之“遍”，（章謂“空虛非謂鄰礙之空”，其義甚正。）“不毀萬物”顯此體之“常”。體是遍常，名“圓成實性”也。次“空虛”表“平等”，“不毀”表“真如”，“萬物”表“一切法”。“平等真如一切法”，即“一切法平等真如”。一切法平等真如，名“圓成實相”也。章指亦然。（疏說亦可觀）。

關尹曰：在己無居，形物自着。註雲：“物來則應，應而不臧，故功隨物去；不自是而委萬物，故物形各自彰着”。章炳麟雲：“就‘衆生緣起’言，不守‘自性’，故動，依動故‘能見’，依‘能見’故境界妄起也；就‘真如’自在用言，離於‘見’‘相’，自體顯照一切妄法也”。案：章說亦美。“在己無居”者，謂“真如”不守自性也。“形物自着”者，謂隨緣成一切法也。蓋以“真心”不守自性，隨“燻”和合，似“一”似“常”，故諸愚者，以“似”爲“真”，取爲內我，即有“我見”。境界妄起，一切法成矣。

其動若水，其靜若鏡，其應若響。註雲：“常無情也”。案：此約喻明義也。郭說簡了。今爲敷詳，以餉來者：“其動若水”者，謂如水因風，起於波浪。波雖起盡，水性不變。不變之性，不礙起浪。浪雖萬動，不礙爲水。故風止浪息，而水湛然常住，無有變異。起信論雲：“如大海水，因風波動，水相風相，不相舍離。而水非動性。若風止滅，動相則滅，溼性不壞”，衕此喻也。“其靜若鏡”者，謂鏡之體離諸物相，而諸物相悉於中現。雖現物相，鏡無出入。物相本離，故鏡自靜。鏡自靜故，能令物物各以其相。起信論亦有喻雲：“覺體相者，有四種大義：與虛空等，猶如靜鏡。雲何爲四？一者：如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者：因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故，又一切‘染法’所不能染，智體不動，具足‘無漏’，燻衆生故。三者：法出離鏡，謂不空法，出‘煩惱礙’、‘智礙’、離‘和合相’，滈淨明故。四者：緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照衆生之心，令修善根、隨念示現故”。“其應若響”者，謂如響之應聲也。上之二者，喻動如水，而水不變；喻靜如鏡，而鏡常照。明動靜之不二，而即動即靜，即靜即動，則如響之應聲，未有聲不生響，響不應聲者也。又復聲動不生聲而生響，又復聲全爲響。無聲可聞；響無非聲，亦無響得。此猶“真心”動而生“無明”，“真心”隨燻，全作識浪，故無“心”相；而彼識浪無非是真，故無“無明”相。後之一喻，復喻前二；義既通澤，約此三喻，以顯體空，詞尤彰灼。夫就“衆生緣起”言，則雲“不守自性”；就“真如”自體言，復得雲“守自性”。何則？既明動、靜之無二，亦知“隨”、“守”之未殊，故郭於前註雲：“功隨物去”，於此註雲：“常無情”也。

芴乎若亡，寂乎若清。

案：“芴”，釋文音“忽”，即讀爲忽也。說文：“忽，忘也”。“忘，不識也”。（“亡”，即“忘”之借。）“寂”，借爲“淑”。說文：“淑，清湛也”。“清，?也。澄水之貌”。澄，清也。“忽乎若忘，淑乎若清”者，謂一念不動，湛然常住也。此仍承上約喻明義也。衕焉者和，得焉者失，未嘗先人，而常隨人。案：“衕焉者和”，謂有來會合，與之相和。（說文：“衕”，合會也。“和”，?也”。）“得焉者失”者，大宗師雲：“且夫得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂‘縣解’也”。是其義也。解在彼文，不復釋也。“未嘗先人，而常隨人”者，成疏謂“和而不唱”，即隨順而不“作意”也。

老聃曰：知其雄，守其雌，爲天下溪；知其白，守其辱，爲天下穀。

註雲：“案老子雲：‘知其雄、守其雌，爲天下溪，常德不離，復歸於嬰兒；知其白，守其黑，爲天下式，常德不忒，復歸於無極；知其榮，守其辱，爲天下穀；爲天下穀，常德乃足，復歸於樸’。此乃約其詞，古書每有此例”。（見俞樾古書疑義舉例。又老子雲：“大白若辱”，即此文所本。）彼文王弼註雲：“雄先之屬，雌後之屬，知爲天下之先也，必後也。是以聖人後其身而身先也。溪不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智”。此文郭註雲：“物各自守其分，則靜默而已。無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，其非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無涯之知，守其分內而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如溪穀也”。二家之言，各當於義。今更釋之，仍如本文。“雄”“雌”，喻強弱也。“白”“辱”，喻淨染也。“溪”是山●無所通者，“穀”是泉出通川者。（並說文）“溪”喻無有能入，“穀”喻無所不出。知強而守弱，以弱爲強也；知白而守辱，以染爲淨也。以弱爲強，雖天下之強者無所加，故雲爲天下溪也；以染爲淨，雖天下之染者無所損，故雲爲天下穀也。約釋此義，即是“無爲無不爲”也。

人皆取先，己獨取後。

案：老子雲：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存”。又雲：“不敢爲天下先，舍後且先死矣”。尋老君取後之旨，以其“不自生”，“不自生”即不起念施作，取後便是隨順。

曰：受天下之垢。

案：老子雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王”。又雲：“上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道”。“處衆人之所惡”。亦受垢也。佛法“六度”，其曰“羼提”者，此翻“安忍”，謂內心能安忍外所辱境，故亦與“受垢”皆不相殊。金剛經雲：“若，復有人知一切法無我，得成於忍。蓋欲忍行成就者，必了知一切法無我，則一心不動，諸相不生”。上雲“人皆取先，己獨取後”者，正明“一心不動，諸相不生”；而致之者，在能“安忍外辱”故此繼之雲：“受天下之垢”。“人皆……”兩句，是莊生標老君之旨歸。此句乃引老說以明其得入方便也，故以“曰”字簡別，下可例推。

人皆取實，己獨取虛。案：老子雲：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復”。尋老君取虛之旨，以“如實空”，即“如實不空”也。詳味下文，便知不謬。

無臧也，故有餘，巋然而有餘。

案：“巋”，釋文雲：“本或作魏”，“魏”爲“巍”省，則“巋”即“巍”之或體。“無臧”謂“如實空”，“有餘”謂“如實不空”。起信論雲：“此真如者，依言說分別，有二種義。雲何爲二？一者：‘如實空’，以能究竟顯實故；二者：‘如實不空’，以有自體具足無漏性功德故。所言‘空’者，從本已來，一切染法不相應故，謂離一切差別之相，以無虛妄心念故。當知‘真如自性’，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。依一切衆生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說爲‘空’。若離妄心，實無可空故。所言‘不空’者，已顯法體空無妄故，即是真心常恆不變，淨法滿足，則名‘不空’，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故”。此雲“無藏也，故有餘”者，即論所謂“若離妄心，實無可空故”。此雲“巍然而有餘”者，即論所謂“真心常恆不變，淨法滿足，則名不空”。（郭註雲：“獨立自足之謂獨立”，即離念境界自足，即淨法滿足。）

其行身也徐而不費，無爲也而笑巧。註雲：“巧者有爲，以傷神器之自成。故無爲者因其自生，任其自成，萬物各得自爲，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。無貴於工倕也”。王闓運雲：“費，拂也”。章炳麟曰：“徐，讀爲餘。衕從餘聲也。左氏文元年傳：‘歸餘於終’，曆書作‘歸邪於終’，邶風：‘其虛其邪’，釋：訓作‘其虛其徐’。”是“徐”、“邪”、“餘”三通。“餘而不費”者，老子雲：“治人事天莫若嗇”。譏之者乃雲積斂無涯矣。馬其昶雲：“笑巧，即老子之所謂‘絕巧棄利’也”。奚侗雲：“笑，爲●之破字。說文：●，巧也。”案：王、章二說並非也。“徐”與“費”對言。說文：“費，散財用也”，則“徐”亦是財用之義。蓋“賒”之借字。說文：“賒，貰買也。從貝，餘聲”。周禮泉府：“凡賒者祭祀無過旬日、喪紀無過三月”。鄭司農雲：“賒，貸也。是賒爲暫用之意。“其行身也徐而不費”者，謂應化故，“以百姓之心爲心”，暫時隨順，實無施作。譬諸財用暫賒與人，終無費散也。“無爲”“笑巧”。亦相對之詞。說文：“巧，技也”。巧須造作。是有爲故。“無爲而笑巧”，明“無爲法”不壞，“有爲法”有壞滅也。郭說亦善明其旨。奚謂●巧，義亦得通。人皆求福，己獨曲全，曰：苟免於咎。案：老子雲：“曲則全，枉則直，●則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一爲天下式”。

以深爲根，以約爲紀。案：老子雲：“治人事天莫若嗇，夫唯嗇、是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道”。本書大宗師雲：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵”。此下文“關尹、老聃乎，古之博大真人哉！”是古之真人其息深深，即老君之謂也。

曰：堅則毀矣，銳則挫矣。

案：老子雲：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物艹木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上”。又雲：“揣而梲之，不可長保”。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

案：此即老經“貴慈”之旨也。（陳景元莊子闕誤據本作“雖未至極”，陳雲“江南李氏文本衕舊作可謂至極”，案亦得通。）姚鼐雲：“莊子以關尹老聃不過如篇首所雲‘不離於真’之‘至人’猶未至極”。

關尹、老聃乎！古之博大真人哉！

案：姚說是也。呂氏春秋不二雲：“老聃貴柔，關尹貴清”。漢書藝文志雲：“道家者流，蓋出於史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知乘要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之‘克攘’，易之‘嗛嗛’，一謙而四益，此其所長也。及放者爲之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以爲治”。然則呂之“貴清”，即漢志之“清虛以自守”也。呂之“貴柔”，即漢志之“卑弱以自持”也。所貴若殊，其實未異。若爲明之，密嚴經雲：“佛體最清淨，非有亦非無，遠於‘能’‘所’覺、及離於限量。妙智相應心，殊勝之境界。諸相妄所現，離相是‘如來’。能斷諸煩惱，於定無所染。無動及所動，住於無染路”。“清虛以自守”，即住於無染之旨。起信論雲：“若知一切法雖說無有能說可說，雖念無有能念可念，是名‘隨順’”。“卑弱以自持”，即“隨順”之旨。夫雖念無念，即離諸相，離相是“如來”，亦即清淨體。然則“貴清、貴柔”，從體用而異言，即體即用，合清柔而衕道。關、老既契佛性，故莊子尊謂“真人”，列敘四家，獨無損詞，其以此哉！又“真人”即上文“不離於真謂之至人”之“至人”也。然則莊生以“至人”推老君，而自居“天人”，（王闓運以“聖人”爲莊子自喻、失之。）故下文別出。後世耳食之徒，並老、莊爲一道，或謂莊不及老，是猶未讀斯篇矣。芴漠無形，變化無常。釋文雲：“芴，元嘉本作寂”。疏雲：“妙本無形，故寂漠也；跡隨物化，故無常也”。案：元嘉本作“寂”者，是也。“漠”借爲“●”。“寂漠無形，變化無常”者，本書大宗師雲：“夫道有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列精”。又起信雲：“真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。依一切衆生以有妄心，念念分別，皆不相應”。月燈三味經雲：“其際無可取，是名爲‘實際’。十方遍推求，本際不可得”。密嚴經雲：“如於虛空中，無樹而有影。風衢及鳥跡，此見悉爲難。於‘能造’‘所造’，‘色’及‘非色’中。欲求見‘如來’，其難亦如是。‘真如’‘實際’等，及諸佛體性。內證之所行，非諸語言境。‘涅盤’名爲佛，佛亦名‘涅盤’。離‘能’、‘所’分別，雲何而可見？碎末於金礦，礦中不見金。智者巧融煉，真金方可顯。分剖於諸‘色’，乃至爲‘極微’。及析求諸‘蘊’。若一若異性。佛體不可見，亦非無有佛。定者觀如來，勝相三十二。苦樂等衆事，施作皆明顯。是故不應說，如來定是無。有‘三摩地佛’、‘善根’、‘善巧佛’、‘一切世勝佛’及‘正等覺佛’。如是五種佛，所餘皆變化。‘如來藏’具有，三十二勝相。是故佛非無，定者能觀見”。莊佛深契，若此明顯，非所謂一乘法耶？死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？

呂惠卿雲：“以爲死與，則未嘗有生；以爲生與，則未嘗有死；以爲天地並與，未嘗有古今；以爲神明往與，未嘗有彼是。然則芒芴無爲，寂然不動而已”。案：呂說亦善。本書大宗師雲：“彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決●潰?。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於衕體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業”。此文即約彼義，今更約釋。順凡情，以二儀爲不壞之常；談法相，則“五大”亦“因綠”所合。是故言“真如”不死不生，與天地並其常存；言“真如”隨順死生，獨神明顯其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何適？明不識不知之境，亦獨來獨往之區也。

萬物畢羅，莫足以歸。

疏雲：“包羅萬物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根”。案“真如”等編，故“萬物畢羅”也。離於“一”、“異”，故莫足以歸也。

古之道術有在於是者，莊周聞其風而說之。以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭、時恣縱而不儻，不以觭見之也。

釋文雲：“謬悠，謂若忘於情實也。荒唐，謂廣大無域畔者也。而‘儻’，丁蕩反。徐：敕蕩反”。盧文弨雲：“今書時恣縱而不儻，有‘不’字”。王先謙雲：“無不字近之”。王闓運雲：“謬讀爲寥，遠也。悠，亦遠也”。奚侗雲：“儻，系‘擋’之誤”。案：“謬悠”“荒唐”併疊韻字。說文：“謬，狂者之妄言也”。“唐，大言也”。然則“謬悠之說”，荒唐之言，謂狂大之說耳。端，當作端。說文：“物初生之題也。崖，高邊也”。“無端崖”，猶無邊際，與狂大義聯。“時恣縱而不儻”。當從釋文無“不”字，“儻”借爲“潒”。謂其辭潒●不定，非可一端求，故雲“不以觭見之也”。以天下爲沉濁，不可與莊語。

註雲：“累於形名，以莊語爲狂而不信，故不與也”。釋文雲：“莊語並如字。郭雲：莊，莊周也。一雲：莊，正也。一本作壯”。郭慶藩雲：“莊、壯古通。詩：‘君子偕老’，箋：‘顏色之莊’。”釋文：“莊本又作壯”。禮檀弓“衛有太史柳莊”。漢書古今人表作“柳壯”。案：郭註然矣。

以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。案：“卮言”，“圓言”也；“重言”，“實言”也；“寓言”，“權言”也。解在寓言。“曼衍”即秋水之“反衍”，流行不定之義。“圓言”無所不圓，故曰以卮言爲曼衍。“實言”以詮表真理，故雲以重言爲真。“權言”以廣接諸類，故雲以寓言爲廣。此在佛法，即是“圓教”、“實教”、“權教”也。

獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。

疏雲：“敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄跡域中，生來死往，謙和萬物，固不驕矜”。呂惠卿雲：“敖倪，猶疏親也”。姚鼐雲：“若莊生之獨與天地精神往來，則所謂不離於宗之天人者”。陸樹芝雲：“敖，遊也。倪，衕睨。不敖倪、不與萬物衕遊而相睥睨也”。宣穎雲：“敖，樂也。倪，端倪也。言不樂見端倪於萬物也”。王闓運雲：“敖倪，視貌。言不與物競也”。案：諸說並望文曲解。敖，當作“●”，以形與“敖”近，誤爲“敖”字。“倪”借爲“●”。說文：“●，毀也。●，●也”。篇、韻皆二字連舉。“不敖倪於萬物”，即不毀於萬物也。郭註不解二字，而雲“其言通至理，正當萬物之性命”。蓋郭時“●”字尚未誤也。此義郭解亦得。乃承上三言而言。體止一如，無所不在，雖現“受用”變化，無非“法身”自在大用。既以三教隨機接引，即不壞事相共得成就也。姚謂莊生是“天人”，得之。

不譴是非。註雲：“已無是非，故恣物兩行”。案：郭義美矣。說文：“譴，謫問也”。以與世俗處。

註雲：“形羣於物”。案：此謂不離世間也。

其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。

釋文雲：“‘瑰’，古回反。‘瑰瑋’、奇特也。‘犿’本亦作‘抃’，衕芳袁反、又音獾，又敷晚反。李雲：皆宛轉貌。一雲：相從之貌。謂與物相從不違，故無傷也”。案：“瑰瑋”，即“玫瑰”之借字。說文：“玫，致瑰火齊珠，一曰石之美者。瑰，玫瑰也，一曰‘圜好’”。“連犿”，即在宥之“臠捲”，秋水之“天蹇”。李雲：宛轉貌，是也。此莊生自說本書義雖圜好，而宛轉從物，故無傷也。

其辭雖參差，而諔詭可觀。疏雲：“參差者，或虛或實，不一其言也。‘諔詭’，猶‘滑稽’也。”案：成說是也。諔詭說在齊物論。

彼其充實不可以已。註雲：“多所有也”。疏雲：“已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富瞻無窮，故不止極也”。案：二說是也。

上與造物者遊，而下與外死生無終始者爲友。案：大宗師雲：“與造物者爲人而遊乎天地之一氣”。在宥雲：“睹無者天地之友”。此即彼義，羣在彼文矣。

其於本也，宏大而闢，深閎而肆。其於宗也，可謂稠適而上遂矣。

釋文雲：“稠，音調，本亦作調”。案：“本”，即“體”也。“宏大而闢”，是橫遍也；“深閎而肆”，是直遍也；體“宏大而闢，深閎而肆”者，謂體無不遍。“稠”，借爲“●”。“適”，讀爲“適庶”之“適”。稠、適連字形容語。“遂”，當爲“●”。說文：從意也。“宗”，是由“因”致“果”，故雲稠適而上遂。

雖然，其應於化而解於物也；其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

註雲：“莊子通以平意，說己與說他人無異也。案其辭明爲汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也”。疏雲：芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辨，若以言象徵求末窮其趣也”。林希逸雲：“自冒頭而下分別五者之說，而自處其末。繼於老子之後，明言其學出於老子也。前三段着三個‘雖然’，皆斷說其學之是非。獨老子無之。至此又着‘雖然’兩字，謂其學非無用於世者”。王夫之雲：“莊子之學，初亦沿於老子而朝徹見獨以後，寂寞變化，皆通於一。而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與衆論。論是非也畢羅萬物而無不可逍遙，故又自立一家，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虛爲物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者。窮而自服，是以機而製天人者。陰符經之說，蓋出於此。以忘機爲機，機尤險矣。若莊子之‘兩行’，則進不有雄、白，退不爲雌、黑，知止於其所不知，而以不持持者；無所守，雖虛也而非以致物喪我，而於物無攖者；與天下而休乎天均。非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。嘗探其所自悟，蓋得之於渾天。蓋容成氏所言除日無歲，無內無外者，乃其所師之天，是以‘不離於宗’之‘天人’自命，而謂內聖外王之道皆自此出。而先聖之道、百家之說、散見之用，而我言其全體，其實一也。則關尹之形物自箸，老子之以深爲根，以物爲紀，皆其所不事，故曼衍連犿無擇於溟海枋榆，而皆無待以遊，以成內七篇之瑋詞。博也而不僅博，大也而不可名，爲大真也而審乎假以無假，其高過於老氏而不●天下陰側之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害於後世。於此殿諸家而爲物論之歸墟，而猶自以爲未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉”。案：此謂應機於變化而解釋於物情，其理既不竭，其來複非有所嬗蛻。直是大用自然，圓音廣覆。故恍忽幽昧，未之盡也。至於林、王二家，平議莊生，王爲勝矣。猶感未能洞教相之分理，達宗本之玄微。是以明而未融。蓋由斯篇含蘊，未畢憭然，亦以文字扞格，古義未諦，遂多闕陷爾。約而論之：墨翟、宋鈃，分明“外道”，彭蒙之流，復墮“斷滅”。關、老深矣，猶有“用相”。莊生位極天、人，體用圓融，三一“平等”，既關、老且遜其獨步，則申、韓又惡窺其樊離哉？

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。

郭慶藩雲：“司馬本作‘蹐駁’。文選左太?魏都賦註引司馬雲：‘踳’讀曰‘舛’。舛，乖也。駁，色雜不衕也。又引司馬作‘踳馳’。淮南俶真：‘二者代謝舛馳’，說山：‘分流舛馳’，泛論：‘見聞舛馳於外’。法家敘曰：‘諸子各以其知舛馳’。是其證。”王闓運雲：“五帝之傳書故五車”。案：郭說是也。漢書藝文志名家惠子一篇，今書已亡。然其說猶時時見於荀、韓二子及呂氏春秋、國策、說苑。要之，劉氏去週末未遠，所見惠子書僅一篇，安得當時遽有五車之衆？尋五本交互本字，五車蓋猶滿車耳。王說未是。

歷物之意，釋文雲：“歷，古歷字。本亦作歷。歷物之意，分別歷說之”。王闓運雲：“歷，當爲●，即林也。●之言：微也，散也”。章炳麟雲：“歷，即巧曆之歷。數也。意者，禮運雲：‘非意之也’。註：‘意’，心之所慮也。廣雅釋訓無‘慮’。都凡也。在心計其都凡曰意。在物之都凡亦曰意。歷物之意者，陳數萬物之大凡也。”案：詩文王：“其麗不億”。傳：“麗，數也”。吳夌雲雲：“麗之言，歷也。”歷數釋詁文，說文作●，雲數也。疑此文歷字，亦假爲●（歷、麗通假，證已見前馬國翰以“歷物”爲惠子篇名。）又說文：“歷，治也”。段玉裁雲：“歷，從秝。秝者，稀疏適秝也。”然則“秝物”，謂治物而使有疏解，意謂大意。

曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

釋文雲：“司馬雲：‘無外不可一，無內不可分。故謂之一也。天下所謂大小皆非形。所謂一二，皆非至名也。至形無形，至名無名’。”章炳麟雲：“大未有不可斥，小未有不可分。雖有利器致之，校以算術可知也：諸在形者，至小爲‘點’，引‘點’以爲‘線’，比‘線’以爲‘面’，倍‘面’以爲‘體’。‘點’者，非自然生，猶‘面’之積已。故因而小之‘點’復爲‘體’。謂之‘小一’可也。‘點’復可析，絫下而‘點’無盡，以爲無內，非也。因而鉅之，‘體’復爲‘點’，謂之大一可也。‘體’復可倍，絫上而‘體’無盡，以爲無外，非也”。鬍適雲：“惠施之根本觀念，止是認定天地一體，認定止有一個繼續不斷不可分析卻又時時刻刻變換遷徙之宇宙。‘至大無外，謂之大一’，是說宇之全體；‘至小無內，謂之小一’，是說宇之極微細之一部分”。案：惠施之意，以爲“至大”即不可以“有外”，“有外”不可謂“至大”也。“至小”即不可以“有內”，有內不可謂“至小”也。“至大無外，至小無內”，皆一矣。（大集經：“問風住何處？曰風住虛空。又問虛空爲何所住？答言虛空住於至處。又問至處復何所住？答言至處何所住者，不可宣說。何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。是故至處無有住處”。此文“至”字若宜衕彼解釋。）故雲然也。不悟既落“偏計”名言，雖“至大”猶有外，雖“至小”猶有內。章以算術證之是已。司馬雲：“無外不可一，無內不可分”。故謂之一者，其理即說至大無外，至小無內，皆一也。（不可一之一，與不可分之分，對文。與大一小一之一不衕。）無厚不可積也，其大千裏。釋文雲：“司馬雲：‘物言形爲有，形之外爲無。無形與有，相與表裏。故形物之厚，盡於無厚。無厚與有，衕一體也。其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積。則其可積因不可積。苟其可積。何但千裡乎？’”章炳麟雲：“言極微者，‘順世’‘勝論’以爲‘無方分’。‘無方分’者，謂之‘因量極微’。極微着見爲子微，以爲‘有方分’。‘有方分’者，謂之‘果色極微’。（前者今通言原子，後者今通言分子。）‘果色極微’書之所謂‘小一’也。‘因量極微’。書之所謂‘無厚’也。浮屠難之曰：‘誠無方分，日光照柱，何故一端有蔭。承光發影，必有方分明矣。有方分者，則有上下四極，是謂六際。一不爲六，以六爲一不可’。（約瑜伽師地論佛性論成唯識論說）惠施固知之。言‘無厚不可積’，又稱‘其大千裏’。不可積者，尚無杪忽，安得千裡哉？要以算術析之：‘無’至小之倪，尺度無所起。於無度立有度，是度爲幻。度爲幻，即‘至大’與‘至小’無擇，而‘無厚’與‘千裡’亦無擇”。鬍適雲：“此亦是說宇。以止是一個不可分析之空間，所以無厚不可積，亦是宇。其大千裏亦是宇”。案：荀子修身雲：“夫堅白、衕異、有厚、無厚之察，非不察也”。楊註引本文爲證。又呂氏春秋君守雲：“堅白之察，無厚之辯，外矣”。然則無厚當絕句。無厚二字，乃領不可積也。其大千裏兩句，言厚者皆有積也。無厚故不可積也。可積者皆有量。有量則有盡。不可積、則無量。無量，則無盡。其大千裏，乃形容其大無盡之意，非謂止於千裡也。因不可積，故大千裏。喻如地球：以有厚故，有積可度，其大有窮。又如虛空：（此言虛空，非指“鄰礙”，以“鄰礙空”屬“無顯色”，猶可積故。）以無厚故，無積可度，其大無盡。（以“詮表”故，設言其大；“遮表”，即大亦不可說。）

天與地卑，山與澤平。

釋文雲：“卑如字，又音婢。李雲：‘以地比天，則地卑於天。若宇宙之高，則天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣’。”孫詒讓雲：“李說非也。‘卑’與‘比’通。荀子不苟：‘山淵平，天地比’。（韓詩外傳三文衕）楊註：‘比，謂齊等也’，亦引此文，是其證也。廣雅釋詁：‘比，近也’。此‘比’亦指近之義。天與地相距本絕遠，而雲相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。皆名家合衕異之論也。李讀‘卑’如字，固誤，楊釋‘比’爲‘齊等’，亦未得其義”。章炳麟雲：“‘白蘿門’書道瓢末（今此爲空間真空。）之空，與特蘿驃（今此爲實）之實相受。瓢末分刌節度不可量，故特蘿驃分刌節度亦不可量。若畫工爲圖矣，分間佈白、雜採調之，使無高下者而有高下，使無窪突者視之窪突。故曰天與地卑，（卑借爲比），山與澤平，是分齊廢也”。鬍適雲：“以宇是永遠變運者，故說‘天與地卑，山與澤平’。又復此言，含有地圓之理，以地圓旋轉，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山”。案：孫謂“卑”是“比”之借字，是也。斥楊說“‘比’爲‘齊等’義非是”，則不然。尋楊註又雲：“或曰天無實形，地之上空虛者盡皆天也。是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下。故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也”。是楊亦釋“比”爲接近。（又荀子正名：“山淵平，情慾寡，芻豢不加甘，大鐘不加樂，此惑於用實以亂名者也”。楊註雲：“山淵平，即莊子雲‘山與澤平’也。”）其義亦較舊說勝也。夫世所謂天，實指鄰礙之空。則天與地本無間隔。不得謂名家合衕異之論獨然矣。山高澤窪，高窪相當，故雲“山與澤平”也。如章說者，義契唯識。佛書言“色”，謂顯形“表顯色”是實，餘色皆假。高下屬形，即是假色。眼識之所不緣。然則現量所得，天地卑而山澤平也。鬍說於理，亦屬融通。（荀子不苟引此爲惠施鄧析說）

日方中方睨，物方生方死。釋文雲：“睨，音詣。李雲：‘睨，側視也。謂日方中，而景已復?。謂景方?，而光已覆沒。謂光方沒，而明已復升。凡中?之與升沒，若轉樞循環，自相與爲前後。始終無別，則存亡死生與之何殊也’。”章炳麟雲：“諸言時者，有過去、見在、未來。過去已滅，未來未生，其無易知。而見在亦不可駐，時之短者，莫如‘朅沙那’。（舊譯“剎那”簡稱）而‘朅沙那’非不可析。雖析之，勢無留止。方念是時，則已爲彼時也。析之不可盡，而言實時，則是於無期立有期也。勢無留止，而言是時，則彼是無別也。故雖‘方中方睨，方生方死’可”。鬍適雲：“‘日方中方睨’，是說時間變遷之速。纔是見在，已成過去矣。‘物方生方死’，是說萬物之壽命，比於無窮無極之久（案久謂時間），竟可謂極短。纔有生，便又死矣”。案：二說並通。章義尤勝。今以地球及日並轉之說相證，是日竟無中睨也。故言“日方中方睨”可；而言“日方睨方中”亦可。又今生物學家譣得諸物並由細胞集起，而細胞生死相續，則是謂“物方生方死”可；謂物“方死方生”亦可。又復佛書謂一剎那時心有九百生滅。是生滅與時分相俱。故雲：“日方中方睨，物方生方死”。大衕而與小衕異，此之謂小衕異；萬物畢衕畢異，此之謂大衕異。

釋文雲：“衕體異分，故曰小衕異。死生、禍福、寒暑、晝夜、動靜、變化衆辨莫衕，異之至也。衆異衕於一物，衕之至也。則萬物之衕異一矣。若堅白無不合、無不離也。若火含陰、水含陽、火中之陰異於水，水中之陽異於火。然則水異於水，火異於火，至異異所衕，至衕衕所異。故曰大衕異”。章炳麟雲：“物固無畢衕者，亦未有畢異者。浮屠之言曰：從一青計之，以青爲自相。以凡青爲共相，青衕也。以凡青爲自相，以赤、白、黃、紫爲共相，‘顯色’衕也。以‘顯色’爲自相，以聲、香、味、觸爲共相，‘色聚’衕也。（‘色聚’之‘色’，謂諸有對者皆名爲色。）以‘色聚’爲自相，以‘受’、‘想’、‘行’、色爲共相，法衕也。（本成唯識論述記說）無畢衕，故有自相；無畢異，故有共相。大衕而與小衕異，此物之所有。萬物畢衕畢異，此物之所無。皆大衕也”。鬍適雲：“萬物皆有個性，故墨子經說上雲：‘二必異’。此便是大衕而與小衕異。然萬物卻無一物單獨存立，不與他物有連屬之關係者。若是萬物無連屬之關係，吾等便不能有知識矣，更不能有科學矣。科學之系統方法，全依此萬物畢衕畢異一個怪現象”。案：此謂大衕而與小衕有異，此之謂“小衕異”。萬物盡衕盡異，此之謂“大衕異”。荀子正名：“故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止”。（王念孫雲：“共則有共”之“有”，讀爲“又”。又雲：“有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸”之“遍”，當爲“別”。今作遍者，涉上文而誤。俞樾雲：下“遍”字乃“偏”字之誤。物茂卿、王先謙說衕。）荀所謂物，此文所謂大衕。荀所謂鳥獸，此文所謂小衕。物爲“大共名”，鳥獸爲“大別名”，則大衕與小衕異矣。荀雲“推而共之，共則有共”者，若物對鳥獸，物爲共，鳥獸爲別。鳥獸對燕、雀、牛、羊，鳥獸復爲共，燕、雀、牛、羊爲別也。荀所謂“推而別之，別則有別”，義得反徵。然則別之與共，其異至小。故雲大衕，而與小衕異，此之謂小衕異。“推而別之，至於無別然後止”，則萬物畢衕矣。“推而共之，至於無共然後止”，則萬物畢異矣。此其衕異至大。故雲“萬物畢衕畢異，此之謂大衕異”。章、鬍二說，理俱攝此。

南方無窮而有窮。

釋文雲：“司馬雲：‘四方無窮也’。李雲：‘四方無窮，故無四方上下，皆不能處其窮，會有窮耳’。一雲‘知四方之無窮，是以無無窮。無窮也，形不盡形，色不盡色。形與色，相色也，知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。獨言“南方”，舉一隅也’。”章炳麟雲：“南方無窮而有窮，是有際無際一也”。鬍適雲：“久與宇雖無窮無極，不可分析，不可割斷，但於實際應用，不妨看作有窮有極，可以分析，可以割斷。所以說‘南方無窮而有窮’。墨子經下說：‘無窮不害兼’。又說：‘不知其數而知其盡也，說在明’者，亦此理”。案：地形既圜，則竟無南方也。假立爲南，南則又南，是南方無窮也。至於無可復南則止矣。是“南方無窮而有窮”也。又復假立南方，則南而復南，勢無窮止。然既立爲南，竟止於南，故雲“南方無窮而有窮”。鬍說理不相違。

今日適越而昔來。釋文雲：“智之適物，物之適智，形有所止，智有所行。智有所守，形有所從。故形智往來相爲逆旅也。鑑以鑑影，而鑑亦有影。兩鑑相鑑，則重影無窮。萬物入於一智，而智無閒。萬物入於一物，而物無朕。天在心中，則身在天外。心在天內，則天在心外也。遠而思親者，往也。病而思親者，來也。智在物爲物，物在智爲智”。林希逸雲：“足雖未至乎越，而知有越之名，而後來，則是今日方往，而亦可以爲昔來矣”。司馬雲：“彼日猶此日。則見此猶見彼也，彼猶此見，則吳與越人交相見矣”。宣穎雲：“知有越時，心已先到”。章炳麟雲：“諸有割製一期，命之以今者，以一‘朅沙那’言今，可以一歲言今猶可。方夏言今歲，不遺春秋。方禺中言今日，不遺旦莫。去者來者皆今也。禺中適越，餔時而至，從人定言之，命以一期，則爲今日適越矣。分以數期，則爲昔至越矣。以是見時者唯人所命，非有實也”。（按“今日適越而昔來”，齊物論作“今日適越而昔至”。是“來”，訓“至”也。）鬍適雲：“以地球既是圓，又是旋轉成晝夜者，故此國之今日，或爲彼國之昨日。（如北京今日午時之事，紐約今日晨報已登。）故可說今日適越而昔來”。案：宣、章、鬍各說均通。

連環可解也。

釋文雲：“司馬雲：‘夫物盡於形，形盡之外，則非物也。連環所貫，貫於無環，非貫於環也。若兩環不相貫，則雖連環故可解也’。”疏雲：“夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自適轉，故可解者也”。章炳麟雲：“連環可解，是有分無分均也”。案：二說明矣。

我知天下之中央，燕之北、越之南是也。

釋文雲：“司馬雲：‘燕之去越有數，而南北之遠無窮。由無窮觀有數，則燕越之間，未始有分也。天下無方，故所在爲中。循環無端，故所行爲始也’。”章炳麟雲：“‘我知天下之中央，燕之北、越之南是也’，是方位廢也”。王先謙雲：“此擬議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南”。鬍適雲：“此說地圓，更爲明顯。圓面上無論何點皆可作爲中央。故燕之北、越之南，是天下之中央”。案：諸說均通。

泛愛萬物，天地一體也。

章炳麟雲：“大衕而與小衕異，此物之所有。萬物畢衕畢異，此物之所無，皆大衕也。故天地一體。一體，故泛愛萬物也。惠施之言，無時、無方、無形、無礙。萬物幾幾皆如矣。推搗異論，使齏粉破碎，己亦不立。唯識之論不出，而曰萬物無有哉？人且以爲無歸宿”。鬍適雲：“上說九事，都可證明天地一體之根本觀念。以宇宙是一體，故欲泛愛萬物。故惠施之學‘去尊’。‘去尊’，便是平等之義”。（“去尊”見呂氏春秋）案：章、鬍二說，均得之矣。

惠施以此爲大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。

釋文雲：“樂音洛”。案：“樂”讀如論語“智者樂水”之“樂”。借爲效字。言天下辯者亦效其說也。釋文音樂，失之。

卵有毛。

釋文雲：“司馬雲：‘胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞。則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽。雖胎卵未生，而毛羽之性已着矣。故鳶肩蜂目，寄感之分也。龍顏虎喙，威?之氣也。神以引明，氣以成質，質之所克，如戶牖明暗之懸以晝夜。性相近，習相遠，則性之明遠有習於生’。”宣穎雲：“卵無毛，則鳥何自有也？”鬍適雲：莊子言：‘種有幾’。（幾，即是“種子”。）又雲：‘萬物皆出於幾，皆入於幾’。又雲：‘萬物皆種也，以不衕形相禪’。如果萬物都從一種極細微之種子變化出來，則種子中定已含有已形性之可能性。故可以說‘卵有毛’。如果萬物都由種子漸漸以不衕形性相禪，自極細微之‘幾’，進化到最高等之人，則竟可以說‘犬可以爲羊，丁子有尾，（成玄英說：楚人謂蝦蟆爲丁子。）馬有卵，白狗黑，龜長於蛇’。”（此數條，均說一種之內，未必不含有別一種之可能性。）案：宣、鬍二說是也。荀子不苟引爲惠施鄧析之說。（僞孟子外書性善辯，孟子謂子石曰：“卵有毛，信乎？”子石曰：“信”。孟子曰：“何爲其然也？”子石曰：“卵無毛，雞無翼”。）

雞三足。

釋文雲：“司馬雲：‘雞兩足，所以行，而非動也。故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行。故曰三足也’。”案：司馬說是也。佛書言五識之動，一分“意識”與之俱動。司馬謂神即“意識”也。

郢有天下。

釋文雲：“郢，楚都也。在江陵北七十裡。李雲：‘九州之內，於宇宙之中，未萬中之一分也。故舉天下者，以喻盡而名大。夫非大，若各指其所有而言其未足，雖郢方千裡，亦可有天下也’。”羅勉道雲：“郢本侯國而稱爲王，是有天下之號”。案：舊說以羅義爲長。

犬可以爲羊。

釋文雲：“司馬雲：‘名以名物而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名爲羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞。周人謂鼠臘者亦曰璞。故形在於物，名在於人’。”鬍適雲：“荀子正名說名未製定之時，有異形、離心、交喻、異物、名實互紐之大害。此雲‘犬可爲羊’，與下雲‘白狗黑’，是說犬、羊、黑、白都是人定之名。當名約未定之時，呼犬爲羊，稱白爲黑，都無不可。此便是異形、離心、交喻、異物、名實互紐。亦便是公孫龍所說彼此。而彼且此、此彼而此且彼矣”。案：司馬義通，鬍說亦善。

馬有卵。

釋文雲：“李雲：‘形之所託，名之所寄，皆假耳，非真也。故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也’。一雲：‘小異者大衕，犬羊之與胎卵，無分於鳥馬也’。”案：見“卵有毛”句下，李說亦通。

丁子有尾。

釋文雲：“李雲：‘夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾。世人爲右行曲波爲尾。今丁子二字雖左行曲波，亦是尾也’。”疏雲：“楚人呼蝦蟆爲丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知。此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有。可名尾也”。羅勉道雲：“荀子曰：‘鉤有須，卵有毛，此說之難持者也，而鄧析惠施能之’。彼註雲：‘鉤有須，即丁子有尾也。丁之曲者爲鉤，須與尾類’。”錢大昭雲：“說文：鉤，曲也。丁之曲者爲鉤，今鉤曲而丁直，故雲生實”。洪頤烜雲：“丁子當是●孑二字之訛。說文：●，無左臂也。孑，無右臂也。無左右臂而有尾，此事之必無也。故以爲辯”。王先謙雲：“成玄英以丁子爲蝦蟆，蝦蟆初生無足有尾，聞雷後足出而尾沒矣”。章炳麟雲：“大小篆丁字皆非左行曲波，李說非也。或言丁子即科鬥，說亦無據。洪頤烜以爲●孑之誤，皆無義。‘丁子’蓋‘頂趾’之借。‘頂趾’與尾本殊體，而雲頂趾有尾。猶雲‘白狗黑，犬可以爲羊’耳”。鬍適雲：“成說楚人謂蝦蟆爲丁子。丁子有尾，生物學亦雲然”。案：成說蝦蟆爲丁子無據。洪、章二說亦難通。羅引荀子爲說，然前儒謂“鉤”爲“姁”之借字。則義雖相類，事實不衕。尋“丁”即說文“釘”之古文。（詳說文解字六書疏證）爲幹支義所專。別造“釘”字，今則“丁”廢而用“釘”。“釘”亦從丁聲也。丁篆作●，象形。尾爲上出者也。丁子謂箸物處爲頭，則其上出處爲尾也。

火不熱。

釋文雲：“司馬雲：‘木生於水，火生於木，木以水潤，火以木光，金寒於水而熱於火。而寒熱相兼無窮，水火之性有盡。謂火熱水寒，是偏舉也。偏舉，則水熱火寒可也’。一雲：‘猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處火之馬，火生之蟲，則火不熱也’。”疏雲：“火熱水冷，起自物情。據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡。以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體，而痛發於人，人痛杖不痛。亦猶火加於體，而熱發於人，人熱而火不熱也”。鬍適雲：“區別異衕，都由於心神之作用。如無能知覺之心神，雖有火亦不覺熱”。案：聞有譣心疾者，（今謂神經病）朱髹木箸，佯若火炙鐵箸，出之竈中，驟加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火傷痕。以此言之，寒熱生於心，而不在物也。本書達生雲：“至人潛行不窒，入火不熱”，“至人入火不熱”者，至人無己，無“分別識”故也。

山出口。釋文雲：“司馬雲：‘形、聲、氣、色合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼而一山，一山皆應。一山之聲，入於耳，形與聲並行，是山猶有口也’。”案：荀子不苟引惠施鄧析之說雲：“入乎耳，出乎口”。楊註雲：“未詳所明之意，或曰即山出口也。言山有口耳也。凡呼於一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰‘入乎耳，出乎口’也。或曰山能吐納雲霧，是有口也”。尋楊初義，略衕司馬。夫呼於一山，衆山皆應者，聲理然也。然能聞是耳，能應是口，能聞能應，謂之有口耳可也。

輪不蹍地。

釋文雲：“蹍，本又作跈。司馬雲：‘地平輪圓，則輪之所行者跡也’。”案：此言車行之時也。方止方行，故輪竟不踐地也。目不見。

釋文雲：“司馬雲：‘水中視魚，必先見水。光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗則視濡也。光之曜形，異於不曜，則視於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也，目不假光而後明，無以見光。故目之於物，未嘗有見也’。”疏雲：“夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也”。宣穎雲：“見則何以不自照？”案：宣說契於佛義。佛書雲：眼有“九緣”，其八衕耳，獨資明緣。若除明緣，目即不見。目之見必有空明根境。然目不夜見，非無空與根境之資，獨缺明緣耳。知除明緣，目即不見也。司馬謂“目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也”，義即契彼。然心有所思，思者如睹；心不在焉，視而不見。則目之見者，本非目見。見者是目，能見是心也。佛書“九緣”：空、明、根、境四緣之外，五曰“作意緣”，六曰“分別依”，七曰“染淨依”，八曰“根本依”，九曰“種子依”。此五者皆具於心，而能見實資於是，故雲“目不見”也。又復如司馬說雲：“視見於曜形，非見形也”。此義甚深，理亦契當。何則？目之所見，顯形表色。而是三者，意識分別，離色本際，非意識境。既非意境，目若爲見。然則凡曰所見，皆是顯形表三。譬見白紙，見白未見紙也。又見方石，見方未見石也。若有難雲：“吾見其柔，故執是紙，吾見其堅，故執是石”。然柔與堅，既非目得，即許目見，猶屬表故，仍未見於紙石本際。司馬謂“曜形”，義屬色邊。司馬謂“形”，義屬本際。

指不至，至不絕。釋文雲：“司馬雲：‘夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不絕也’。一雲：‘指之取火，以鉗；刺鼠，以錐；故假於物，指是不至也’。”王先謙雲：“下‘至’字疑‘耳’之誤。數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今究無不傳之事物，是不絕也。‘至’字緣上而誤，遂不可通矣”。鬍適雲：“指字作物之表德解。（公孫龍指物篇之“指”字，大抵都說物體之種種表德、如形色等。）吾人知物，止須知物之形色等種種表德，並不到物之本體。（如白馬，去白色與馬形，便無白馬可知。）亦並不用到物之本體。即使欲知物之本體，亦復徒想，至多不過從此物指，進至彼物指而已。例如吾人知水，止知水之性質，化學家更進一層，說水是輕、養二氣所成。其實還止知輕氣養氣之重量作用等等物指。即使更進一層，說到輕氣養氣之元子或電子，還止知元子電子之性質作用，終不知元子電子之本體。正如算學上之無窮級數，故雲‘指不至，至不絕’。”案：僞列子引公孫龍雲：“有指不至，有物不盡”。即此文所謂“指不至，至不絕”也。疑當從列子作“物不絕”與“指不至”爲二事。世說文學客問樂令：“指不至，不連至不絕”，可證。魏牟解之曰：“無指則皆至，盡物者常有”。張湛復解之曰：“忘指故無所不至，常有盡物之心，物既不盡，而心更滯有也”。義並可觀。夫無指是泯意識分別，既泯分別，即無一異，即離虛假，是爲本體，是名“實際”。故雲皆至也。盡物是析求諸蘊，雖複分析至於極微，不離“能”、“所”、“詮”、“表”，本體畢竟不可得。以絕詮表故，故雲“常有”也。（有，即有所詮表。）鬍說“指不至”，義非二致。又世說文學記客問樂令指不至者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：“至不？”客曰：“至”。樂因又舉麈尾曰：“若至，那得去？”劉孝標註雲：“夫藏舟潛往，交臂恆謝，一息不留，忽焉生滅。故飛鳥之影，莫見其移，馳車之輪，曾不掩地。是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。今天下無去矣，而去者非假哉？既爲假矣，而至者豈實哉？”於舊義爲較勝。

龜長於蛇。

釋文雲：“司馬雲：‘蛇形雖長，而命不久；龜形雖短，而命甚長’。”疏雲：“長短相形，無長無短。謂蛇長龜短，乃物之滯情。今欲遣此迷惑，故雲然也”。俞樾雲：“此即‘莫大於秋豪之末，而太山爲小’之意。司馬說‘不以形言而以壽言，真爲龜蛇短矣’，殊非其旨”。案：見上“卵有毛”註。矩不方，規不可以爲圓。

釋文雲：“司馬雲：‘矩雖爲方而非方；規雖爲圓而非圓。譬繩爲直而非直也’。”鬍適雲：“從自相上看來，萬物畢異。一規不能成兩物完全相衕之圓；一矩不能成兩物完全相衕之方。故雲‘矩不方，規不可以爲圓’。”案：二說義均可從。餘謂割圓以益方，則方者爲圓，而圓者爲方。是矩不方，規不可以爲圓也。此言方圓之形非定，亦示方圓之體本空也。

鑿不圍枘。釋文雲：“司馬雲：‘鑿枘異質，合爲一形。鑿積於枘，則鑿枘異圍，是不相圍也’。”疏雲：“鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，本穿空處，不關涉，故不能圍。此猶‘連環可解’義也”。宣穎雲：“枘自入之耳，鑿未嘗圍之”。鬍適雲：“此與‘矩不方，規不可以爲圓’，義衕也”。案：成說是也。鑿、枘並處空間，非相圍也。

飛鳥之景，未嘗動也。

釋文雲：“鳥之蔽光，猶魚之蔽水。魚動蔽水，而水不動。鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來。墨子雲：‘影不徙也’。”疏雲：“過去已滅，未來未至。過未之外，更無飛時。唯鳥與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂。故論雲：‘然則四象風馳，璇璣電捲，得意豪微，雖遷不轉’。所謂‘物不遷’者也’。鬍適雲：“列子仲尼篇作‘影不移’。魏牟解雲：‘影不移，說在改也’。墨子經下亦雲：‘景不徙。說在改爲’。經說雲：‘景：光至景亡；若在，萬古息’。此是說影處處改換，後影已非前影，前影雖不見，其實止在原處”。案：諸說並善，成義尤勝。鏃矢之疾，而有不行不止之時。

釋文雲：“鏃，子木反，郭：音族，徐：朱角反。三蒼雲：矢，鏑也”。司馬雲：“形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無行分，無所止，則其疾無間。矢疾而有間者，中有止也。質薄而可離，中有無及者也”。疏雲：“夫機發雖速，不離三時。無異輪行，何殊鳥影。既不蹍不動，鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條線，其中亦有過去、未來、見在三者也”。郭慶藩雲：“鏃，郭音族。非也。鏃爲鍭字之誤。（亦誤爲錐，見淮南兵略篇“疾，如錐矢”。）爾雅：‘金鏃剪羽謂之鍭’。說文衕。方言曰：‘箭，江淮之間謂之鍭’。周官司弓矢曰：‘殺矢鍭矢’。考工記矢人曰：‘鍭矢三分’。故知鏃爲鍭之誤也”。案：司馬說“形分止，勢分行”，是也。成義尤勝。郭證鏃字亦是。狗非犬。

釋文雲：“司馬雲：‘狗、犬衕實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也。名實離，則彼所謂狗，異於犬也’。”鬍適雲：“爾雅雲：‘犬未成豪曰狗’。墨子經下雲：‘狗，犬也。而殺狗非殺犬也可’。蓋從共相上觀之上，狗是犬之一部。故可雲：‘狗，犬也’。若從自相上觀之，未成豪之犬始可名狗。故可雲：‘狗，非犬也’。”案：鬍說是也。

黃馬驪牛三。

釋文雲：“驪，力智反。又音梨。司馬雲：‘牛馬以二爲三。曰牛、曰馬、曰牛馬，形之三也。曰黃、曰驪、曰黃驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛、曰黃馬驪牛，形與色爲三也。故曰：一與言爲二，二與一爲三也’。”郭慶藩雲：“文選劉孝標廣絕交論註引司馬雲：‘牛馬以二爲三，兼與別也。曰馬、曰牛，形之三也。曰黃、曰驪，色之三也。曰黃馬、曰驪牛，形與色之三也’。”與釋文小異。疏雲：“夫形非色，色乃非形，故一馬一牛，以之爲二添馬之色，而可成三。曰黃馬、曰驪牛、曰黃驪，形爲三也。亦猶一與言爲二，二與一爲三者也”。鬍適雲：“此與堅白石二衕意”。案：鬍說是也。白狗黑。釋文雲：“司馬雲：‘狗之目眇，謂之眇狗。狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非，然則白狗黑目，亦可爲黑狗’。”疏雲：“名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白爲黑也”。案：說詳“犬可以爲羊”句註。

孤駒未嘗有母。

釋文雲：“李雲：‘駒生有母，言“孤”則無母。孤稱立，則母名去也。母嘗爲駒之母，故孤駒未嘗有母也。本亦無此句’。”案：李說是也。

一尺之捶，日取其半，萬世不竭。

釋文雲：“一尺，一本無一字。司馬雲：‘捶，杖也。若其可析，則常有兩。若其不可析，其一常存。故曰萬世不竭’。”洪邁雲：“雖爲寓言，此理固具。蓋但取其半，正碎爲微塵，餘半猶存，雖至於無窮可也”。案：二說是也。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒。

釋文雲：“桓團，李雲：人姓名”。鬍浚遠雲：“桓團，列子作韓檀”。案：鬍適謂桓團、公孫龍乃是辯者之徒，與惠施相應者是辯者。公孫龍時代差後，不得與惠施相應，其說非是。詳年表（見後錄）則惠施、公孫龍衕時，施年輩差長耳。此雲“桓團、公孫龍辯者之徒”，於辯者中舉列一二人，若雲桓團、公孫龍與其它辯者之徒，審前後文，自憭知也。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也。林疑獨雲：“施之辯能反人之心，或與天下辯其數，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色，白狗黑是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長短，龜長於蛇是也。其論大率以爲萬物無高下、長短之殊，無形名方圓之異，無青黃黑白之別，以齊萬物爲首，謂大道散而有形名，皆出於人之私以爲差別而已”。俞樾雲：“與人之辯，義不可通。蓋涉下句‘天下之辯者’而衍‘之’字。柢與氐通，史記秦始皇紀：‘大氐盡畔秦吏’。正義曰：‘氐，猶略也’。‘此其柢也’，猶雲‘此其略也’。”王闓運雲：“特，當爲持”。馬其昶雲：“與，讀爲舉。徐無鬼篇：‘知之所不能知者，辯者不能舉也’。”王先謙雲：“特字有作‘將’者”。案：林有精言，俞說亦是。王闓運讀“特”爲“持”，王先謙謂“特”有作“將”者，並非。又“之”、“是”古通。“與人之辯”，謂“與人是辯”。

然惠施之口談，自以爲最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。

釋文雲：“司馬雲：‘惠施唯以天地爲壯於己也。意在勝人，而無道理之術’。”疏雲：“壯，大也。術，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊超世過人，既不謙柔，故無真道，而言其壯者，猶獨壯也”。林希逸雲：“施以爲其壯與天地衕所存，雖自以爲雄高，而實無學術”。案：如司馬說，似讀施字絕句。餘謂“曰”者，引施之說也。“天地其壯乎，施存雄而無術”者，施自謂天地雖大，我存則雄於辯者，無所用其術也。似與上下詞義相銜。一說：“‘天地其壯乎’，是施語。施存雄而無術，是莊論惠語。施自謂其賢比天地，莊則謂施纔（存字疑“纔”之誤）雄而無用也。”（易繫辭：“慎斯術也”，釋文本作“斯用”。疑此“術”字亦“用”之誤。又術亦有用義。）

南方有倚人焉，曰黃繚。釋文雲：“‘倚’，本或作‘畸’，李雲：異也。黃繚，李雲：賢人也”。徐廷槐雲：“戰國策載魏王使惠子於楚。楚中善辯者如黃繚輩爭爲詰難”。郭慶藩雲：“‘倚’，當作‘奇’。王逸註九章雲：‘奇，異也，字或作畸’。大宗師篇：‘敢問畸人’。李頤曰：‘畸，奇異也’。”案：郭說是也。問天地所以不墜、不陷、風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍爲萬物說，說而不休，多而無已，猶以爲寡。益之以怪，以反人爲實。而欲以勝人爲名，是以與衆不適也”。

案：適，讀爲敵；猶匹也。

弱於德，強於物，其塗隩矣。

釋文雲：“李雲：‘隩，深也；謂其道深’。”案：說文：“隩，水隈?也。隈，水曲也。?，山邊也”。然則隩，是邊曲之義；德，是即體之相。物是境界。不悟體自具足，無量功德，而切切於境界，雖復遍說萬物，而止局於一方。故雲“其塗隩矣”。一說：“隩”是“陝”字之誤。說文：“陝”，隘也，謂其塗隘而不遍也。

由天地之道，觀惠施之能，其猶一?一虻之勞者也。其於物也何庸。

案：“庸”，即“用”之後起字。（詳說文解字六書疏證）

夫充一尚可曰癒貴道幾矣。

釋文雲：“癒貴，李雲：自謂所慕癒貴近於道也”。疏雲：“幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，?而論之，良未可也”。林希逸雲：“充，足也。若但以一人之私見而自足，猶可。若以此爲勝於貴道者，則殆矣。癒，勝也。幾，殆也”。性●雲：“言施之纔施之天下，充一尚可。而曰癒貴於道，則危矣”。王敔雲：“充其一端，尚可較勝，幾殆也。以語於道，則殆矣”。（王以“癒”字絕句。）陸樹芝雲：“得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足貴，癒知大道之可貴。似是而幾矣”。（陸以“道”字絕句。）宣穎雲：“內聖外王皆原於一。充之豈不可乎？何須逐物？由充一而癒尊夫道，庶幾矣”。（宣以“可”字絕句。）陳壽昌雲：“使不囿於一，其纔尚堪造就，果能情見乎詞，益貴道術，則庶幾矣。”（陳以“可”字絕句。）王闓運雲：“統一自極，詣於一行者，癒逾也，賢於衆也”。（王以“癒”字絕句。）王先謙雲：“內聖外王皆原於一，充之而可，癒自貴重，不須多言，於道亦庶幾矣”。（王以“可”字絕句。）馬其昶雲：“‘癒’屬上讀，與‘幾矣’爲對文。充一貴道，皆惠子之說。前闢其舛駁，此舉其說之近理者”。案：未詳，然以下文“惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名”觀之，似宜以“可”字、“貴”字絕句。謂不散而一之者可，若癒遺其一，“貴”讀爲“遺”。上文“道則無遺者矣”。“遺”，一本作“貴”，可證。即道近矣。蓋莊生之意，以施之說頗有見於即物體空，使能如是觀照，悟於萬物，唯是一“識”所變，進而更忘此萬物唯識之心，即是“無垢真心”。惠施既不能以此自寧止，乃更散而遍爲萬物說，說而不休，多而無已，如是則究竟得一善辯之名而已，於道無見也。此深惜之。

惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名，惜乎惠施之纔，駘蕩而不得。

釋文雲：“駘，李：音殆。駘者，放也；放蕩不得也”。林疑獨雲：“施卒以善辯爲名，此古人所不爲，故不曰‘古之道術’，惜其有纔而終於逐物，喪其本真也”。劉師培雲：“散、乃殽字之誤。齊物論：‘樊然殽亂’。釋文雲：‘郭：作散，殽恆誤散’，是其明證”。案：說文：駘，馬銜脫也。蕩，疑借爲●，說文：馬奔也，或借爲駔，說文：駔，次駘。下雲：壯馬也。大徐：子朗反。（段玉裁雲：此相傳下文“一曰駔令也”之音也。然後漢書註引徐廣曰：駔，音祖朗反。說文：奘，駔大也。爾雅釋言：奘，駔也。似並以音近相訓，蓋駔從且聲，古音且，在魚類，魚陽對轉，故駔從且聲，而讀子朗、祖朗反也。惟許訓駔爲壯馬，則當次驥駿驍●之間。今在馽駘等下，疑本訓當是驕矯之義，故淮南泛論：段幹木，晉國之大駔也。高註：駔，驕怚。）與蕩衕部通假，得讀爲中，證義在前。逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

案：王應麟依北齊書杜弼傳雲：“弼嘗註莊子惠施篇，謂今無此篇，亦逸篇也”。餘疑此篇或當終於未之盡者，“惠施多方”以下，乃惠施篇文。然觀子玄註雲：此篇評較諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中。則郭見本已然。杜註無證，難尋大譣。夫歷說諸子而特終於此章，前儒謂施是方術，未嘗聞道，故曾不足比於墨、宋之流，倘亦然與？餘謂郢匠既標夫契合，斯章復致其悲憐，則莊生之於惠子，宜若沆瀣之相投，針石之互引，乃觀“濠梁”之詰，迅霆不發聾聵之聞；“無用”之談，大覺難齊倒迷之夢。然則●予者商，而“一貫”之告無與，亦斯類矣。又復莊生者，域中之上哲，斯文者“法相”之歸墟。談相不拒“雕龍”之辯，契性即貴忘言之教，殿惠子於茲篇，深垂意於羣倫矣。

莊子年表序

莊子生卒，書闕不可考。史記莊子列傳雲：周與梁惠王、齊宣王衕時。又雲：楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之。然梁惠王二十九年，齊宣王始立，又三年，爲楚威王元年。威王立十一年卒。（六國表）威王聘周。不知在何年。計其卒於十一年，當梁惠王之後六年。（今史記六國表梁惠王卒於三十六年，楚威王十一年爲梁襄王六年者，此司馬遷誤以惠王卅六年更元爲卒，而以更元年至十六年爲襄王，多哀王一世。前儒據竹書紀年及世本正之，是也。）齊宣王之十四年，猶衕時也。周能致楚聘，必已三、四十歲，本書於魏文侯、武侯皆稱諡，（田子方、徐無鬼）而於惠王初稱其名，（則陽）又稱爲王，（山木）是周之生或在魏文侯、武侯之世，最晚當在惠王初年。本書稱宋王者再，（列禦寇）宋君偃以十一年自立爲王。（宋世家）當魏襄王之元年，楚懷王之十一年，齊愍王之六年，韓惠王之十五年，秦惠文王之更七年，趙武靈王之八年，燕王噲之三年，而本書載之噲讓國事，（秋水）燕噲讓國子之在五年，國絕在八、九年。當宋已稱王之後六、七年矣。本書又有公孫龍，（秋水）龍爲平原君客，平原君爲趙相，在惠文王時。本書亦有周見趙文王，（說劍）是周於趙惠文王之世猶存。然前賢謂讓王至漁父四篇皆僞作。所謂莊子以說劍見趙文王者，不可信。固然。然本書載“莊子送葬過惠子之墓”，（徐無鬼）惠施以梁襄王十三年失相之楚。（楚策及六國表襄王十三年，今表內爲哀王十三年。）當趙武靈王之二十年，施未必即死，假令施死於十年內，即當趙武靈、惠文之間，是周得見趙惠文與公孫龍也。本書載事無後於此者。使周生梁惠王之初年，至趙惠文王之初年，已七八十歲，略與孟子、荀卿之年相若矣。本書載宋王事，皆其國強暴盛之際，亦適當趙惠文王時，意周不及見宋之亡者，故表以齊滅宋而止。周，蒙人。蒙於戰國爲楚邑。（藝文志註：宋人者，蒙本爲宋邑。經典釋文雲：梁國蒙縣人者，漢地理志蒙屬梁國也。）而生梁惠王之初年。故表始成元年。其齊、楚、梁、韓、趙、秦、燕，並以本書所及而復當週之世者登焉。若周則其共主也。大略如左，以俟後之君子復能詳之。

莊子年表

周楚齊魏韓趙秦燕宋

烈王七年宣王元年威王十年惠王二年莊侯二年成侯六年獻公十六年桓公四年剔成元年

顯王元年二十一三三七十七五二

二三十二四四八十八六三

三四十三五五九十九七四

四五十四六六十二十八五

五六十五七七十一廿一九六

六七十六八八十二廿二十七

七八十七九九十三廿三十一八

八九十八十十十四孝公元年文公元年九

九十十九十一十一十五二二十

十十一二十十二十二十六三三十一

十一十二廿一十三昭侯元年十七四四十二

讓王篇：“韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，僖侯有憂色”。案：呂氏春秋任數篇：“韓昭釐侯視所以祠廟之牲，其豕小。申不害聞之”。高誘註：“申不害，昭釐侯之相也”。史記韓世家“申不害爲韓昭侯相”，則昭釐侯即昭侯。此作昭僖者，古書僖、釐二字通用。詩蟋蟀序，“刺晉僖公也”。史記作釐侯，是其例證。（韓策亦作“昭釐”）

周楚齊魏韓趙秦燕宋

十二十三廿二十四二十八五五十三

十三十四廿三十五三十九六六十四

十四十五廿四十六四二十七七十五

十五十六廿五十七五廿一八八十六

十六十七廿六十八六廿二九九十七

則陽篇：“魏瑩與田侯牟（釋文：“魏瑩，郭本作罃，今本多作瑩。司馬雲：‘魏惠王也’。與田侯，一本作田侯牟。司馬雲：‘田侯齊威王也，名牟。桓公子’。案：史記威王名因，不名牟”。俞樾雲：“田齊諸君無名牟者，惟桓公名午，與牟字相似，牟或午之誤，然齊桓公午與梁惠王又不相值也”。案：陸本無牟字，司馬說不知何據。或誤以桓公名爲齊威王名，轉寫復誤爲牟耶？若是，則一本作田侯牟者，牟字是後人加矣。）約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之。曰：‘君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎，衍清受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊’。”案：史記田敬仲完世家：“威王二十六年，魏惠王圍邯鄲，趙求救於齊，齊威王召大臣而謀曰：‘救趙孰與勿救？’騶忌子曰：‘不如勿救’。段幹朋曰：‘不救則不義，且不利’。威王從之。其後騶忌與田忌不善。公孫閱謂騶忌曰：‘公何不謀伐魏？田忌必將。戰勝有功，則公之謀中也。戰不勝，非前死則後北，而命在公矣。於是騶忌言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯鄲拔。齊因起兵擊魏，大敗之桂陵。於是齊最強於諸侯，自稱爲王”。是此雲“忌也出走”，謂騶忌也。（本書成玄英疏雲：“姓田，名忌，齊將也”。非是。知者，田忌將在外，不得雲：“拔其國，忌也出走。）稱田侯者，齊未王也。從始事言。則陽篇又雲：“惠子聞之而見戴晉人”。釋文：“惠子，惠施也。戴晉人，梁國賢人，惠施薦之於魏王”。秋水篇：“惠子相梁”。釋文雲：“相梁惠王”。呂氏春秋?辭篇：“惠子爲魏惠王爲法”。高誘註：“惠子：惠施，宋人，仕魏，爲惠王相也”。不屈篇惠王謂惠子曰：“上世之世，有國必賢者也。今寡人實不若先生，願得傳國”。開春篇：“魏惠王死，將葬，天大雨雪。羣臣欲緩葬。太子不肯。羣臣莫敢諫，而告犀首。犀首曰：‘請告惠公’。”高註：“惠公，惠王相惠施也”。魏策：惠施爲齊、韓、魏交，令太子鳴爲質於齊。事在惠王末。楚策：張儀逐惠施於魏，惠子之楚。案：儀相魏爲襄王十三年，則惠子相梁惠王襄王在魏三十餘年。周楚齊魏韓趙秦燕宋

十七十八廿七十九七廿三十十十八

十八十九廿八二十八廿四十一十一十九

十九二十廿九廿一九廿五十二十二二十

二十廿一三十廿二十肅侯元年十三十三廿一

廿一廿二卅一廿三十一二十四十四廿二

廿二廿三卅二廿四十二三十五十五廿三

廿三廿四卅三廿五十三四十六十六廿四

廿四廿五卅四廿六十四五十七十七廿五

廿五廿六卅五廿七十五六十八十八廿六

廿六廿七卅六廿八十六七十九十九廿七

廿七廿八宣王元年廿九十七八二十二十廿八

秋水篇：“公孫龍問於魏牟曰”。釋文引司馬彪雲：“龍，趙人；牟魏之公子”。讓王篇：“中山公子牟謂瞻子曰”。釋文引司馬彪雲：“魏之公子，封中山，名牟”。案：史記六國年表魏惠王二十九年中山君爲相。（魏世家在二十八年）疑即牟也。（說詳札記捲十七）又天下篇：“彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。”案：漢書藝文志註：“田駢齊人，遊稷下，號天口駢”。史記田敬仲完世家：“宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳於髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第爲上大夫。不治而議論，是以齊稷下學士復盛，且數千百人”。是田駢、慎到皆齊宣王時人。淮南子人間篇：“唐子短陳駢子於齊威王，威王欲殺之。孟嘗君聞之，使人以車迎之”。案：史記孟嘗君列傳，田文代立於薛，在愍王時。愍王乃威王孫也。或誤以愍王爲威王邪？則駢又下及愍王時矣。天下篇：“宋鈃、尹文聞其風而說之”。案：漢志註：“尹文說齊宣王”。顏師古引劉曏雲：“與宋鈃俱遊稷下”。則宋、尹亦宣王時人。呂氏春秋正名篇：“齊愍王是以知說士而不知所謂士也。故尹文問其故”。則尹文亦下及愍王時矣。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

廿八廿九二卅十八九廿一廿一廿九

廿九卅三卅一十九十廿二廿二卅

卅威王元年四卅二二十十一廿三廿三卅一

秋水篇：“莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往見焉。曰：願以境內累矣”。列禦寇篇：“或聘於莊子”。案：史記本傳合兩事爲一，而以楚王爲楚威王，故本傳又雲：“與梁惠王、齊宣王衕時”。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

卅一二五卅三廿一十二廿四廿四卅二

卅二三六卅四廿二十三惠文王元年廿五卅三

卅三四七卅五廿三十四二廿六廿六卅四

卅四五八卅六廿四十五三廿七卅五

卅五六九襄王元年廿五十六四廿八卅六

山木篇：“莊子衣大佈而補之。正緳系履而過魏王”。案：釋文引司馬彪雲：“魏王，惠王也”。據秋水篇：“惠子相梁，莊子往見之”，則莊子或以是時見魏王，正惠王也。然史記魏世家：“襄王元年與諸侯會徐州。相王也，追尊父惠王爲王”。是魏之稱王自襄王始。然汲冢紀年魏惠成王之三十六年稱更爲一年，又十六年卒。子今王立，其敘事盡今王之二十年，時未卒，故不稱諡。蓋惠成王即惠王，今王即襄王也。又世本魏惠王卒，子襄王立，襄王卒，子昭王立，無哀王。前賢以二書相證，知史記誤以惠王三十六年更元爲其卒年，而以後元十六年爲襄王之世，增哀王一世，其說極是。蓋哀王即襄王，字形相近。司馬遷所見世本等書，蓋有誤襄爲哀者，因之兩出耳。然則莊子所見爲惠王亦明矣。梁惠王已稱王，孟子亦可證。今表本史記，而着其說如此。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

卅六七十二廿六十七五廿九卅七

卅七八十一三宣惠王元年十八六易王元年卅八

卅八九十二四二十九七二卅九

卅九十十三五三二十八三四十

四十十一十四六四廿一九四四十一

四十一懷王元年十五七五廿二十五君偃元年即康王

四十二二十六八六廿三十一六二

四十三三十七九七廿四十二七三

四十四四十八十八武靈王元年十三八四

四十五五十九十一九二初更元年九五

四十六六湣王元年十二十三二十六

四十七七二十三十一四三十一七

四十八八三十四十二五四十二八

慎靚王元年九四十五十三六五王噲元年九

二十五十六十四七六二十山木篇：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨”。釋文雲：“李雲：假，國名”。司馬雲：“林回，殷之逃民之姓名”。案：據司馬說，則“假”宜作“殷”，殷即宋也。（本書亦或作商）宋人之亡，指康王偃暴其民事。又列禦寇：“宋人有曹商者，爲宋王使秦”。“莊子曰：‘秦王有病’。”“人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子”。據史記宋世家：“偃自立爲宋君。君偃十年，自立爲王”。“四十七年（六國表作四十三年是）齊愍王與魏、楚伐宋，殺王偃，遂滅宋而三分其地”。此書稱宋王者二，已是王偃十一年後也。又稱秦王者，則惠文王也。惠文稱王，楚懷王元年，亦宋康王元年也。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

三十一六哀王元年十五八七三十一

四十二七二十六九八四十二

五十三八三十七十九五十三

秋水篇：“之噲讓而絕”。案：史記六國表燕王噲五年，讓其臣子之國。七年，君及太子相子之皆死。九年燕人共立公子平。燕世家系讓國於三年後，不雲五年。然雲三年國大亂，燕子之亡二年，而燕人共立太子平。是表系讓國於五年，不誤。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

六十四九四十八十一十六十四

赧王元年十五十五十九十二十一七十五

二十六十一六二十十三十二八十六

三十七十二七廿一十四十三九十七

天下篇：“宋鈃、尹文聞其風而說之”。案：宋鈃即孟子之宋硜。（說見前）孟子載宋硜將見秦、楚之王，說以罷兵。是時楚爲懷王，秦爲惠文王。據史記楚世家懷王元年，秦惠王初稱王。六國表楚懷王元年，秦惠文君十年也。宋硜並稱秦、楚之王，當在惠文君稱王後。楚世家懷王十一年，蘇秦約從，山東六國共攻秦。楚懷王爲從長。秦本紀惠文王更十三年（楚懷王十七年），庶長章擊楚於丹陽，虜其將屈?，斬首八萬，又攻楚漢中，取地六百裡，置漢中郡。楚圍雍氏。宋硜說秦、楚，當在是時。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

三十七十二七廿一十四十三九十七

四十八十三八襄王元年十五十四昭王元年十八

五十九十四九二十六武王元年二十九

六二十十五十三十七二三二十

七廿一十六十一四十八三四廿一

八廿二十七十二五十九四五廿二

九廿三十八十三六二十昭王元年六廿三

十廿四十九十四七廿一二七廿四

十一廿五廿十五八廿二三八廿五

十二廿六廿一十六九廿三四九廿六

十三廿七廿二十七十廿四五十廿七

十四廿八廿三十八十一廿五六十一廿八

十五廿九廿四十九十二廿六七十二廿九

十六卅廿五二十十三廿七八十三卅

十七頃襄王元年廿六廿一十四惠文王元年九十四卅一說劍篇：“趙文王喜劍”，“國衰”。“太子悝患之，募左右曰：‘孰能說王之意？’”“左右曰：‘莊子當能’。”釋文：“司馬彪雲：‘趙文王，惠文王也，名何，武靈王子。後莊子三百五十年’。洞紀雲：‘周赧王十七年，趙惠文王之元年’。一雲：‘案長曆推，惠文王與莊子相值，恐彪之言誤’。悝，苦回反，太子名”。案：秋水篇：“公孫龍問於魏牟曰”，據呂氏春秋審應覽：“趙惠王謂公孫龍曰”，又?辭篇：“趙王以告平原君，平原君以告公孫龍”。龍與惠文王衕時。本書載公孫龍，則莊子與惠文王正相值。然趙世家惠文三十三年卒。太子丹立，是爲孝成王，則不名丹。俞樾謂此是不得立者，或然與？或即長安君。魏策有太子鳴，而魏世家惠王子唯太子申及太子赫名，亦其例。

周楚齊魏韓趙秦燕宋

十八二廿七廿二十五二十十五卅二

十九三廿八廿三十六三十一十六卅三

廿四廿九昭王元年釐王元年四十二十七卅四

廿一五卅二二五十三十八卅五

廿二六卅一三三六十四十九卅六

廿三七卅二四四七十五廿卅七

廿四八卅三五五八十六廿一卅八

廿五九卅四六六九十七廿二卅九

廿六十卅五七七十十八廿三四十

廿七十一卅六八八十一十九廿四四十一

廿八十二卅七九九十二廿廿五四十二

廿九十三卅八十十十三廿一廿六四十三

莊子天下篇述義後記

中國古代——春秋戰國正是學術界開放以後「百家爭論」的開始（周盛時學術掌於王官），那時如老聃、荀卿、韓非、莊周的著作最爲傑出，尤以莊周的著作更是文質彬彬，不過其中如外篇或已有爲莊子之徒所作，至雜篇顧名思義已非莊子所作甚明，其談理意義浮淺，文字鄙陋，顯非莊子筆墨，但其末天下篇則非莊子不能爲，蓋與內七篇條理一貫而天下篇爲總結。

研究漢以前學者的著作，較有困難的一件事是文字問題，老莊等的著作，自然沒有像尚書那樣的詰屈聱牙，但也有許多一下子讀不下去的，因爲那時的著作家已多不盡用本字而用假借（假借有兩種：第一種是造字時候即是假借，許慎說文中所謂六書中的假借，他是造字的原則即爲假借；第二種則是本有其字，但下筆時卻忘記了，便用衕音的字來代用一下，這種假借歷史已久，莊子中也就不少）。因此我們現在讀漢時人的著作，已覺有許多文字一下子不容易瞭解，至更前的古書更覺詰屈聱牙，要用翻譯了，莊子也逃不出這個範圍。所以清朝有一派訓詁學家，專做這種工作，可也不是容易的事。本書就作者自評，雖然對讀者有或多或少的幫助，但仍惟恐未能解決困難，或者更有大謬不然的，希望讀者不吝指示。

天下篇既有總的意義，研究莊子的也可以當作提要看，這也是我特爲天下篇寫這篇的目的。

子部