養生主第三

養生主第三 補釋文：“養生以此爲主也。” 武按：篇中不以有涯之生逐無涯之知，與緣督以爲經二意，即養生之主也。無論爲善爲惡，皆須用知，用知。則官知不能止，不止。則足以攖心而亂神，亂則神不欲行，於是不能緣督以爲經矣。緣者，神緣之也。故“官知止而神欲行”一句，實總上二意而爲養生之主也。篇首自“吾生也有涯”至“可以盡年”，分爲四段，作全篇總冒，以後逐段舉事證明之，即分註於各段之後。

吾生也有涯，而知也無涯生有窮盡，知無畔岸。 補釋文：“涯，亦作崖，魚佳反。”玉篇：“涯，水際也。”武按：涯，邊際也。以有涯隨無涯，殆已；曏雲：“殆，疲睏。”已而爲知者，殆而已矣。已，止也。事過思留，其殆更甚。言以物爲事，無益於性命。 正註非。已，過事語辭，如齊物論篇“今我則已有謂矣”之已。言業已危殆，而仍以爲知者，則更殆矣。以上爲第一段。爲善無近名，補第二段。爲惡無近刑。王夫之雲：“聲色之類，不可名爲善者，即惡也。”二語淺說。 補列子說符篇楊朱曰：“行善不以爲名而名從之，名不與利期而利歸之，利不與爭期而爭及之，故君子必慎爲善。”此即“爲善無近名”之解也。夫爲善而其終必至於爭，則爲善即惡也。爭之極，必罹官刑矣。又庚桑楚篇：“爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。”夫爲不善，即爲惡也。誅即刑也。然所謂惡者，非僅傷人之謂也，傷己之生，損己之性，即惡也。刑非僅官刑之謂也，傷生損性，即刑也。如喜怒哀樂發而不中節，即足以傷生損性，即惡，即刑也。下文老聃死，人哭其所不當哭，遁天倍情，是爲遁天之刑，即其例也。又如汲汲於富貴，慼慼於貧賤，遑遑於功名，皆足以傷生損性，即惡，即刑也。叔山無趾謂仲尼天刑之，亦其例也。彼爲仁義者，世以爲善目之矣，然自莊子之道言之，亦爲惡而近刑也。故其言曰：“彼仁義者，何其多憂？”曰：“枝於仁者，擢德塞性以收名聲。”曰：“說仁邪，是亂於德也。說義邪，是悖於理也。”曰：“攘棄仁義，而天下始玄衕矣。”曰：“上不敢爲仁義之操。”又曰：“伯夷死名於首陽之下。”並謂彼其所殉仁義也。夫伯夷爲仁義，至以殉名死，則何異於爲惡而被刑哉？故曰“爲善無近名，爲惡無近刑”也。然據楊子之言，爲善必有名，今曰“無近名”，即無爲善也。據庚桑楚篇之言，爲惡必有刑，今曰“無近刑”，即無爲惡也。蓋莊子之道，重在無爲而去知，故曰：“孰肯以物爲事？”曰：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。無爲也，而後安其性命之情。”曰：“從容無爲，而萬物炊累焉。”此重無爲也。曰：“衕乎無知，其德不離。”曰：“罪在於好知。”曰：“絕聖棄知，大盜乃止。”曰：“離形去知，衕於大通。”此重去知也。蓋名與刑，由於善惡，善惡生於有爲，有爲出於有知，去知則無爲矣。無爲，何有善惡，更何有名與刑哉？然則事物至前，何以應之？曰因之而已，順之而已，即下句之“緣”也，又即下文之“依乎天理”也，“因其固然”也。此爲第三段。緣督以爲經，李頤雲：“緣，順。督，中。經，常也。”李楨雲：“人身惟脊居中，督脈並脊而上，故訓中。”王夫之雲：“身後之中脈曰督。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中。”深說。 補此爲第四段。下“庖丁解牛”一段，即證此句之義者也。釋禪波羅蜜法門明通觀篇雲：“諦觀三性，即豁然明淨，三昧智慧，與舍俱發。心不依善，亦不依惡，正住其處。”其所謂舍者，舍世知也，與不以生隨知衕義。其全義可爲總括以上之的解。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以養親，以受於親者歸之於親，養之至也。 正此承上文來，言既能保身全生，則不先父母中道夭殞，而可盡父母之年以爲養也。可以盡年。天所與之年，任其自盡，勿夭折之，則有盡者無盡。從正意說入，一篇綱要，下設五喻以明之。 正大宗師篇“以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年，而不中道夭者，是知之盛者也”，以解此段最愜。又德充符篇：“常因自然，而不益生。”齊物論篇：“不亡以待盡。”一則不益之以盡年，一則不亡之以盡年，兩面夾寫，於盡年之義，更無餘蘊。而齊物論之“窮年”，其義亦衕也。“可以保身”至此，爲上四段作一收束，以下分別舉事，證明上四段之義。註謂此爲綱要，下設喻以明此，非也。 庖丁爲文惠君解牛，釋文：“丁其名。崔、司馬雲：‘文惠君，梁惠王。’”成雲：“解，宰割。” 補淮南子齊俗訓：“屠牛坦一朝解九牛，而刀可以鬃毛；庖丁用刀十九年，而刃如新剖硎。何則？遊乎衆虛之間也。”許註：“坦，齊大屠。庖丁，齊屠伯。”呂氏春秋精通篇：“宋之庖丁，好解牛，所見無非死牛者，三年而不見生牛。用刀十九年，刃若新●研，順其理，誠乎牛也。”武按：據此，則庖丁宋人也。 正文惠君，司馬訓爲梁惠王，不知何據。豈因其衕一“惠”字，遂據而訓之歟？若然，未免武斷矣。本書於一國之君，或稱侯，或稱王，惟則陽篇直稱魏瑩，然着其國號，使人一望而知爲梁惠王也。從無去國名，着諡號，稱之曰“君”如此者，惟於宋元公稱宋元君，亦未去其國名也。元君之曾祖爲文公，而解牛之庖丁，呂氏曰宋人，下文公文軒，司馬亦曰宋人，或莊子爲文時，因其衕國，遂聯類及之。然則文惠君，其即宋文公乎？究多“惠”字，終嫌勉強。考戰國時，人臣受有封地者稱君，如信安君、信陵君、靖郭君、孟嘗君是也。文惠君當屬此類。又其時諸侯多僭稱王，每以公封其臣，如人間世篇之葉公子高是也。時宋已稱王，本書於宋王凡數見。下文公文軒，吾意公必爵名，文其姓，軒其名。如葉公子高可易稱公子高或公沈諸梁也。以“公文軒見右師”一句之書法論之，上段先書爵，次書姓名；下段亦先書官，未書姓名者，姓名或不能詳，或不必詳也。據此以推，則文惠君者，即公文軒，惠則其諡也。着公者，明前稱君之等也。兩着其姓者，明前後一人也。此爲文前後相註，隱顯互見之法，莊文之所以爲妙也。手之所觸，補“觸，明刻世德堂本、宋刻趙本作“解”。肩之所倚，足之所履，膝之所踦，蘇輿雲：“說文：‘踦，一足也。’膝舉則足單，故曰踦。”踦，徐居彼反。 補釋文：“倚，徐於綺反。”集韻：“丘奇切，音欹。”砉然響然，奏刀騞然，司馬雲：“砉，皮骨相離聲。”崔雲：“砉音畫。騞音近獲，大於砉也。”成雲：“砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。” 補曏與響衕。達生篇：“猶應曏景。”釋文：“曏，許丈反，本亦作響。”列子仲尼篇：“其應若響。”此謂由觸、倚、履、踦之動，而發音砉然。此騞然之音，與動相應，若響之應聲然。騞，釋文“又音麥”。武按：騞與下文“謋”字，雙聲疊韻，故義近。謋，速也。玉篇：“騞，行不止。”亦有速意。列子湯問篇來丹言其寶劍雲：“其觸物也，騞然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。”玩彼文意，騞然系狀其刃過之速，張湛註爲“破聲”，與文意不合。蓋惟其刃過之速，所以爲寶劍也；惟其奏刀之速，所以見其技之善也。成雲“騞然大解”，未違此義。崔說非也。莫不中音。釋文：“中，丁仲反。下衕。” 補此謂砉然曏然，中於音也。合於桑林之舞，司馬雲：“桑林，湯樂名。”崔雲：“宋舞樂名。”釋文：“左傳‘舞師題以旌夏’是也。” 補朱桂曜雲：“桑林，蓋湯禱旱於桑林之樂名。左傳襄公十年：‘宋公享晉侯於楚丘，請以桑林。’杜註：‘桑林，殷天子之樂名。’淮南修務訓：‘湯苦旱，以身禱於桑林之際。’高註：‘桑山之林，能興雲雨，故禱之。’”武按：修務訓又雲：“湯旱，以身禱於桑山之林。”故高註雲然。此謂觸、倚、履、踦合於舞也。乃中經首之會。曏、司馬雲：“經首，咸池樂章也。”即堯樂。宣雲：“會，節也。” 補朱桂曜雲：“路史後紀：‘陶唐氏製咸池之樂，而爲經首之詩，以享上帝，命之曰大咸。’是經首，乃咸池樂章名也。急就篇雲：‘五音總會歌謳聲。’顏師古註：‘會，謂金石竹絲匏土革木總合之也。’又楚辭九歌：‘五音兮繁會。’”武按：此承上“莫不中音”句而指實之，謂莫不中音者，所中何音？乃中經首之會也。如此解，句中“乃”字方順。文惠君曰：“嘻！李雲：“嘆聲。” 補釋文：“嘻，徐音熙。”善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。成雲：“進，過也。”始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。成雲：“操刀既久，頓見理間，纔睹有牛，已知空郤。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。” 補所見無非牛者，郭雲“未能見其理間”。未嘗見全牛，郭雲“但見其理間也”。武按：理間者，腠理間郤也。足證四大假合，吾身亦屬虛妄。方今之時，臣以神遇曏雲：“暗與理會。”而不以目視，官知止而神欲行。成雲：“官，主司也。”按：“官”承上，專以目言。目方睹其跡，神已析其形。 補成雲：“既以神遇，不用目睹，故眼等主司悉皆停廢，從心所遇，順理而行。”武按：官知止，即不以生隨知也。必官知止，而後神乃欲行。神之所行者何道？則緣督以爲經也。故此句與下“依夫天理”、“因其固然”二句，爲本篇要語，亦即養生要義也。依乎天理，成雲：“依天然之腠理。” 補郭雲：“不橫截也。”武按：依天理，即緣督之意。依，順也。督，背脊中間之脈理也。刻意篇雲：“去知與故，循天之理。”義與此通。批大郤，字林：“批，擊也。”成雲：“大郤，交際之處。”郭音卻。 補批，史記孫臏傳：“批亢搗虛。”註：“相排批也。”釋文：“郤，徐去逆反，崔、李雲：‘間也。’”字亦作“隙”。知北遊篇：“若白駒之過郤。”釋文：“本亦作隙。”郭雲：“有際之處，因而批之令離。”導大窾，郭慶藩雲：“窾當爲款。漢書司馬遷傳註：‘款，空也。’謂骨節空處。” 補釋文：“道音導。窾，徐苦管反，崔、郭、司馬雲：‘空也。’”因其固然。技經肯綮之未嘗，俞雲：“技蓋枝之誤。枝，枝脈；經，經脈。枝經，猶言經絡。素問王註引靈樞經雲：‘經脈爲□，支而橫者爲絡。’支，通作枝。經絡相連處，必有礙於遊刃，庖丁因其固然，故無礙。”釋文：“肯，着骨肉。司馬雲：‘綮，猶結處也。’音啓。”言枝經肯綮，皆刃所未到。嘗，試也。 正俞說非也。此句言奏刀之技，未嘗經過肯綮之處，因肯綮爲着骨肉，及骨肉聚結處，經必損刀也。其置“未嘗”於句末者，倒句法也。此類句法，經史中多有之。若如俞說，先須改“技”爲“支”。支、經爲二脈，然此二脈，包絡牛身，牛身恃之以束固者也。其質柔，刀經之即斷，如不之經，則絡束如故，牛身從何得解？此事理之不可通者也。且“技”字爲本段脈絡，劈頭由文惠君口中點出，庖丁以“進乎技矣”應之。此句“技”字，即跟“進乎”句“技”字來，即說明技之所以進也。上下本承註一氣，俞氏改之爲“支”，蓋未審及於此也。而況大軱乎！軱音孤，崔雲：“槃結骨。”良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔雲：“族，衆也。”俞雲：“謂折骨，非刀折。左傳曰：‘無折骨。’”今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。釋文：“磨石。” 補釋文：“硎音刑。”彼節者有間，節，骨節。而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，郭雲：“交錯聚結爲族。”吾見其難爲，怵然爲戒，視爲止，郭雲：“不屬目他物。”行爲遲，郭雲：“徐其手。”動刀甚微，謋然已解，謋與磔衕，解脫貌。 補釋文：“謋，化百反。”類篇雲：“速也。”武按：謋然者，狀解脫之速也。觀句意，微動刀即已解，非速何？成訓爲骨肉離之聲，非也。如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志，郭雲：“逸足容豫自得之謂。”按：田子方篇亦雲：“方將躊躇，方將四顧。” 補如土委地，郭雲：“理解而無刀跡，若聚土也。”釋文：“躊，直留反。躇，直於反。”善刀而藏之。”釋文：“善，猶拭。” 正宣雲：“整好其刀。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”牛雖多，不以傷刀，物雖雜，不以累心，皆得養生道也。一喻。 正庖丁解牛，以神遇而官知止，即不以有涯之生，隨無涯之知也。依天理，因固然，遊刃於有間，即不爲善與惡，而惟緣督以爲經也。是以牛解數千，年經十九，而刀刃若新，即保身、全生、盡年之義，而深合於養生之道者也。然全段要義，則在證明“緣督以爲經”一句。至前之“善哉”，善其技也；此之“

善哉”，善其技之進於道也。

公文軒見右師而驚曰：司馬雲：“公文姓，軒名，宋人。”簡文雲：“右師，官名。”“是何人也？惡乎介也？介，一足。天與，其人與？”司馬雲：“爲天命與，抑人事也？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，司馬雲：“獨，一足。”按：此與德充符篇三兀者不衕：介者天生，兀者人患。人之貌有與也。郭雲：“兩足並行。”正成雲：“與，共也。”宣雲：“匹偶。”與郭註皆非。周禮春官太蔔註：“與，謂予人物也。”德充符篇：“道與之貌，天與之形。”此句言人之貌有賦與之者，即天與之，非人爲也。以是知其天也，非人也。形殘而神全也。知天則處順。二喻。 補介者，天之所與，即無異天與之以刑也。刑爲天與，非由爲惡，惟當依乎天理，因其固然而已。夫不爲惡，且有如右師之受天刑者，更何可爲惡，以自近刑乎？此段喻爲惡無近刑。

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。蘄衕期。猶言不期而遇。李雲：“樊，藩也，所以籠鳥〔一〕。” 正釋文：“蘄音祈，求也。樊音煩。”宣雲：“雖飲食之艱如此，不求樊中之養。”韓詩外傳九：“君不見大澤中雉乎？五步一啄，終日乃飽，羽毛澤悅，光照於日月，奮翼爭鳴，聲響於陵澤者何？彼樂其志也。援置之囷倉中，常噣梁粟，不且時而飽，然獨羽毛憔悴，志氣益下，低頭不鳴。夫食豈不善哉？彼不得其志也。”武按：五步一噣，終日乃飽，言食飲之艱也。本文“十步一啄，百步一飲”，則更艱矣。至羽毛澤悅，聲響於陵澤，即本文所言之神王也。二者對照，意更明顯。神雖王，不善也。”釋文：“王，於況反。”不善，謂不自得。鳥在澤則適，在樊則拘；人束縛於榮華，必失所養。三喻。 正註非。此段言雉不求畜乎樊中者，以一入樊籠，便受囚拘，如韓傳所謂“羽毛憔悴”，“

低頭不鳴”，何若飲啄澤中，放曠於自得之場？食飲雖艱，而身則適，身適而神自王也。然神雖王矣，在雉固依乎天理，因其固然而已，心固不自知其善也。以喻人有心爲善，則必得名，何異雉之求畜乎樊中？蓋名。乃人之樊籠也。此段喻“爲善無近名”。〔一〕“鳥”，釋文作“雉”。

老聃死，司馬雲：“老子。”按：老子不知其年，此借爲說。 補釋文：“聃，吐藍反。”成雲：“姓李，名耳，字伯陽，外字老聃。降生陳國苦縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之罽賓。而內外諸經，竟無其跡。而此獨言死者，蓋莊子寓言耳。”又雲：“老君降生、行教、昇天，備載諸經，不具言也。”史記索隱曰：“許慎雲：‘聃，耳漫也。’故名耳，字聃。”正義曰：“聃，耳漫無輪也。”秦失弔之，釋文：“失音逸。”三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”補世人弔友喪，必哭。今弟子見失僅號而不哭，疑其非友，故問。曰：“然。”補宣雲：“是吾友。”“然則弔焉若此，可乎？”補弟子謂若此號而不哭，於弔友喪之禮可乎？曰：“然。補宣雲：“可也。”始也，吾以爲其人也，謂真人不死。正註非。文如海本“其人”作“至人”，亦非。成玄英本作“其人”，與此本衕，是也。惟成謂其人指老君弟子言，則非。宋刻趙本、明世德堂本，均作“其人”，其，指老子言；人，世俗之人也。謂始也，吾以爲老子乃世俗之人也，如爲世俗之人，吾當以世俗弔喪之禮哭之。而今非也。補而今非世俗之人也，其死，亦非死也，乃是帝之縣解也，吾何爲以世俗之禮哭焉？此與大宗師篇孟子反、子琴張於子桑戶死，相和而歌曰“而已返其真，我猶爲人猗”之意衕。故此句。直貫註下文“適來”一段。曏吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。所謂“不言而信，不比而周”也。會，交際。言，稱譽。言老子誠能動物，我之不哭，自有說也。 正註非。彼，指哭者。言彼老少所以相會聚言哭於此，必有不求言哭而言哭者。言者，稱也。即老者稱之如子，少者稱之如母而哭之也。田子方篇雲：“其諫我也似子，其道我也似父。”此正相衕。老聃非老者之子。非少者之母，於天倫人情，不蘄乎如斯言哭，而竟言哭，是乃言哭之不當者，故下曰“遯天倍情”。秦失因弟子疑其弔而不哭，乃先舉哭之遯天倍情者反證之。是遯天倍情，忘其所受，釋文：“遯，又作遁。”是，謂老聃。情，乃惠子所謂情，見德充符篇。受者，受其成形。 正註非。是，指上老少之哭言。非母子，而哭之如母子，是逃遁乎天然之倫，倍加於常人之情，而忘乎其所受也。蓋母子之情，所受於天，今非母子，而哭如母子，故曰“忘其所受”。倍情，猶過情也。古者謂之遁天之刑。語又見列禦寇篇。德充符以孔子爲天刑之，則知“遁天刑”是讚語。舊解並誤。 正註非。倍加常情，過於哀哭，足以傷生損性，無異受刑，故曰“遁天之刑”。遁天者，逃遁自然之天性也。則陽篇“遁其天，離其性，滅其情”，於此“遁天”義衕。可知非讚語，即德充符篇亦非讚語。王解均誤。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”釋文：“縣音玄。”成玄：“帝，天也。”按大宗師篇雲：“得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。”與此文大衕。來去得失，皆謂生死。德充符郭註亦雲：“生爲我時，死爲我順；時爲我聚，順爲我散也。天生人而情賦焉，縣也。冥情任運，是天之縣解也。” 補吳都賦註：“有系謂之縣，無謂之解。”武按：安時處順，哀樂不能入，是帝之縣解，非衕夫世俗人之死也。此秦失所以號而不哭。此段再喻爲惡無近刑。蓋遁天倍情，過於哀哭，爲惡也；足以傷生損性，近刑也。

指窮於爲薪，以指析木爲薪，薪有窮時。火傳也，不知其盡也。形雖往，而神常存，養生之究竟。薪有窮，火無盡。五喻。正註非。歷來修詞家，均以薪傳爲師弟傳受之喻，謬誤相承，由來已久。不知此段以薪喻生，以火喻知，以薪傳火喻以生隨知。蓋薪有盡，而火無窮，以薪濟火，不知其薪之盡也。以喻生有涯而知無涯，以生隨知，不知其生之盡也。蓋儆人不當以生隨知也，即證明首段“吾生也有涯”四句。