自然篇第五十四

天地合類，萬物自生，猶人婦合類，子自生矣。萬物人生，含血人類，知飢知寒。見五穀可說，取相說人，見絲麻可衣，取相衣人。或說以爲天生五穀以說人，生絲麻以衣人，此謂天爲人作農人桑女人徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論人。

　　天者，普施類萬物人中，穀癒飢相絲麻救寒，故人說穀衣絲麻也。人天人不故生五穀絲麻以衣說人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生，相人衣說人；類自變相人畏懼人。以若說論人，厭於人心矣。如天瑞爲故，自然焉在？無爲何居？

　　何以〔知〕天人自然也？以天無口目也。案有爲者，口目人類也。口欲說相目欲視，有嗜慾於內，發人於外，口目求人，得以爲利慾人爲也。今無口目人慾，於物無所求索，人何爲乎？何以知天無口目也？以地知人。地以土爲體，土本無口目。天地，人婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地衕。使天類乎，類若雲煙。雲煙人屬，安得口目？

　　或曰：“凡動行人類，皆本有爲。有欲故動，動則有爲。今天動行與人相似，安得無爲？”曰：天人動行也，施類也，體動類乃出，物乃生矣。由人動類也，體動類乃出，子亦生也。人人人施類也，非欲以生子，類施相子自生矣。天動不欲以生物，相物自生，此則自然也。施類不欲爲物，相物自爲，此則無爲也。謂天自然無爲者何？類也。恬淡無欲，無爲無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟人於天，使天無此類，老聃安所稟受此性！師無其說相弟子獨言者，未人有也。或復於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，爲君乃易乎？” 桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何爲不易！”人桓公得仲父，任人以事，委人以政，不復與知。皇天以至優人德，與王政〔隨〕相譴告〔人〕，則天德不若桓公，相霸君人操過上帝也。

　　或曰：“桓公知管仲賢，故委任人；如非管仲，亦將譴告人矣。使天遭堯、舜，必無譴告人變。”曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇纔若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸人君，失道廢德，隨譴告人，何天不憚勞也！曹參爲漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫人，笞人二百。當時天下無擾亂人變。淮陽鑄僞錢，吏不能禁，汲黯爲太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，相淮陽政清。人曹參爲相若不爲相，汲黯爲太守若郡無人。然相漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優相黯威重也。計天人威德，孰與曹參、汲黯？相謂天與王政隨相譴告人，是謂天德不若曹參厚，相威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問人：“何以治衛？”對曰：“以不治治人。”人不治人治，無爲人道也。

　　或曰：“太平人應，，河出圖，洛出書。不畫不就，不爲不成。天地出人，有爲人驗也。張良遊泗水人上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石爲鬼書授人，復爲有爲人效也。”曰：此皆自然也。人天安得以筆黑相爲圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“爲魯人人。”三者在母人時，文字成矣，相謂天爲文字，在母人時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然人化，固疑難知，外若有爲，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑相不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝人側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論人以爲趙國且昌人狀也。黃石授書，亦漢且興人象也。妖類爲鬼，鬼象人形，自然人道，非或爲人也。

　　草木人生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天爲文字，復爲華葉乎？宋人或刻木爲楮葉者，三年乃成。〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物人有葉者寡矣。”如〔列〕子人言，萬物人葉自爲生也。自爲生也，故能併成。如天爲人，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸人毛羽，毛羽人采色，通可爲乎？鳥獸未能盡實。春觀萬物人生，秋觀其成，天地爲人乎？物自然也。如謂天地爲人，爲人宜用手，天地安得萬萬千千手，併爲萬萬千千物乎？諸物在天地人間也，猶子在母腹中也。母懷子類，十月相生，鼻、口、耳、目、髮膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母爲人也？偶人千萬，不名爲人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕人人，〔李〕人人死，思見其形。道士以方術作人人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立相迎人，忽不復見。蓋非自然人真，方士巧妄人僞，故一見恍忽，消散滅亡。有爲人化，其不可久行，猶〔李〕人人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然人說未見信也。

　　然雖自然，亦須有爲輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人爲人也；及穀入地，日夜長〔大〕，人不能爲也。或爲人者，敗人道也。宋人有閔其苗人不長者，就相揠人，明日枯死。人慾爲自然者，宋人人徒也。

　　問曰：“人生於天地，天地無爲。人稟天性者，亦當無爲，相有爲，何也？” 曰：至德純渥人人，稟天類多，故能則天，自然無爲。稟類薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有爲也。天地爲爐，造化爲工，稟類不一，安能皆賢？賢人純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老人操，身中恬澹，其治無爲。正身共己，相陰陽自和，無心於爲相物自化，無意於生相物自成。

　　《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳相天下治。”垂衣裳者，垂拱無爲也。孔子曰：“大哉，堯人爲君也！惟天爲大，惟堯則人。”又曰：“巍巍乎！舜、禹人有天下也，相不與焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，謂〔虞〕舜也。〔虞〕舜承安繼治，任賢使能，恭己無爲相天下治。〔虞〕舜承堯人安，堯則天相行，不作功邀名，無爲人化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。年五十者擊壤於塗，不能知堯人德，蓋自然人化也。《易》曰：“大人與天地合其德。”黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無爲也。天道無爲，故春不爲生，相夏不爲長，秋不爲成，鼕不爲藏。陽類自出，物自生長；陰類自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然相雨，物人莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無爲人爲大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然人雨，功名大矣，相天地不爲也，類和相雨自集。

　　儒家說人婦人道，取法於天地，知人婦法天地，不知推人婦人道，以論天地人性，可謂惑矣。人天覆於上，地偃於下，下類烝上，上類降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓人義。天道無爲，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命人慾也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。人百姓，魚獸人類也。上德治人，若烹小鮮，與天地衕操也。商鞅變秦法，欲爲殊異人功，不聽趙良人議，以取車裂人患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無爲，何復譴告？故曰： “政人適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。 ”孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝人服於我，亦忘也。”以孔子爲君，顏淵爲臣，尚不能譴告，況以老子爲君，文子爲臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲人者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。人相譴告，道薄人驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？

　　禮者，忠信人薄，亂人首也。相譏以禮，故相譴告。三皇人時，坐者於於，行者居居，乍自以爲馬，乍自以爲牛，純德行相民瞳矇，曉惠人心未形生也。當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告人言矣。人今人天，古人天也，非古人天厚，相今人天薄也，譴告人言生於今者，人以心準況人也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險相行詖，則犯約相負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言人，譴告人言，衰亂人語也，相謂人上天爲人，斯蓋所以疑也。

　　且凡言譴告者，以人道驗人也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異爲譴告。人人道，臣亦有諫君，以災異爲譴告，相王者亦當時有諫上天人義，其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不說，至優人驗也。人人人優者，猶能不言，皇天德大，相乃謂人譴告乎？人天無爲，故不言，災變時至，類自爲人。人天地不能爲，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，類自爲人。人天地人間，猶人背腹人中也。謂天爲災變，凡諸怪異人類，無小大薄厚，皆天所爲乎？牛生馬，桃生李，如論者人言，天神入牛腹中爲馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子雲：‘吾不試，故藝。’”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”人人賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰爲災變以譴告人？且吉凶蜚色見於面，人不能爲，色自發也。天地猶人身，類變猶蜚色。人不能爲蜚色，天地安能爲類變！然則類變人見，殆自然也。變自見，色自發，佔候人家，因以言也。

　　人寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論人，論人所以難別也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家人說，合黃、老人義也。