無齋記
天下之物，無則無憂，而有則有患。人之患，莫大乎有身，而有室家即次之。今夫無目，何愛於天下之色？無耳，何愛於天下之聲？無鼻無口，何愛於天下之臭味？無心思，則任天下之理亂、是非、得失，吾無與於其間，而吾事畢矣。 橫目二足之民，瞀然不知無之足樂，而以有之爲貴。有食矣，而又欲其精，有衣矣，而又欲其華；有宮室矣，而又欲其壯麗。明童豔女之侍於前，吹竽之築陳於後，而既已有之，則又不足以厭其心志也。有家矣，而又欲有國；有國矣，而又欲有天下；有天下矣，而又欲九夷八蠻之無不賓貢；九夷八蠻無不賓貢矣，則又欲長生久視，萬曆祀而不老。以此推之，人之歆羨於寶貴佚遊，而欲其有之也，豈有終窮乎？古之詩人，心知其意，故爲之歌曰：“隰有萇楚，猗儺其枝，夭之沃沃，樂子之無知。”夫不自明其一身之苦，而第以萇楚楚可憐 之無知爲樂，其意雖若可悲，而其立言則亦既善矣。 餘性顓而愚，於外物之可樂，不知其爲樂，而天亦遂若順從其意。凡人世之所有者，我皆不得而有之。上之不得有馳驅萬裡之功，下之不得有聲色自奉之美，年已五十餘而未有子息。所有者，惟此身耳。嗚呼！其亦幸而所有之惟此身也，使其於此身之外而更有所有，則吾之苦其將何極矣；其亦不幸而猶有此身也，使其並此身而無之，則吾之樂其又將何極矣。 旅居無事，左圖右史，蕭然而自足。啼飢之聲不聞於耳，號寒之狀不接於目，看碟以爲無知，而因以爲可樂，於是“無”名其齋雲。
譯文
譯文
天下間的事物，沒有就不會產生憂慮，而一旦擁有便會招來禍患。人生的禍患，沒有比保有自身形體更大的了，而擁有家庭則是僅次於這的禍患。假如人沒有眼睛，又怎會貪戀天下的美色？沒有耳朵，又怎會貪戀天下的聲響？沒有鼻子和嘴巴，又怎會貪戀天下的種種氣味？要是連心思都沒有，那麼任憑天下是治是亂、是是非非、有得有失，我都不會參與到其中，這樣我的煩憂之事也就徹底了結了。
一般的人，愚昧不懂得“無”是足以使人快樂的，而認爲“有”是寶貴的。有食物了，又希望它更精美;有衣服了，又希望它更華麗;有房屋了，又希望它更壯麗。潔淨的童子漂亮的婢女在前面侍奉，吹竽擊築的樂工在後面施展纔藝，已經有了這些，可是還不足以滿足自己的慾望。有家了，又想要有國;有國了，又想要有天下;有天下了，又想要衆蠻夷都臣服進貢;衆蠻夷都臣服進貢了，又想要長生不死，歷經萬年而不老。以此推論，人們羨慕富貴、無節製的遊樂，想要擁有它們，哪裏會有終極窮盡的時候呢?古代的詩人，心裏明白這個道理，所以寫了這樣的詩歌：“隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知。”不明說自己一身的痛苦，而只說萇楚的無知是快樂，詩歌的大意雖然好像令人悲傷，但它的見解卻也已經很高明瞭。
我生性愚昧無知，對可使人快樂的外物，我不知道它是可樂的，而上天也就順從我的愚昧，凡人世間所有的東西，我都不能擁有。從大處說我不能取得馳騁萬裡的軍功，從小處講我也不能得到以聲色自我享受的快樂，我年齡已經五十多歲了可還沒有後代。我所有的只有我的身體而已。嗚呼!我也慶幸所有的僅僅是我的身體，假使我在這身體之外還有其他擁有的東西，那麼我的痛苦將哪裏會有盡頭;我也不幸我還有這身體，假使我連這身體也沒有了，那麼我的快樂又將哪裏會有盡頭呢!
客居於外沒有正事，以書爲伴，雖淒涼而自足。因飢餓而啼哭的聲音我聽不到，因寒冷而號哭的樣子我看不到，自己認爲自己沒有知覺，因此也就認爲一切都值得快樂，於是用“無”字命名自己的書齋。
註釋
瞀然：愚昧不明。
厭：滿足。
九夷八蠻：泛指中國四周各民族。《後漢書東夷傳》：“夷有九種，曰畎夷、於夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷。”又《禮記王製》正義引李巡《爾雅》註，八蠻爲“天竺、咳首、僬僥、跛踵、穿胸、儋耳、狗軌、旁春。”
萬祀：萬年，商代稱年爲“祀”。
隰（xí）：低下的溼地。
萇（cháng長）楚：植物名，又名羊桃、獼猴桃，蔓生，花赤色，果實似家桃。
猗儺：衕婀娜。輕盈柔美的樣子。
夭（yāo）：少壯。
沃沃：肥美而有光澤。
子：指萇楚。知：知覺。以上詩句出於《詩經檜風隰有萇楚》。
左圖右史：《新唐書楊綰傳》：“獨處一室，左右圖史。”意爲以書爲伴。“圖”、“史”皆指書。
賞析
文章先寫世人貪得無厭，不知“有則有患”，後寫自己“所有者，惟此身也”，不知“外物之可樂”，因以“無”名其齋此文通過對比與反諷，展現了作者對物質慾望的深刻洞察和對精神自足的追求，以及對簡單、寧靜生活的嚮往。全文構思精巧，富有意味，作者一生不得志，至老年仍孑然一身，故不無孤寂之感，寫的是“無知”之樂，抒的卻是潦倒之情。
作者簡介
生年：1698 卒年：1779 清安徽桐城人，字纔甫，一字耕南，號海峯。雍正七年副貢生。乾隆年間先後被薦應舉博學鴻詞科，報罷。晚官黟縣教諭。工文章。方苞譽爲“今之韓、歐”。友人姚範之侄姚鼐亦推重其文。世遂以方、劉、姚爲桐城派之代表。論文強調...