蜨蝶行

這首詩爲漢樂府古辭，《樂府詩集》收入雜曲歌辭。可能由於傳寫時“聲辭相雜”，此詩句讀歷來分歧較大，少數句子頗難理解。但其大意還很清楚，寫一隻翩翩飛翔的蝴蝶，被母燕擒回窠哺雛，是一首頗有趣味的寓言詩。

　　開頭一句“蛺蝶之邀遊東園”點出這場悲劇發生的地點，和悲劇發生之前蛺蝶的自由自在之狀。蛺蝶即蝴蝶。蛺，一作“蛙”，據《初學記》改。“東園”泛指花園之類蝴蝶遊遨之處。詩人用被捉前的“遨遊東園”與被捉後的“付欂櫨間”構成鮮明的對比，以此來寄託自己的傷感。蛺蝶爲什麼被捉呢？被捉後的心情如何？詩人在此沒有點破。但在另一首寓言詩《烏生》中倒是交代了其中的原委：一隻烏鴉被擊斃後，它的靈魂發出了懺悔！真不該來到秦家的桂樹上，要是仍在人跡不到的南山岩石間，又怎會遭此橫禍呢？由此看來，這隻蛺蝶遭禍的原因，也是由於它“遨遊東園，涉足世情而被羅網所致”，這其中大概也蘊含著對世情險惡的慨嘆吧！

　　第二句“奈何卒逢三入養子燕”是明寫悲劇發生的原因。卒即猝，突然間發生，意想不到之事；養子燕，即正在哺雛的燕子。燕子本就以昆蟲爲食，現在要哺雛，捕捉昆蟲當然更加急迫和貪婪。蛺蝶碰上了養子燕，當然絕無生還的可能了，“奈何”二字即是對這種命運播弄的苦笑和慨嘆，也是人們在不可抗拒的危機面前，一種絕望心理的表現。“接我苜蓿間，持之我入紫深宮，行纏之付欂櫨間”，是寫蛺蝶被燕所捉，帶回梁間窩裏的經過。

　　此篇是漢樂府中句讀難定的篇什之一，其原因就在於這兩句中的“之”字及最後一句中的“奴”字費解。據餘冠英先生解釋，詩中的“之”和“奴”字皆爲表聲的字，與文辭無關。“持之我”即「持我」，“行纏之付”即“行纏付”。蛺蝶被捉的經過可分成三個場景：一是在苜蓿間被接。接即挾，挾持之意；苜蓿，豆科植物，俗稱金花菜，蛺蝶正在東園的苜蓿上嬉遊時被燕子捉住。二是持我飛入燕子的居處——“紫深宮”內。“入紫深宮”即深入紫宮，紫宮原指帝王的居處，這裏是指燕子壘窩的高堂深院。蛺蝶強調燕子居處是“入紫深宮”，既渲染周圍環境的陰森可怖，與蛺蝶被捉的恐懼心情相吻合，也強調此處是重門深院，難以脫逃，這也符合蛺蝶此時絕望的心境；三是“行纏之付欂櫨間”。欂櫨即斗拱，是柱上鬥形的方木，上承屋樑，此處是燕子壘窩之所。“行”即“且”；“付”即“縛”。這句是說燕子把蛺蝶捉來後又綁在斗拱上。捉來之後還要綁起來，這是人的行爲，但綁在斗拱的燕窩旁邊，這又是燕的心理。這幾句用擬人的方法來寫蛺蝶的被捉，而且站在蛺蝶的角度來寫燕的動作和心理，似人而非人，似物又非物，構思確是相當新穎奇巧的。

　　最後三句是寫雛燕見到食物來時歡騰雀躍的情景。“雀來燕”這句歧義很多，有人推測這句是燕在園中啄蝶，殊不知己巢已被雀佔；李子德的《漢詩評》又說這是寫蝶爲燕持來付於欂櫨間時，又爲雀從旁取之。這兩種誤解的產生，都在於把“雀”當成又一飛禽。其實，雀在此是作狀語，形容雛燕因其母銜食來時的歡騰雀躍之狀。黃節先生說：“雀來即雀立，雀踊也”（《漢魏六朝風箋》），這個解釋是合理的。下句的“搖頭鼓翼，何軒奴軒”正是形容衆雛興奮爭食之態：他們搖晃著小腦袋，拍著翅膀，抬著頭，張著嘴，爭著要母親喂。“奴”在此是表聲，無意義。軒軒，即高舉之貌。詩人用衆雛的興奮爭食，來反襯蛺蝶的悲慘結局，而且透過蛺蝶之眼所見、蛺蝶之口道出，更增濃傷感的意味。因爲這句話的潛在意思是：雛燕們是得食了、高興了，但隨著自己的被捉身亡，自己的孩子們將會怎麼樣呢？

漢代自武帝時代就酷吏橫行，甚至有所謂“腹誹”之法。人們有滿腔的悲憤，苦於無法直吐，就往往發爲“奇思”，借用“幽默”的方式宣泄。關於這種奇思產生的原因，清人馮班《鈍吟雜錄》說：“漢代歌謠承《離騷》之後，故多奇思。”魯迅在解釋幽默諷刺生成的原因時指出，“社會諷刺家是危險的”，特別在“王之爪牙”盛行的時代。但人們“倘不死絕，肚子裏總還有半口悶氣，要藉着笑的幌子，哈哈的吐出來。”魯迅的分析，對於解釋漢代寓言奇詩的流行，也一樣適用。而寓言採用動物作爲主人公，按維戈茨基的分析以爲，“能立刻造成審美印象所完全必需的同現實的分隔。”也就是說，能避免被視爲直刺世事的嫌疑。同時又能使“虛構被詩歌打扮得富麗堂皇”，達到在人們頭腦裏刻下深刻印記，“取悅想象、打動情感”的強烈效果。因此，用寓言詩來抨擊世事、諷刺時政，正是一種極有效而少危險的形式。它在漢代成批出現，併成爲“感於哀樂，緣事而發”的樂府民歌體式上的重要特點之一。《蜨蝶行》正是這樣的寓言詩。

《蜨蝶行》是一首雜言古詩。此詩以自由飛舞的蝴蝶被哺雛的燕子捕食這一出人意料的題材，揭示了自然界的生存競爭中存在着以強凌弱、弱肉強食的現象。全詩通過蝴蝶的眼中意中寫景敘事，以蝴蝶的口吻寫出，構思非常巧妙奇特，表達上也極爲生動別緻，特別是對蝴蝶及燕子的動作和神態的刻畫尤爲傳神，具有新鮮感人的藝術魅力。