五行

【經1】五行：仁形於內謂之德之行，不形於內謂之行。義形於內謂之德之1行，不形於內謂之行。禮形於內謂之德之行，不形於內謂之2行。智形內謂之德之行，不形於內謂之行。聖形於內謂之德3之行，不形於內謂之（德之）行。[1]◆

【經2】德之行五，和謂之德，四行和謂之善。善，人4道也。德，天道也。君子無中心之憂則無中心之智，無中心之智則無中心5之 悅 ，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德。◆

（君子無中心之憂則無中心之聖，無中心之聖則無中心之悅，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德。）[2]

【經3】五行皆形於內而時行6之，謂之君子。士有志於君子道，謂之志士。善弗爲無近，德弗7志不成，智弗思不得。思不精不察，思不長不得，思不清[3]不形，[不形則不安]，不安[則]不樂，不樂8[則]無德。

【經4】不仁，思不能清。不智，思不能長。[不仁不智]，未見君子，憂心9不能惙惙[4]；既見君子，心不能悅[5]。《詩》曰：“[未見君子，憂心惙惙]，亦既見之，亦既觀之，我心則10悅。”此之謂也。

不仁，思不能清。不聖，思不能輕。不仁不聖，未見君子，憂心不能忡忡；既見君子，心不能降。◆

【經5】仁之思也清，精12則察，察則安，安則溫，溫則悅，悅則戚，戚則新（親），新（親）則愛，愛則玉色[6]，玉色則形，形則仁。◆13

【經6】智之思也長，長則得，得則不忘，不忘則明，明則見賢人，見賢人則玉色，玉色則形，形14則智。◆【經7】聖之思也輕，輕則形，形則不忘，不忘則聰，聰則聞君子道，聞君子道則玉音，玉音則形，形15則聖。◆

【說7】“聖之思也輕”。思也者，思天也；輕者尚矣。

“輕則形”。形者，形其所思也。酉下子思輕於翟，路人如斬；酉下子見其如斬也，路人如流。言其思之輕也。

“不忘則聰”。聰者，聖之藏於耳者也，猶孔子之聞輕者之鼓而得夏之廬也。

“聰則聞君子道”。道者，天道也，聞君子道之志耳而知之也。

“聞君子道則玉音”。□□□□□□而美者也，聖者聞志耳而知其所以爲□者也。“玉音則形”。□□□□。

“形則聖”。□□□□聖。

【經8】“[鳲鳩在桑，其子七兮]。淑人君子，其儀一兮”。能爲一，然後能爲君子，慎其獨也。◆16

“[燕燕於飛，差池其羽。之子於歸，遠送於野]。瞻望弗及，泣涕如雨”。能差池其羽，然後能至哀。君子慎其17獨也。◆

【說8】“鳲鳩在桑”。直也。

“其子七兮”。鳲鳩二子耳，曰七也，興言也。

“淑人君子，其儀一兮”。淑人者□，儀者義也。言其所以行之義之一心也。“能爲一然後能爲君子”。能爲一者，言能以多爲一；以多爲一也者，言能以夫五爲一也。

“君子慎其獨”。慎其獨也者，言舍夫五而慎其心之謂也。獨然後一，一也者，夫五爲□心也，然後得之。一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。

“燕燕於飛，差池其羽”。燕燕，興也，言其相送晦也。方其化，不在其羽矣。

“之子於歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨”。能差池其羽然後能至哀。言至也。差池者，言不在衰絰，不在衰絰也，然後能至哀。夫喪，正絰修領而哀殺矣，言至內者之不在外也。

“是之謂獨”。獨也者，舍體也。

【經9】君子之爲善也，有與始，有與終也。君子之爲德也，18有 與 始，無 與 終 也。

【說9】“君子之爲善也，有與始，有與終”。言與其體始與其體終也。

“君子之爲德也，有 與 始，無 與 終”。有與始者，言與其體始；無與終者，言舍其體而獨其心也。

【經10】金聲而玉振之，有德者也。◆金聲，善也；玉音，聖也。善，人19道也；德，天道也。唯有德者，然後能金聲而玉振之。

【說10】

“金聲而玉振之”。………

………□□□由德重。善也者，有事焉者，可以剛柔多合爲。故□善□□□。

“德，天道也”。天道也者，己有弗爲而美者也。

“唯有德者然後能金聲而玉振之”。金聲而玉振之者，動□而□□形善於外，有德者之□。

[【經11】 不聰不明，[不明不聖]，不聖不20智，不智不仁，不仁不安，不安不樂，不樂無德。◆[7]

【說11】“不聰不明”，聰也者，聖之藏於耳者也；明也者，智之藏於目者也。聰，聖之始也；明，智之始也。故曰。

“不聰明則不聖智”，聖智必由聰明。聖始天，智始人；聖爲崇，智爲廣。

“不智不仁”，不智所愛則何愛，言仁之乘智而行之。

“不仁不安”，仁而能安，天道也。“不安不樂”，安也者，言與其體偕安也，安而後能樂。

“不樂無德”，樂也者流體，機然忘塞，忘塞，德之至也，樂而後有德。

【經12】不變不悅，不悅不戚，不戚不新（親），不新（親）不愛，不愛不仁[8]。◆【說12】“不變不悅”。變也者，勉也，仁氣也。變而後能悅。

“不悅不戚”。悅而後能戚所戚。

“不戚不親”。戚而後能親之。

“不親不愛”。親而後能愛之。

“不愛不仁”。愛而後仁。【經13】不直不肆，不肆不果，不果21不簡，不簡不行，不行不義。◆【說13】“不直不肆”。直也者，直其中心也，義氣也。直而後能肆。肆也者，終之者也；弗受於衆人，受之於孟賁，未肆也。

“不肆不果”，果也者，言其弗畏也，無介於心□也。“不果不簡”，簡也者，不以小害大，不以輕害重。

“不簡不行”，行也者，言其所行之□□□

“不行不義”，□□□□[9]義也。

【經14】不遠不敬，不敬不嚴，不嚴不尊，不尊不恭，不恭無禮。◆

【說14】“不遠不敬”。遠心也者，禮氣也。質近者，□弗能□，□□□敬之[10]。 遠者，動敬心，作敬心者也。左麾而右飯之，未得敬□□□

“不敬不嚴”，嚴猶==，==者，敬之積者也。

“不嚴不尊”，嚴而後己尊。

“不尊不恭”，恭也者，[用上]敬下也。恭而後禮也，有以禮氣也。

【經15】未嘗22聞君子道，謂之不聰。未嘗見賢人，謂之不明。聞君子道而不知23其君子道也，謂之不聖。見賢人而不知其有德也，謂之不智。◆【說15】“未嘗聞君子道，謂之不聰。”衕此聞也，獨不色然於君子道，故謂之不聰。

“未嘗見賢人，謂之不明。”衕此見也，獨不色賢人，故謂之不明。

“聞君子道而不知其君子道也，謂之不聖。”聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不聖。

“見賢人而不知其有德也，謂之不智。”見賢人而不色然，不知其所以爲之，故謂之不智。

【經16】見而知之，智也。聞而知之，聖也。明明，智也。虩虩，聖也。“明明在下，虩虩26在上”，此之謂也。◆

【說16】“聞而知之，聖也。”聞之而遂知其天之道也，聖也。

“見而知之，智也。”見之而遂知其所以爲之，口口智也。

“明明，智也。”智也者，由所見知所不見也。

“虩虩，聖也。”口口言口口口口口口口口口。

“明明在下，赫赫在上，此之謂也。”明者始在下，赫者始在上，口口口口口謂聖智也。

【經17】聞君子道，聰也。聞而知之，聖也。聖人知天道也。知而行之，義也[11]。行之而時，德也。見賢人，明也。見而知之，27智也。知而安之，仁也。安而敬之，禮也。聖[12]，智禮樂之所由生也，五行之所和也。和則樂，樂則有德，有德則邦家興。文王之見也如此。“文29王在上也，於昭於天”，此之謂也。◆

【說17】“聞君子道，聰也。”衕此聞也，獨色然辯於君子道，（道者）聰也，聰也者，聖之藏於耳者也。

“聞而知之，聖也。”聞之而遂知其天之道也，是聖矣。

“聖人知天之道。”道者，所道也。“知而行之，義也。”知君子之所道而摋然行之，義氣也。

“行之而時，德也。”時者，和也；和也者，惠德也。

“見賢人，明也。”衕此見也，獨色然辯於賢人，明也。明也者，智之藏於目者，明則見賢人。“賢人見而知之，智也。”曰：何居？孰休烝此而遂得之，是智也。

“智而行之，仁也。”知君子所道而媆然安之者，仁氣也。

“[行]（安）而敬之，禮也。”既安之矣，而又愀愀然而敬之者，禮氣也。口口口口天道口。“仁氣，禮樂所由生也。”言禮樂之生於仁義口口口口口口。

“五行之所和，和則樂。”和者，有猶五聲之和也。樂者，言其流體也，機然忘塞也。忘塞，德之至也。“樂而後有德，有德而國家興。”國家興者，言天下之興仁義也，言其口口樂也。

“文王在上，於昭於天，此之謂也。”言大德備成矣。

【經18】見而知之，智也。知而安之，仁也。安30而行之，義也。行而敬之，禮也。仁，義禮所由生也[13]，四行之所和也。和31則衕，衕則善。◆

【說18】“見而知之，智也。”見者，口也；智者，言由所見知所不見也。

“知而安之，仁也。”知君子所道而媆然安之者，仁氣也。“安而行之，義也。”既安之矣，而摋然行之，義氣也。

“行而敬之，禮也。”既行之矣，又愀愀然敬之者，禮氣也。

所安所行所敬，人道也。

“仁（知）[義]，禮[智]所由生也。”言禮智生於仁義也。

“四行之所和。”言和仁義也。“和則衕。”和者，有猶五聲之和也。衕者，守約也，與心若一也，言舍夫四也，而四者衕於善心也。衕，善之至也。

“衕則善矣。”口口口口口口口人行之大，大者，人行之口然者也。《世子》曰：人有恆道，達口口口。[14]

【經19】顏色容貌溫變[15]也。以其中心與人交悅也，中心悅焉。遷32於兄弟，戚也。戚而信之，新（親）也。新（親）而篤之，愛也。愛父，其繼愛人，仁也。◆

【說19】“顏色容貌戀戀也”，戀戀也者，勉勉也，遜遜也，能行戀戀者也。能行戀戀者，□□心悅，心悅然後顏色容貌溫，以悅戀也。

“以其中心與人交悅也”，轂轂□□□□□□……

“中心悅焉”，……是□悅已。人無悅心也者，弗遷於兄弟也。“遷於兄弟，戚也”，言遷其悅心於兄弟而能戚也。兄弟不相能者，非無所用悅心也，弗遷於兄弟也。

“戚而信之，親也”，言信其[體]也。剮爾四體，予汝天下，弗爲也。剮汝兄弟，予汝天下，弗迷也；是信之已。信其[體]而後能相親也。

“親而篤之，愛也”，篤之者厚，厚親而後能相愛也。

“愛父，其殺愛人，仁也”，言愛父而後及人也。愛父而殺其鄰之子，未可謂仁也。

【經20】中心33辯然而正行之，直也。直而遂之，肆也。肆而不畏強禦，果也。不34以小道害大道，簡也。有大罪而大誅之，行也。貴貴，其等尊賢，義也。◆35

【說20】“中心辯然而正行之，直也”，有天下美食於此，籲嗟而予之，中心弗迷也。惡籲嗟而不受籲嗟，正行之，直也。

“直而遂之，肆也”， 肆者，遂直者也。直者，□貴□□□□□□□□□□肆也。

“肆[而]弗畏強御，果也”，強御者，勇力也，謂□□□□□□□□□之以□□□，無介於心，果也。“不以小道害大道，簡也”，簡也者，不以小愛害大愛，不以小義害大義也。見其生也，不食其死也，祭親執誅，簡也。

“有大罪而大誅之，行也”，無罪而殺人，有死弗爲之矣；然而大誅之者，知所以誅人之道而[行]焉，故謂之行。

“貴貴，其等尊賢，義也”，貴貴者，貴衆貴也。賢賢，長長，親親，爵爵，選貴者無私焉。其等尊賢，義也。尊賢者，言等賢者也，言選賢者也，言加諸上位。此非以其貴也，此其義也。貴貴而不尊賢，未可謂義也。

【經21】以其外心與人交，遠也。遠而莊之，敬也。敬而不懈，嚴也。嚴而畏36之，尊也。尊而不驕，恭也。恭而博交，禮也。◆

【說21】“以其外心與人交，遠也。”外心者，非有他心也。衕此心也，而有謂外心也，而有謂中心。中心者，媆然者；外心者也，其==廓然者也，言此心交遠者也。

“遠而莊之，敬也。”敬者，口口口口口口。

“敬而不懈，嚴也。”嚴者，敬之不懈者，口之積者也，是厭口口口口口口

“嚴而威之，尊也。”口之又從而畏忌之，則夫間何由至乎哉？是必尊矣。

“尊而不驕，恭也。”言尊而不有口口已事君與師長者，弗謂恭矣。故廝役人之道口口恭焉。恭生於尊者也。

“恭而博交，禮也。”博者，辯也，言其能柏（？）然後禮也。

【經22】不簡，不行。不匿，不察37於道。有大罪而大誅38之，簡也。有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗大38誅也，不[行]也。有小罪而弗赦也，不察於道也。◆

【說22】“不簡不行。”簡也，簡則行矣。

“不匿，不辨於道。”匿者，言人行小而軫者也。小而實大，大之口者也。《世子》曰：“知軫之爲軫也，斯公然得矣。”軫者，多也；公然者，心道也。不周於匿者，不辨於道也。“有大罪而大誅之，簡；有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗口誅，不行也。有小罪而弗赦，不辨於道也。

【經23】簡之爲言猶練39也，大而晏者也。匿之爲言也猶匿匿也，小而防者也。簡，義之方也。匿，40仁之方也。強，義之方。柔，仁之方也。“不競不浗，不剛不柔”，此之謂41也。◆

【說23】“簡爲言，猶衡也，大而罕者。”直之也。

“匿爲言也，猶匿慝，小而軫者。”直之也。

“簡，義之方也；匿，仁之方也。”言仁義之用心之所以異也。義之盡，簡也；仁之盡，匿。大義加大者大仁加小者，故義取簡而仁取匿。

“《詩》雲：不竟不求浗，不剛不柔，此之謂也。”竟者強也，浗者急也，非強之也，非急之也，非剛之也，非柔之也，言無所爭焉也。此之謂者，言仁義之和也。

【經24】君子集大成。能進之，爲君子，弗能進也，各止於其裏。大而42晏者，能有取焉。小而軫者，能有取焉。胥膚膚達諸君子道，謂之賢者。君43子知而舉之，謂之尊賢；知而事之，謂之尊賢者也。前，王公之尊賢者也；後，士之尊賢者也。◆【說24】“君子集大成。”成也者，猶造之也，猶具之也。大成也者，金聲玉振之也。唯金聲而玉振之者，然後己仁而以人仁，己義而以人義。大成至矣，神耳矣！人以爲弗可爲也，無由至焉耳，而不然。

“能進之，爲君子，弗能進，各止於其裏。”能進端，能充端，則爲君子耳矣。弗能進，各各止於其裏。不藏欲害人，仁之理也；不受籲嗟者，義之理也。弗能進也，則各止於其裡耳矣。充其不[藏]欲害人之心，而仁覆四海；充其不受籲嗟之心，而義襄天下。仁覆四海，義襄天下，而誠由中心行之，亦君子已！

“大而晏者，能有取焉。”大而晏者，言義也，能有取焉也者，能行之也。

“小而軫者，能有取焉。”小而軫者，言仁也；能有取焉者也，能行之也。

“胥膚膚達諸君子道，謂之賢。”胥膚膚也者，言其達於君子道也。能仁義而遂達於君子道，謂之賢也。

“君子知而舉之，謂之尊賢。”君子知而舉之者，猶堯之舉舜，商湯之舉伊尹也。舉之也者，誠舉之也。知而弗舉，未可謂尊賢。“君子從而事之”也者，猶顏子、子路之事孔子也。事之者，誠事之也。知而弗事，未可謂尊賢也。

“前，王公之尊賢者也，後，士之尊賢者也。”直之也。

【經25】耳目鼻口手足六者，心之所役也。心曰唯，莫敢不唯；[心曰][16]諾，莫敢不諾；[心曰]45進，莫敢不進；[心曰]後[17]，莫敢不後；[心曰]深，莫敢不深；[心曰]淺，莫敢不淺。和則衕，衕則善。◆46

【說25】“耳目鼻口手足六者，心之所役也”，耳目者，悅聲色者也；鼻口者，悅臭味者也；手足者，悅佚愉者也。心也者，悅仁義者也。此數體者皆有悅也，而六者爲心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色於此，不義，則不聽弗視也。有天下之美臭味於此，不義，則弗求弗食也。居而不間尊長者，不義，則弗爲之矣。何居？曰：幾不[勝] □，小不勝大，賤不勝貴也哉！故曰心之役也。耳目鼻口手足六者，人□□，[人]體之小者也。心，人□□，人體之大者也，故曰君也。

“心曰唯，莫敢不唯”，心曰唯，耳目鼻口手足聲貌色皆唯，是莫敢不唯也。諾亦然，退亦然。

“心曰深，莫敢不深；心曰淺，莫敢不淺”，深者甚也，淺者不甚也，深淺有道矣。故父呼，口[含]食則吐之，手執業則投之，唯而不諾，走而不趨，是莫敢不深也。於兄則不如是其甚也，是莫敢不淺也。

“和則衕”，和也者，小體戀戀然不患於心也，和於仁義。仁義，心[也]。衕者，與心若一也，□約也，衕於仁[義]。仁義，心也，衕則善耳。

【經26】目而知之謂之進之。喻而知之，謂之進之。闢而知之，謂之進之[18]。47幾而知之，天也。“上帝賢汝，毋貳爾心”，此之謂也。◆

【說26】“目而知之，謂之進之”，弗目也，目則知之矣，知之則進耳。目之也者，比之也。“天監在下，有命既集”者也，天之監下也，集命焉耳。循草木之性，則有生焉，而無好惡。循禽獸之性，則有好惡焉，而無禮義焉。循人之性，則巍然知其好仁義也。不循其所以受命也，循之則得之矣，是目之已。故目萬物之性而[知人]獨有仁義也，進耳。“文王在上，於昭於天”，此之謂也。文王源耳目之性而知其好聲色也，源鼻口之性而知其好臭味也，源手足之性而知其好佚愉也，源心之性則巍然知其好仁義也。故執之而弗失，親之而弗離，故卓然見於天，著於天下，無他焉，目之也，故目人體而知其莫貴於仁義也，進耳。

“譬而知之，謂之進之。”弗譬也，譬則知之矣，知之則進耳。譬丘之與山也，丘之所以不口名山者，不積也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不積也。舜有義，而我亦有義，而不如舜之義，不積也。譬比之而知吾所以不如舜，進耳。“喻而知之，謂之進之。”弗喻也，喻則知之矣，知之則進耳。喻之也者，自所小好喻乎所大好。“窈窕淑女，寤寐求之。”思色也。“求之弗得，寤寐思服。”言其急也。“優哉遊哉，輾轉反側。”言其甚急也。如此其甚也，交諸父母之側，爲諸？明有死弗爲之矣。交諸兄弟之側，亦弗爲也。交諸邦人之側，亦弗爲也。畏父兄，其殺畏人，禮也。由色喻於禮，進耳。

“幾而知之，天也。”幾也者，賚數也。唯有天德者，然後幾而知之。

“上帝臨汝，毋貳爾心。”上帝臨汝，口幾之也；毋貳爾心，俱幾之也。【經27】天施諸其人，天也。其48人施諸人，狎[19]也。（其人施諸人，不得其人不爲法。）◆

【說27】“天生諸其人，天也。”天生諸其人也者，如文王者也。

“其人施諸人”也者，如文王之施諸閎夭、散宜生也。

“其人施諸人，不得其人不爲法。”言所施之者，不得如散宜生、閎夭者也，則弗爲法也矣。【經28】聞道[20]而悅者，好仁者也。聞道而畏者，好49義者也。聞道而恭者，好禮者也。聞道而樂者，好德者也。◆50

【說28】“聞君子道而悅者，好仁者也。”道也者，天道也，言好仁者之聞君子道而以之其仁也，故能悅。悅也者，形也。

“聞君子道而威，好義者也。”好義者之聞君子道而以之其義也，故能威。威也者，形也。

“聞道而恭，好禮者也。”言好禮者之聞君子道而以之其禮也，故能恭。恭者，形也。“聞道而樂，有德者也。”道也者，天道也，言好德者之聞君子道而以夫五也爲一也，故能樂，樂也者和，和者德也。

附錄《德聖》

四行成，善心起，四行形，聖氣作；五行形，德心起，和謂之德，其要謂之一。其愛謂452之天，有之者謂之君子，五者一也。◆清濁者，德之[人]（居），德者清濁之淵，身調而神453過，謂之玄衕。◆聖之{足音}然者，{言夜}然者，發揮而盈天下者。聖，天知也。知人454道曰知，知天道曰聖。聖者聲也，聖者知，聖之知知天，其事化翟，其謂之聖者，取諸455聲也，知天者有聲。知其不化，智也；化而弗知，德矣；化而知之，叕也。道者、德者、一者、天者、君子者，其閉塞謂之德，其行謂之道，其賢口者口備口口口457口口，故曰奮然作矣。口至之者。……賢者以……經經者至率（素）至青（精）何以能爲者……廣……則……目爲者有聰明焉不可……爲者手足不用……不用焉……460口可以口度爲者……度爲者……知……461……坐而忘退聰明去知俞己而上衕……462……姓者謂所受口口有厚薄，其之善衕後爲之，後之已高，所登癒高，463……其所受，受其有也，口口有也，不可以求得也。464

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[1] 帛書本此段次序爲仁、智、義、禮、聖。與竹簡次序不衕。 [2] 據帛書本補。 [3] 帛書作“輕”。 [4] 帛書作“精長”。

[5] 帛書此兩句作“思不精長，不能悅”。

[6] 帛書以上幾句補作“溫則見君子道，見君子道則不憂，不憂則玉色”。玉色，《荀子法行》：“孔子曰：……夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；縝慄而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適並見，情也。扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。《詩》曰：‘言念君子，溫其如玉。’此之謂也。”

[7] 帛書本此章在經十四“不遠不敬”後。 [8] 帛書以上幾句作“不戀不悅，不悅不戚，不戚不親，不親不愛，不愛不仁”。 [9] 淺野本補作“行而後能”義也。

[10] 淺野本補作質近者，“中”弗能“遠，外不能”敬之。

[11] 帛書本經作“聖”，說作“義”，“聖”可能有誤。

[12] 帛書本此句脫漏，但說中有“仁氣，禮樂所由生也。言禮樂生於仁義………”等。

[13] 帛書本此句作“仁義，禮智之所由生也。”

[14] 此一大段帛書本在經二十一“以其外心與人交”之後。

[15] 帛書本作“戀戀” [16] 據帛書本補，下衕。

[17] 帛書本作“退”。

[18] 帛書本此兩句次序相反。

[19] 帛書本作“人”。

[20] 帛書本作“君子道”。