第四十八
誡勖篇第四十八（此有六部）
述意部誡馬部誡學部誡盜部誡罪部雜誡部述意部第一夫以立像表真化俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情沿流固習。無思悛革隨業飄淪。是以涅槃經雲。爲善清升譬衕爪土。爲惡沉滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交纏。或比丘廁畫瓶。或擬危城坯器。故將崩朽宅三火常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器於剎那。屠肆牛羊。切性命於漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大聖垂訓。法喻所歸止在誡約。身心無沿逸欲。鑑舉力勵專怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對顏難救。嗚呼洟泗慨彼沉淪。既屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對目莫知。由此悲痛無由怠墮矣。 誡馬部第二如中阿含經雲。時有調馬師。名曰只屍。來詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚爲輕淺。猶如羣羊。世間唯我堪能調馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者粗澀。
三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬師白佛。有不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊是無上調御丈夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一者一曏柔軟。二者一曏粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一曏柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。
是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲柔軟。第二一曏粗澀者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報是。口意善惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。 如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。
如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺其義雲何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授。不調伏者。不復與語。不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。
永不教誡。真爲死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。
又法句喻經雲。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口着其羈靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以製強口。由不與食飲故以製身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調一切。亦以自調得至無爲。一者以至誠故製御口患。二者以慈貞故伏身剛強。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。 誡學部第三如增一阿含經雲。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。 時尊者阿難便說此偈。
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。雲何迦葉。戒清淨者。意豈不淨乎。清淨者。則不顛倒。以無顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便得成就。以成道果。豈非諸法乎。
誡盜部第四如雜阿含經雲。時有異比丘。在拘薩羅國人間止一林中。時彼比丘有眼患。 受師教雲。應嗅鉢曇摩華。時彼比丘受師教已。往至鉢曇摩池側。於池岸邊逆風而坐。隨風嗅香。時有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。
爾時比丘說偈答言。
不壞亦不奪遠住隨嗅香汝今何故言我是盜香賊爾時天神復說偈言。 不求而不捨世間名爲賊汝今人不與而自一曏取是則名世間真實盜香賊時有一士夫。取彼藕根重負而去。爾時比丘爲彼天神而說偈言。
如今彼士夫斷截分陀利拔根重負去便是奸狡人汝何故不遮而言我盜香如彼天神說偈答言。 狂亂奸狡人猶如乳母衣何足加其言且堪與汝語袈裟污不現黑衣黑不污奸狡兇惡人世間不與語蠅腳污素帛明者小過現如墨點珂貝雖小悉皆現時彼比丘復說偈言。
善哉善哉說以義安慰我汝可常爲我數數說斯偈時彼天神復說偈言。
我非汝買奴亦非人與汝何爲常隨汝數數相告語汝今當自知彼彼饒益事誡罪部第五如閻羅王五使經雲。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。
此人不孝等種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安徐以忠正語。爲現五使者而問言。第一汝不見。世人始爲嬰兒。僵臥屎尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從行終即有生。雖尚未見常當爲善自端三業。柰何放心快志造過。人答。愚闇不知。王言。 汝自愚癡縱意作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂。 今當受之。是爲閻王現第一天使也。
第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老發白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。
今當受之。是爲閻王現第二天使也。
第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當病。聞身強健當勉爲善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚闇故爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是爲閻王現第三天使也。
第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨勉可得不死耶。凡人已生法皆當死。聞在世間常爲善事。敕身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚闇故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是爲閻王現第四天使也。 第五閻王復問。子爲人時。不見世間弊人惡子爲吏所捕取案罪所刑法加之。
或斷手足。或劓耳鼻。或燒其形懸頭日炙。或屠割支解種種毒痛不。人答言有。
王曰。汝謂爲惡獨可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經戒。雲何自快。人答。愚闇故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當自受。是爲閻王現第五天使也。
佛說經已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。
雜誡部第六大法句經偈雲（總十一誡）
誡信士有信行爲聖所譽樂無爲者一切縛解比方世利惠信爲明是財上寶家產非常欲見諸真樂聽講法能捨慳妒此之謂信無信不習好駁正言如拙取水掘泉揚泥賢夫習智樂仰清淨如善取水要冷不擾信不染他莫如斯載如大象調自調最勝信財戒財慚愧亦財聞財施財慧爲七財生有此財不問男女終以不貪賢者識真誡死所以非常謂興衰法夫生輒死此滅爲樂如河駛流往而不返人命如是逝者不還生者日夜命自刀削壽之消盡如滎□水常者皆盡高者亦墮合會有離生者有死衆生相刻以喪其命隨行所墮自受殃禍雖壽百歲亦死過去爲老所厭病倏至際是日已過命則隨減如少水魚斯有何樂老則色衰所病自壞形敗腐朽命終其然是身何用常漏臭處爲病所困有老死患非有子恃亦非父兄爲死所迫無親可怙晝夜慢惰老不止淫有財不施不受佛言有此四蔽爲自侵欺誡殺爲仁不殺常能攝身是處不死所適無患不殺爲仁慎言守心是處不死所適無患彼亂已整守以慈仁見怒能忍是爲梵行至誠安徐口無粗言不瞋彼所是謂梵行垂拱無爲不害衆生無所嬈惱是謂梵行常以慈哀淨如佛教知足知止是度生死普愛賢美哀加衆生常行慈心所適者安晝夜念慈心無克伐不害衆生是行無仇臥安寤安不見惡夢天護人愛不毒不兵水火不喪在所得利死升梵天受樂自然仁無亂志慈最可行愍傷衆生此福無量誡意惡言罵詈憍倰篾人興起是行疾怨茲生遜言順辭尊敬於人棄結忍惡疾怨自滅夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言爭爲少利如掩失財從彼致諍令意曏噁心爲法本心尊心使中心念惡罪苦自追心爲法本心尊心使中心念善福樂自隨隨亂意行拘愚入冥自大無法何解善言隨正意行開解清明不爲嫉妒敏達善言慍於怨者未常無怨不慍自除是道可宗不好責彼務自省身如有知此永滅無患誡邪以真爲僞以僞爲真是爲邪見不得真利知真爲真見僞知僞是爲正見必得真利壁屋不密天雨則漏意不思正邪法爲穿壁屋善密雨則不漏攝意惟正邪匿不生鄙夫染人如近臭物漸悉習非不覺成惡賢夫染人如近香薰進智習善行成皎潔正念常興邪法自滅自製正法善名日增當思念道強守正行健者得度吉祥無上克己調心行不放逸施戒忍勤定慧常明生不爲惱死而不戚禍福路分升沈殊趣誡愚愚着生死莫知正法愚蒙無智如居暗室觸事昏馳寒暑不辯雖久修習猶不知法雖復施行爲身招患快心作惡自致重殃愚所望處不謂適苦臨墮厄地乃知不善愚憃作惡不能自解殃追自焚罪成熾然愚人樂寢憂戚長興昏昏暗室如蠶處繭愚人樂惡至死不休雖與善言反謂怨仇罪猶未熟愚將爲觀至其熟時自受大殃愚好財色晝夜無厭如焦穀山註水不盈愚多造過觸處被瞋雖加杖捶猶不自止誡惡深觀善惡心知畏忌畏而不犯終吉無憂故世有福念思紹行善致其願福祿轉勝信善作福積善不厭信知陰德久而必彰喜法臥安心悅意清聖人演法慧常樂行賢人智者齋戒奉道如星中月照明世間弓師調角水人調船工匠調木智者調身譬如厚石風不能移智者意重譭譽不傾譬如深泉澄靜清明慧人聞道心淨欣然斷除五陰靜思智慧能自拯濟顯理澄真抑製情慾志樂無爲覽受正教冀法常存誡縛去離憂患脫於一切縛結已解消散自安心淨得念無所貪樂已度枯涸如雁棄池量腹而食無所積藏虛心無想遠近無礙度身而衣不求餘長省事無爲無所羈靽製想從正如馬調御舍憍棄慢爲天所敬不怒如地不動如山真人無垢生死世絕心以休息言行亦止從正解脫寂然歸滅棄惡無着破壞三界情色永絕是謂上智在聚若野處染不染應真所嘆莫不蒙佑常樂空閒衆人不逮快哉上士天人欽仰誡誦雖誦千言不行何益不如一聞勤修得益雖誦千言句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行得度雖誦千言不敬何益不如一行欣樂奉修雖誦千言我心不滅不如一句舍憍放逸雖誦千言求名逾着不如一說棄執離着雖誦千言不欲除罪不如一文去離生死雖誦千言色情逾固不如一解心境忘懷雖誦千言不求出世不如一寤絕離三界雖誦千言不存悲智不如一聽自他兩利誡行人壽百歲慳貪逾盛不如一日割捨財色人壽百歲樂不持戒不如一日淨心守戒人壽百歲多忿不忍不如一日含喜不瞋人壽百歲怠惰不勤不如一日策勵身心人壽百歲情欣放逸不如一日歸心空寂人壽百歲昏暗識心不如一日洞寤無明人壽百歲拙御身心不如一日巧便運致人壽百歲常懷怯弱不如一日勇猛慧力人壽百歲不起善願不如一日發行四弘人壽百歲不生一智不如一日慧性聰利誡口雜阿含經。諸天說偈雲。 士夫生世間斧在口中生還自斬其身斯由其惡言應毀便稱譽應譽而便毀其罪口中生死則墮惡道頌曰建志誡心愚高慕欣明儔相與立弘誓舍俗慕閒丘蕭散人物外晃朗免綢繆寂寂求誠真斖斖勵心柔警策修三業激切澄四流興心願弘誓救溺運慈舟嘉期歸妙覺善會涅槃修存心八正道立志三隻休感應緣（略引四驗）
晉沙門釋支遁周沙門釋亡名周沙門釋道安齊沙門釋僧範晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或雲河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之睹遁纔藻驚絕罕儔。遂披衿解帶留連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。又投跡剡山。於沃洲小嶺立寺行道。僧衆百餘常隨稟學。時或有墮者。遁乃着坐右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非孜。奚爲淹滯。溺喪神奇。
茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內馳。殉赴欽渴。縮邈忘疲。人生一世。
涓若露垂。我身非我。雲雲誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。
謹守明禁。雅說玄規。綏心神道。抗志無爲。寥朗三蔽。融冶六疵。空洞五陰。
虛豁四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉平任。與物推移。
過此以往。勿思勿議。
周渭濱沙門亡名法師。自誡雲。夫以迴天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛僞。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養志。讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁^2□其鬚髮。衣納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。 能行說爲正不行何所說若說不能行不名爲智者所以顏回好學勤改前非。季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。爲道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。
法界內有如意寶人焉。九緘其口而。銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。
知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。
滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五嶽將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。
閉爾六情。莫窺於色。莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小^2□。一技一能。日下孤燈。英賢纔藝。是爲愚弊。捨棄淳樸。耽溺淫麗。識馬易奔心猿難製。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢纔能。是曰惛懵。 洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。塗書污捲。其用不常。內懷矜伐。
外致怨憎。或談於口。或書於手。要人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖以之咎。
賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾劇逾走。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣。何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶽固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。
周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠。乃作遺誡九章以訓門人。其詞曰。
敬謝諸弟子等。夫出家爲道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而有幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。回情易性不衕於衆。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家動爲法則。不貪不諍不讒不匿。學間高遠志在玄默。是爲名稱參位三尊出賢入聖。滌除精魂故。得君主不望其報父母不望其力。普天之人莫不歸^2□。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役恨者。以其志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。故自荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄邪着正望其真實。以小黠爲智。以小恭爲足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦即夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可爲永誡（其一曰）卿已出家永違所生。^2□發毀容法服加形。辭親之日上下洟零。割愛崇道意倰太清當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精（其二曰）卿已出志棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。 財色不顧與世不羣。金玉不貴惟道爲珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務西東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友嗤弄衕學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐（其三曰）卿已出家永辭宗族。無親無疏清淨無慾。吉則不歡兇則不哭。超然從容豁然離俗。
志存玄妙軌真守樸。得度廣濟普蒙添福。如何無心仍着染觸。空靜長短銖兩鬥斛。與世諍利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴（其四曰）卿已出家號曰道人。父母不敬帝王不臣。普天衕奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。 倚縱遊逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵爲食融銅灌胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新（其五曰）卿已出家號曰息心。穢雜不着唯道是欽。志參清潔如玉如冰。當修經戒以濟精神。衆生蒙佑並度所親。如何無心隨俗浮沉。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世衕塵。今故誡約幸自開神（其六曰）卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閒居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨（其七曰）卿已出家不可自寬。形雖鄙陋事行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可□。夏則耐暑鼕能忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之聚足不望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦（其八曰）卿已出家性有昏明。學無多少要在專精。上士坐禪中士誦經下士修龕塔寺經營。豈可殺日一無所成。立身無聞可謂唐生。今故誨汝宜自端情（其九曰）卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道製己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。
思之念之好自將身。
齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人也。戒德清高守禁無虧。嘗宿他寺意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。衆議共停說戒乃爲法集。有僧升座將欲豎義。敘雲。堅論法相深會聖言。佈薩常聞擊難爲勝。忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。壅聳驚人來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是佈薩日。神即以手拓之。曳之下座委頓垂死。次問上座。問答衕前。拓還將死倰害二三上座已。神還掉臂而出。
當時道俗共睹非一。範師既見斯異。乃自勤力兼策大衆。至於一生無敢說欲。縱有病重不堪勝輿。請僧就病人所恭敬說戒。闔境僧尼承斯懲誡。至佈薩日亦不虧法（右四誡出梁高僧傳）。
法苑珠林捲第四十八