第八十二
六度篇第八十五之三持戒部第二（此別三部）
述意部勸持部引證部述意部第一竊聞。戒是人師道俗鹹奉。心爲業主。凡聖俱製。良由三寶所資四生衕潤。
故經曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。戒複方之日月。譬若寶珠。義等塗香。事衕惜水。越度大海。號曰牢船。
生長善牙。又稱平地。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧當抱渴而死弗飲水蟲。乃可被系而終無傷草葉。書雲。立身行道。揚名於後世。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無製鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長絕。或復要聚惡人朋結兇黨。更相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不差不恥。日更增甚。轉復沉浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數既遙痛傷難忍。於是鑊湯奔沸猛氣沖天。爐炭赫曦爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也。 勸持部第二如大莊嚴論雲。若能至心持戒乃至歿命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人。並持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉。並使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者爲可於市買索食之。飲酒之事願捨身命。終不犯戒而服於酒。其兄見弟極爲困急。齎酒語弟。舍戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病怨。願舍我身命。不犯戒而飲此酒。即說偈言。
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不用殯葬具人身既難得遭值戒復難願舍百千命不毀破禁戒無量百千劫時乃值遇戒閻浮世界中人身極難得雖復得人身值正法倍難時復值法寶愚者不知取善能分別者此事亦復難戒寶入我手雲何復欲奪乃是怨憎者非我之所親兄聞是已。答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟白兄言。非爲親愛乃是歿敗。
即說偈言。
我欲曏勝處毀戒令墮墜舍戒乃如是雲何名親愛我勤習戒根乃欲見劫奪所持五戒中酒戒最爲重今欲強毀我不得名爲親兄問弟言。雲何以酒爲戒根本耶。弟即說偈。以答兄言。 若於禁戒中不盡心護持便爲違大悲草頭有酒滴尚不敢嘗觸以是故我知酒是惡道因在家修多羅說酒之惡報唯佛能分別誰有能測量佛說身口意三業之惡行唯酒爲根本復墮惡行中往者優婆夷以酒因緣故遂毀餘四戒是名惡行數酒爲放逸根不飲閉惡道能獲信樂心去慳能捨財首羅聞佛說能獲無量益我都無異意而欲毀犯者略說而言之寧舍百千命不毀犯佛教寧使身乾枯終不飲此酒假使毀犯戒壽命百千年不如護禁戒即時身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知爲差爲不差作是決定心心生大歡喜即獲見真諦所患得消除惟大智之人厭世修道。雖具持戒。內懷定慧。不現持相。內言實德。故華嚴經雲。何等爲離邪命戒。此菩薩不作持戒淨相欲使他知內無實德現實德相。但持淨戒一曏求法。究竟薩婆若。何等爲不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清淨戒。勝果克得不須疑惑。
又菩薩藏經雲。舍利子。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜多故。獲得十種清淨屍羅。
汝應知之。何等爲十。一者於諸衆生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸衆生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸衆生不起粗言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠諸貪着。於他受用無我所故。九者遠離瞋恚。善能忍受粗言辱故。十者遠離邪見。
由不敬事諸餘天仙及神鬼故。
又大寶積經雲。第二持十善業戒者。有五事利益。一能製惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成就淨心。五能增長戒。
若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉皆在十善戒中。
又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩能淨持戒有十種利益。何等爲十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生死。七慕樂涅盤。八得無纏心。九得勝三昧。十不乏信財。
又六度集經雲。復有四種持戒具足智慧。何等爲四。一持戒常演說法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒迴曏菩提。
引證部第三如大莊嚴論說。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒水中。於時上座恐怖惶懼恐爲水漂。語年少言。汝寧不憶佛所製戒。當敬上座。汝所得版應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。
我若以版用與上座必沒水中。洄澓波浪大海之難。極爲深廣。我於今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已而說偈言。
我爲自全濟爲隨佛語勝無量功德聚名稱遍十方軀命極鄙賤雲何違聖教我今受佛戒至死必堅持爲順佛語故奉版遺身命若不爲難事終不獲難果我若持此版必渡大海難若不順聖旨將沒生死海我今沒水死雖死猶名勝若舍佛所教失於天人利及以大涅槃無上第一樂說是偈已。即便舍版持與上座。既授版已。於時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說偈報曰。
汝真是比丘實是苦行者號爾爲沙門汝實稱斯名由汝德力故衆伴及財寶得免大海難一切安隱出汝言誓堅固敬順佛所說汝是大勝人能除衆患難我今當雲何而不加擁護見諦能持戒斯事不爲難凡夫不毀禁此乃名希有比丘處安隱清淨自謹慎能不毀禁戒此亦未爲難未獲於道跡處於大怖畏捨己所愛命護持佛教戒難爲而能爲此最爲希有又論雲。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍。爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言。
我今護他命身分受苦惱更無餘方便唯以命代彼若言他持去此言復不可說自得無過不應作妄語我今捨身命爲此鵝命故故緣我護戒因用成解脫爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即四曏望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我鬥耶。比丘答言。不共汝鬥。我自共結使鬥。又說偈言。
我捨身命時墮地如幹薪當使人稱美爲鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱而舍如此身聞者勸精進修行於真道堅持於禁戒有便毀禁者願樂於持戒時穿珠師即加打棒。以兩手並頭並皆被縛。四曏顧望莫知所告。而作是念。
生死受苦皆應如是。又說偈言。
我於過去世淫盜捨身命如是不可數羊鹿及六畜捨身不可計彼時虛受苦爲戒捨身命勝於毀禁戒假欲自擁護會歸於當滅不如爲持戒爲他護身命舍此危脆身以取解脫命我着糞掃衣乞食以爲業住止於樹下以何因緣故乃當作盜賊汝宜善觀察爾時珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故問。時彼比丘即曏鵝所。見鵝既死洟泣不樂。即曏鵝說偈言。
我受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝在我前死我望護汝命受是極辛苦何意汝先死我果報不成珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。珠師問言。欲作何願。比丘以偈答言。
菩薩往昔時捨身以貿鴿我亦作是意捨命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足爾時比丘更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言。
汝藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒然數百身汝於佛標相極爲甚相稱我以愚癡故不能善觀察爲癡火所燒願當暫留住少聽我懺悔猶如腳跌者按地還得起南無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要當值此苦能持禁戒者是則名爲難爲鵝身受苦不犯於禁戒此事實難有懺悔既訖已即放比丘還又大莊嚴論說。有諸比丘。曠野中行。爲賊劫掠。剝脫衣裳。時此羣賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語衕伴言。今者何爲盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故終不能得四曏馳告。賊即以草而繫縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服爲日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言。
若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名稱普聞知一切鹹供養必得人天樂亦獲解脫果伊羅鉢龍王以其毀禁戒損傷樹葉故命終墮龍中諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事爲其難戒相極衆多分別曉了難如劍林棘叢處中多傷毀愚劣不堪任護持如此戒是諸比丘爲苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至死不犯。即說偈言。 我等往昔來造作衆惡業或得生人道竊盜淫他妻王法受刑戮計算不能數復受地獄苦如是亦難計或受畜生身牛羊及雞犬獐鹿禽獸等爲他所殺害喪身無崖限未曾有少利我等於今者爲護聖戒故分舍是微命必獲大利益我等今危厄必定舍軀命若當命終後生天受快樂若毀犯禁戒現在惡名聞爲人所輕賤命終墮惡道今當共立要於此至歿命假使此日光暴我身命幹我要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸摑裂我身手終不敢毀犯釋師子禁戒我寧持戒死不願犯戒生諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出畋獵。漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非爲尼揵。即說偈言。
王今應當知彼爲賊所劫慚愧爲草系如鉤製大象於時大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。 即說偈言。
青草用系手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動亦不搖雖知處危難默住不傷草如林爲火焚犛牛爲尾死說是偈已。往至其所。以偈問曰。
身體極丁壯無病似有力以何因緣故草系不動搖汝等豈不知身自有力耶爲祝所迷惑爲是苦行耶爲自厭患身願速說其意於是比丘。以偈答王曰。
守諸禁戒故不敢挽頓絕佛說諸草木悉是鬼神宅我等不敢違是以不能絕如似祝場中爲蛇畫境界以神祝力故毒蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖護命會歸於磨滅願以持戒死終不犯戒生有德及無德俱共舍壽命有德慧命存並復有名稱無德喪慧命亦復失名譽我等諸沙門以持戒爲力於戒爲良田能生諸功德生天之梯磴名稱之種子得聖之橋津諸利之首目誰有智慧者欲壞戒德瓶爾時國王聞說偈已。心甚歡喜。即爲比丘解草繫縛。而說偈言。 善哉能堅持釋師子所說寧捨己身命護法不毀犯我今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁戒者我今亦歸命感應緣（略引二驗） 梁沙門釋法聰隨沙門釋法充後南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。築室方丈。以爲棲心之宅。入穀兩所置蘭若舍。
今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風來問。將至禪室。馬騎相從。無故卻退。
王慚而返。夜感惡夢。後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得進見。初至寺側。但睹一穀猛火洞然。良久佇望。忽變爲水。經停傾仰。時水滅堂現。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩牀兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭着地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內多弊虎災。請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以佈系諸虎頸。滿七日已當來於此。王至期日設齋衆集。諸虎亦至。便與飲食解佈。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。雲此是雌龍。王與羣吏嗟賞其事。大施而旋。
有兇左右數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有鬆樹止到其膝。執金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服棲止。行往所及慈救爲先。因見屠者驅豬百餘頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。並仡然不動。便歸悔過罪。因斷殺業。又於漢水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。後卒於江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺現有碑記。
隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧衆無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死。
何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐峯。自投而下。誓粉身骨。用生淨土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下處於深穀。不損一毛。寺衆不知。後有人上峯頂路望下。
千有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫爲斷女人。經於六年方乃卒也。時屬隆暑屍不臭爛。時當開皇之末年也（右二驗出唐高僧傳）。 忍辱部第三（此別四部）
述意部勸忍部忍德部引證部述意部第一蓋聞。忍之爲德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔爲先。菩薩之懷。愍惻爲用。
常應遍遊地獄代其受苦。廣度衆生施以安樂。豈容微復觸惱大生瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反更侵傷。 惡逆甚於鴟梟。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨仇生生不絕也。
勸忍部第二如菩薩藏經雲。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根爲瞋害已。復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今爲汝廣說其事。我念過去。爲大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閒處。隨我坐立。是諸化魔以粗惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。常興慈救而用觀察。
又成實論雲。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或於過去爲我父母養育我身。不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或爲兄弟妻子眷屬。或是聖人昔爲善友。凡情不識何須加毀。
又攝論雲。由觀五義以除瞋恚一觀一切衆生。無始已來於我有恩。二觀一切衆生。常念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無衆生有何能損及所損。四觀一切衆生皆自受苦。雲何復欲加之以苦。五觀一切衆生皆是我子。雲何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。
又報恩經雲。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不爲此苦而發於噁心。
成論雲。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪。
又四分律偈雲。
忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人不名爲沙門又遺教經雲。能行忍者。乃可名爲有力大人。
又經雲。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。
又書雲。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。
又經雲。贊人之善不言己美。
又書雲。君子揚人之美不伐其善。
又經雲。佈施不望彼報。若得人惠。毫髮已上皆當祝願慚愧奉受。
又書雲。公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘。
又雲。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又經雲。恕己可爲喻。勿殺勿行杖。
又書雲。己所不欲勿施於人。當知內外之教其本均衕。雖形有黑白。然立行無殊。若乖斯旨便衕鄙俗何依內外。如經雲。佛爲衆生說法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教。
又書雲天道無親唯仁是興。是名外教。
又若出家之人能觀苦空無常無我。厭離生死志求出世。是爲依內。若乖斯行翻爲外俗。在家之人。若能厭舍俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行。翻衕爲內。若違斯旨還衕外道。在俗之人。能隨內教。便寤真理心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德與他。如拭塵巾。攬垢曏己。持淨與人。故經雲。退而得者佛道也。 故書雲。君子讓而得之爲是義故。常須進勝他人。常須克責己躬也。
忍德部第三如大寶積經雲。第三忍辱有十事。一不觀於我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。八舍於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於忍。
又月燈三昧經雲。佛言。若有菩薩住於慈忍。有十種利益。何等爲十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五爲非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又私呵三昧經雲。佛言。忍有六事。得一切智。何等爲六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。 又六度集經雲。復有四種忍辱具足智慧。何等爲四。一於求法時忍他惡罵。
二於求法時不避飢渴寒熱風雨。三於求法時隨順和尚阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願。
又比丘避女人惡名經偈雲。 雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自言亦不應起惱聞聲恐怖者是則林中獸是輕躁衆生不成出家法仁者當堪耐下中上惡聲執心堅住者是則出家法不由他人語令汝成劫賊亦不由他語令汝得羅漢如汝自知己諸天亦復知引證部第四如五分律雲。佛告諸比丘。過去世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝着大水處。銜木之時慎不可語。即便銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木。墮地而死。爾時世尊因此說偈言。
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毀反譽應譽反毀自受其殃終無復樂佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如來墮大地獄。
又法句喻經雲。昔者羅雲未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅雲。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜趣前禮佛。安繩牀坐。佛踞繩牀。告羅雲曰。澡槃取水。爲吾洗足。羅雲受教爲佛洗足。洗足已訖佛語羅雲。汝見澡槃中洗足水不。
羅雲白佛。唯然見之。佛語羅雲。此水可用食飲以不。羅雲白言。不可複用。所以者何。此水本實清淨。今以洗足受於塵垢。是故不可複用。佛語羅雲。汝亦如是。雖爲吾子國王之孫。舍世榮祿得爲沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可複用。佛語羅雲。棄澡槃中水。羅雲即棄。佛語羅雲。澡槃雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可複用。所以然者。用有澡槃之名曾受不淨故。佛語羅雲。汝亦如是。雖爲沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥卻澡槃。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃止。佛語羅雲。汝寧惜澡槃恐破不。羅雲白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身口。粗言惡說多所中傷。衆所不愛智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生苦惱。無量諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃。羅雲聞之慚愧怖悸。譬如戰象兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護鼻。
所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三塗十惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦。即說偈雲。
我如象鬥不恐中箭常以誠信度無戒人譬象調伏可中王乘調爲尊人乃受誠信羅雲聞佛懇惻之誨。感激自厲克骨不忘。精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢道。
又羅雲忍辱經雲。爾時羅雲曏一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅雲被打頭破血出。復撮沙投鉢中。羅雲含忍心不加報。即持鉢至河洗頭鉢已。而自說雲。
我自行分衛。無事橫^3□我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷豬食。溷豬舍之走。非是甘露之不美。
我以佛真言訓世兇愚。兇愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫噁心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終於夜半。當入無擇地獄之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歲其壽乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意曏持戒人。故受毒身。以沙土投鉢中故。世世食沙土而死。罪畢爲人。母懷之時當有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無手足。其親驚怪。皆曰何妖來爲不祥。即取捐之着於四衢。路人往來無不愕然。競以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死後魂靈即復更生。輒無手足。鈍頑如前。經五百世重罪乃畢。後生爲人常有頭痛之患。夫人處世不能忍者。所生之處不值佛世。
違法遠僧。常在三塗。若蒙餘福。得出爲人。稟性常愚兇虐自逐。爲人醜陋衆所惡憎。生輒貧窮聖賢不佑。
又雜阿含經雲。爾時尊者舍利弗。大目揵連。住耆闍崛山中。時尊者舍利弗新^2□發。時有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新^2□鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大德大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是再三說。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿鼻地獄。目連聞舍利弗爲鬼所打。即往問言。雲何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真爲大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠ＯＪ。況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。時世尊以天耳聞其語聲已。即說偈言。
其心如剛石堅住不傾動染着心已離瞋者不反報若如此修心何有苦痛憂又新婆沙論雲。曾聞過去此賢劫中。有王名羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂。遊戲林間縱意娛樂。經久疲厭而便睡眠。內宮諸女爲華果故遊諸林間。遙見仙人。於自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即爲說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭舍離。王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。
不得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。雲何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答言。我是修忍辱人。時王覆命申餘一臂。即復斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。
猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世時。使便自見爲羯利王佛爲仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳那聞已極懷恥愧。合掌恭敬。 法苑珠林捲第八十二