十二 先知捲第九
〔註〕圖難於其易，求大於其細，爲之乎其未有，治之乎其未亂，如斯而已矣。〔疏〕註“圖難”至“已矣”。按：老子雲：“圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。” “先知其幾於神乎！〔註〕幾，近也。神以知來，探未兆也。逆識先知，近於神也。敢問先知。”曰：“不知。〔註〕答以不知者，神悟則先知，非問之所及也。知其道者其如視，〔註〕舉目便見。忽、眇、綿作◆。”〔註〕眇綿，遠視。〔疏〕“先知其幾於神乎”者，音義：“其幾，音機。下‘有幾’衕。”中庸雲：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至。善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。”孔疏雲：“言至誠之道豫知前事，如神之微妙。”朱子集註雲：“神謂鬼神。”“問先知，曰不知”者，天官書雲：“傳其人，不待告。告非其人，雖言不着也。”“知其道者其如視”者，聖人所以能先知如神者，非有異術也，見微知着而已。此其道猶目之於視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見幾微之萌，其理一也。“忽、眇、綿作◆”者，王雲：“忽、眇、綿皆微也。漢書律曆志‘無有忽微’，孟康曰：‘忽微，若有若無，細於發者也。’大戴禮文王官人篇曰：‘微忽之言，久而可復。’是忽爲微也。方言十三曰：‘眇，小也。’顧命曰：‘眇眇予末小子。’是眇爲微也。說文曰：‘綿，聯微也。’廣雅釋詁四曰：‘綿，小也。’大雅綿篇：‘綿綿瓜瓞。’鄭箋曰：‘綿綿然若將無長大時。’司馬相如上林賦曰：‘微睇綿藐。’是綿爲微也。廣雅釋詁四曰：‘●、紗、●，微也。’曹憲：‘●音忽，紗音眇，●音蔑。’集韻：‘●音綿。’●、紗、●與忽、眇、綿衕義。孫子算經曰：‘蠶所吐絲爲忽，十忽爲秒。’忽與總衕，秒與紗衕。說文：‘緬，微絲也。’玉篇：‘●，與緬衕。’然則●、紗、●皆絲之微者。”按：王解是也。說文無“●”，古止作“忽”；亦無“紗”。秒，禾芒也，故十忽爲秒。“眇”即“秒”之假，“綿”即“緬”之假也。音義：“作◆，音炳。”按：宋、吳本作“炳”。“◆”亦說文所無，即“炳”之或體，猶“耀”之或爲“曜”，“輝”之或爲“暉”也。一切經音義七十四：“古文昺、芮二形今作‘炳’。”是也。繫辭雲：“知幾其神乎？幾者動之微，吉之先見者也。”春秋繁露二端雲：“夫覽求微細於無端之處，誠知小之爲大也，微之將爲着也。吉凶未形，聖人所獨立也。故聖人能繫心於微而致之着也。”“忽、眇、綿作◆”，即微者爲着之謂。疑此亦古書成語，子雲引之以證知之理通於視。不雲微而雲忽、眇、綿，字不作“炳”而作“◆”，皆引古故然，非故作此艱深之語也。註“幾，近也”。按：爾雅釋詁文。註“神以知來，探未兆也”。按：繫辭雲：“神以知來，知以藏往。”註“舉目便見”。按：李於“其如視”絕句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。宋以“其如視”下屬爲句，雲：“此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、眇細、綿遠之物皆炳然而見也。”王從其讀雲：“視忽、眇、綿作◆者，見微而知着也。”義似可通。然如此則“其如”二字殆成衍文，但雲“知其道者，視忽、眇、綿作◆”足矣。榮謂此以目證心，以視驗知。蓋精視則見微，精思則知微，見微則明，知微則神。知明視之道，則知先知之道矣。故雲“知其道者其如視”，三字不得屬下讀。註“眇綿，遠視”。按：上林賦：“微睇綿藐。”郭璞註雲：“綿藐，遠視貌。”弘範以眇綿雙聲連語，即綿藐之倒言，故用郭義爲訓。忽者，忽然。言苟知其道，則忽然遠視皆爲明也，故上文雲“舉目便見”。然如此說之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子雲之法語已。 先甲一日易，後甲一日難。〔註〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；後之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難。〔疏〕易蠱孔疏引鄭註雲：“甲者，造作新令之日。”按：古者國家發佈政令，四時各有定日，當春發政，必以甲乙。春者，歲始。甲日之政爲一歲之政之首。言甲足以統其它發政之日，故雲“甲者，造作新令之日”也。政令當慎思於未發之前，不得輒改於已發之後。“先甲一日易”者，先時圖惟，則其成功也易。“後甲一日難”者，事後補救，則其致力也難。雲一日者，從其至迫之期言之也。註“甲者”至“後難”。按：“已有之初”，世德堂本作“已有之祕”。宋雲：“甲者，教令之始也。夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶宥之，故曰‘先一日易’也。後甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰‘後一日難’也。”吳雲：“周禮縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。鄭司農雲：‘從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱‘先甲三日’、‘先庚三日’皆爲申命令之義。夫幹有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主義，而示其嚴令也。今夫先見者，察民未犯之前，先一日申其令，則其爲治易也。如當已犯之後，後一日申其令，則其爲治難也。”二說皆略本弘範義敷衍之。俞雲：“管子四時篇曰：‘春三月，以甲、乙之日發五政。夏三月，以丙、丁之日發五政。秋三月，以庚、辛之日發五政。鼕三月，以壬、癸之日發五政。’是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月言也；又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨稱先甲，則專以春言耳。其三日、一日皆行事之節，如冠禮‘前期三日筮賓’，此先三日之例也；‘子生三日，蔔士負之’，此後三日之例也。祭禮‘前期一日，視濯、視牲’，此先一日之例也；鄉射禮‘明日有息，司正之事’，此後一日之例也。”說互見羣經平議。先甲一日易，後甲一日難，即所謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子“春三月發政之日”釋先甲、後甲，舉證甚確，而以先後一日爲行事之節，則近穿鑿。不如弘範求福未兆易，救禍已形難之說爲近是矣。
或問：“何以治國？”曰：“立政。”曰：“何以立政？”曰：“政之本，身也。身立則政立矣。”〔註〕子帥以正，孰敢不正？
或問：“爲政有幾？”〔註〕幾，要也。欲知爲政善惡之要。曰：“思斁。”〔註〕斁，厭。或問“思斁”。曰：“昔在周公，徵於東方，四國是王；〔註〕王，正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！〔註〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。於戲！從政者審其思斁而已矣。”或問：“ 何思？何斁？”曰：“老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。〔註〕爲政如此，民所思也。若污人老，〔註〕污，慢。屈人孤，〔註〕屈，窮。病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。”〔註〕民厭苦也。〔疏〕“昔在周公”雲雲者，詩破斧：“周公東徵，四國是皇。”毛傳雲：“皇，匡也。”王應麟詩考引董氏雲：“齊詩作‘四國是匡’。”按：此作“王”者，蓋魯詩異文。春秋繁露深察名號雲：“王者，皇也，匡也。”然則三字聲近義衕。古文詩作“皇”，傳寫或爲“匡”，或爲“王”，其義皆爲正也。荀子王製雲：“周公南徵而北國怨，曰：‘何獨不來也？’東徵而西國怨，曰：‘何獨後我也？’”公羊傳僖公篇雲：“古者周公東徵則西國怨，西徵則東國怨。”解詁雲：“此道黜陟之時也”，引詩雲“周公東徵，四國是皇”。白虎通巡狩雲：“三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一年物有終始，歲有所成，方伯行國，時有所生，諸侯行邑。傳曰：‘周公入爲三公，出爲二伯，中分天下，出黜陟。’詩曰：‘周公東徵，四國是皇。’言東徵述職，周公黜陟，而天下皆正也。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“何邵公述破斧詩義，與白虎通合。公羊家用齊詩，邵公則用魯詩者，是此篇齊、魯說衕矣。荀子言‘周公南徵而北國怨，東徵而西國怨’，即魯詩之義所本也。”榮按：子雲說詩，皆用魯義。此以周公東徵與召伯述職並舉，是亦以破斧爲黜陟時之作，其以此爲思義之證，即用東徵西怨、南徵北怨之說。音義：“召伯，寔照切。”述職有二義：諸侯時朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經雲“是以四海之內，各以其職來祭”；孟子雲“諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也”，書大傳雲“古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見其身，述其職”。公羊傳桓公篇解詁雲：“王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職。”是也。二伯三年一出行國，因而黜陟，亦謂之述職。公羊傳隱公篇解詁雲：“三年一使三公絀陟。”白虎通封公侯雲：“王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。”又巡狩雲：“三年二伯出，述職黜陟。”是也。此“召伯述職”，則行國之辭也。音義：“蔽芾，上必袂切，下非貴切。”“蔽芾甘棠”，詩甘棠文。韓詩外傳引詩作“蔽茀”，蕩陰令張遷碑作“◆沛”，涼州刺史魏元丕碑作“◆芾”，並三家異文。今說苑貴德，漢書韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩皆作“蔽芾”，與法言文衕。蔡伯喈劉鎮南碑亦雲：“蔽芾甘棠，召公聽訟”。似魯詩字如此。或皆校書者據毛詩改之。毛傳雲：“蔽芾，小貌；甘棠，杜也。”史記燕世家雲：“召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行，鄉邑有棠樹，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無失職者。召公卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。”說苑貴德引詩傳雲：“自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故後世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故歌詠之。夫詩思然後積，積然後滿，滿然後發，發由其道，而致其位焉。百姓嘆其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？孔子曰：‘吾於甘棠，見宗廟之敬也。’甚尊其人，必敬其位。順安萬物，古聖之道幾哉！”按：子政世傳魯詩，此所引詩傳必甘棠魯故文。法言此文雲“述職”，雲“其思矣夫”，亦皆本詩傳爲說。漢書王吉傳載吉上疏諫昌邑王雲：“昔召公述職，當民事時，舍於棠下而聽斷焉。是時，人皆得其所。後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩是也。”吉傳韓詩，而此疏雲雲，與說苑引傳全合，是魯、韓說衕。“齊桓欲徑陳”雲雲者，“齊桓”世德堂本作“齊桓公”。音義：“果內，音‘納’。”按：說文：“內，入也。”自入曰內，使入亦曰內。使入字今皆以“納”爲之。“袁”治平本作“轅”，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：“齊人執陳袁濤塗。”字正作“袁”。左傳作“轅”。子雲於春秋用公羊，此治平本作“轅”，乃後人據左傳改之。國三老袁良碑雲：“周之興，滿爲陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁。”可證漢人皆以濤塗之氏字作袁也。公羊傳雲：“濤塗之罪何？闢軍之道也。其闢軍之道柰何？濤塗謂桓公曰：‘君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？’桓公曰：‘諾。’於是還師濱海而東，大陷於沛澤之中。顧而執濤塗。執者曷爲或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也。此執有罪，何以不得爲伯討？古者周公東徵則西國怨，西徵則東國怨。桓公假途於陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不修其師而執濤塗，古人之討，則不然也。”按：此以齊桓之執袁濤塗與周公東徵對舉，分證思斁之說，即本公羊爲義。吳雲：“左氏無‘斁之’之文，楊據公羊而言。”是也。“於戲”，世德堂本作“嗚呼”。按：學行：“於戲！學者審其是而已矣。”問明：“於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以爲（一）？”溫公並雲：“宋、吳本作‘嗚呼’，今從李本。”則此亦當爾。“老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思”者，吳雲：“使人各得其所，則見思矣。”按：即本甘棠詩傳之義詳言之。老與孤爲韻，養、葬、桑爲韻。段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以“孤”協“老”，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字爲韻，亦以“老”入第五部。段雲：“第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區分。”“污人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁”者，音義：“污人，哀都切。”俞雲：“‘逋’乃‘膊’之假字，膊從尃聲，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。說文肉部：‘膊，薄脯，膊之屋上也。’方言：‘膊，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發人之私、披牛羊之五藏謂之膊。’然則‘死者膊’猶言暴露也，正與上文‘死者葬’相對。”按：俞說是也。音義：“杼軸，直呂切。”按：說文：“杼，機之持緯者。”又：“滕，機持經者。”軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩大東“杼柚其空”，字作“柚”。按：作“柚”者，古文詩；作“軸”者，今文詩。彼釋文雲：“柚，本又作軸。”正三家異文也。老、孤、逋爲韻，荒、空爲韻。荒從巟聲，段表第十部；空聲，段表第九部。段雲：“古人以第九部入第十部用者，如老子‘五音令人耳聾’，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、衕、降、功、公、蒙、江、聰、縱、蓬、兇、容、重、東、壅十五字合韻；莊忌哀時命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、兇、宮、窮、匈、●十字合韻。”按：此以空韻荒，亦其例。註“幾，要也”。按：弘範讀幾爲機，故訓爲要。國策秦策：“聽者，存亡之機。”高註雲：“機，要也。”註“斁，厭”。按：爾雅釋詁文。註“王，正”。按：世德堂本“正”作“匡”。註“伐楚”至“令徑”。按：“御師不整”者，即傳雲“師不正”之謂。公羊傳陳疏雲：“左傳：‘濤塗謂鄭申侯曰：師出於陳、鄭之間，國必甚病。’明師不正也。通義雲：‘師有失律，不便於陳者。’是也。”“不欲令徑”，世德堂本“欲”作“敢”。註“污，慢。屈，窮”。按：荀子儒效雲：“行不免於污漫。”漫、慢聲衕義近。呂覽安死雲：“智巧窮屈。”窮、屈一聲之轉。（一）“爲”字原本訛作“違”，據本書問明篇改。
爲政日新。或人：“敢問日新。”曰：“使之利其仁，樂其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。”〔疏〕論語雲：“智者利仁。”王註雲：“智者知仁爲美，故利而行之也。”音義：“樂其，音洛。下‘樂陶’衕。”荀子富國：“故使或美或惡。”楊註雲：“美謂褒寵。” 或問“民所勤”。〔註〕勤，苦。曰：“民有三勤。”曰：“何哉所謂三勤？”曰：“政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。〔註〕政，君也。駢，並也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。”〔註〕人君苑囿禽獸，故穀人竭力於晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。晝夜竭力而猶不足，是故爲惡政。〔疏〕“民所勤”者，俞雲：“僖二年穀梁傳：‘不雨者，勤雨也。’釋文曰：‘糜氏音覲。’集韻去聲二十二：‘稕勤，渠吝切，憂也。’春秋傳勤雨，糜氏說此文‘勤’字，當從彼讀。音義無音，失之。”按：穀梁傳勤雨字本有二音，彼釋文雲：“勤雨，如字。糜氏音‘覲’。”是陸固讀勤如字也。廣韻：“慬，憂哀，巨斤切。”即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓爲憂，不必音覲也。“政善而吏惡”雲雲者，政猶法也。論語：“道之以政。”孔註雲：“政謂法教也。”皇疏雲：“政謂法製也。”法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足以爲政也。“禽獸食人之食”雲雲者，用之無節，則取之無厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。音義：“衣人，於既切。”世德堂本“惡政”下有“也”字，御覽八百十六引作“此謂惡政也”。註“勤，苦”。按：修身雲：“樂天則不勤。”是勤者樂之反，故訓爲苦。憂、苦衕義。註“政，君也。駢，並也。”按：廣雅釋詁雲：“正，君也。”政、正古通。弘範以此文政、吏對舉，故讀爲“正”，而訓以君。然“禽獸食人之食”雲雲之謂惡政，明非專指惡君而言，則“政善吏惡”雲雲之“政”，亦不當訓爲君也。駢、並一聲之轉。
聖人，文質者也。〔註〕因人纔質，刻而畫之，文而藻之。車服以彰之，〔註〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔註〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚之，〔註〕歌於管絃，詠其德美。詩、書以光之。〔註〕載其功德，光照後世。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鐘鼓不抎，則吾無以見聖人矣。〔註〕言此諸禮存，故得睹聖人。〔疏〕“聖人，文質者也”者，謂施文於質。鹽鐵論毀學雲：“故學以輔德，禮以文質。”與此衕義。今本後漢書輿服志註引作“聖人文質備也”，此校書者誤以文、質二字平列爲義，遂用說文“份”篆之訓，改“者”字爲備耳。紹興本後漢書正作“文質者也”，不誤。彰、明、揚、光爲韻。“琴瑟不鏗”者，論語雲：“鏗爾，舍瑟而作。”孔註雲：“鏗者，投瑟之聲。”廣韻十三耕：“鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切。”說文無“鏗”；“硻，餘堅聲”，即“鏗”字。“鐘鼓不抎”者，鍾、鍾古字通用。音義：“不抎，於粉切。天覆本作‘◆’，音‘雲’，耳中聲也。”按：紹興本後漢書輿服志註引正作“◆”，與天覆本衕。廣韻：“◆，耳中聲。”即音義所本，集註從之。然鐘鼓不◆，義殊未協。說文：“抎，有所失也。”亦非此文之義。按：子華子虎會雲：“鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞。”抎考連文，義當相近，正合法言此文語意。今本後漢書作“鏘”，亦妄人所改。陳、分、鏗、抎爲韻。鏗從堅聲，堅從●聲。說文：“●讀若鏗鏘之鏗。”明鏗音如“●”。今韻以鏗入耕，非古音也。“則吾無以見聖人矣”，世德堂本“吾”字在“則”上，輿服志註引作“吾無以見乎聖也”。註“因人纔質，刻而畫之，文而藻之”。按：宋雲：“質者，言世之質野，如鳥獸草木然。聖人因爲禮樂製度以文飾之，故有別也。”司馬雲：“質者，爲政之大體也。質既美矣，又須禮樂以文之。”註“言此諸禮存（一），故得睹聖人”。按：世德堂本“睹”作“觀”（二）。司馬雲：“言聖人事業皆在製禮作樂之中也。”（一）“存”字原本作“在”，據其上原註文改。（二）原本“睹”、“觀”二字誤倒，據世德堂本乙。 或曰：“以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？”曰：“有之。”曰：“聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。”〔註〕漆甚於膠。曰：“聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！〔註〕卓，遠。唐、虞象刑惟明，〔註〕法度彰也。夏後肉闢三千，不膠者卓矣！〔註〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，徵伐四克。由是言之，不膠者卓矣！〔註〕五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也。禮樂徵伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！”〔註〕禮樂徵伐當由天子所出，而春秋之時，天子微弱，齊桓、晉文專命徵討。然而所爲皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實予之，存於公正也。〔疏〕“以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟”者，淮南子齊俗雲：“今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。”鹽鐵論相刺雲：“大夫曰：‘堅據古文，以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。’”是漢時說者有此語，故欲問其信然否也。“曰：有之”者，司馬雲：“言當隨時製宜。”“聖人之道未嘗不關盛衰”者，鹽鐵論錯幣雲：“三王之時，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。”“堯有天下，舉大綱，命舜、禹”者，司馬雲：“大綱謂天下之政。”“夏、殷、周屬其子”者，音義：“屬其，音‘燭’。”“唐、虞象刑惟明”者，“象刑惟明”，書皋陶謨文。大傳雲：“唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州裡，而民恥之。”又雲：“唐、虞象刑，犯墨者蒙皁巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者佈衣無領。”史記孝文本紀雲：“蓋聞有虞氏之時，畫衣冠，異章服，而民不犯。何則？至治也。”此唐、虞象刑之說。“夏後肉闢三千”者，音義：“肉闢，婢亦切。”漢書刑法志雲：“禹承堯、舜之後，自以德衰，而製肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。”大傳雲：“夏刑三千條。”按：肉刑三千者，呂刑雲：“墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。”白虎通五刑雲：“科條三千者，應天地人情也。”“堯親九族，協和萬國”，堯典文。白虎通宗族雲：“族所以有九，何？九之爲言究也，親疏恩愛究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓爲一族也，父女昆弟適人有子爲二族也，身女昆弟適人有子爲三族也，身女子適人有子爲四族也。母族三者，母之父母爲一族也，母之昆弟爲二族也，母昆弟子爲三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父爲一族，妻之母爲二族。妻之親略，故父母各爲一族。”按：白虎通此說於母族則以一世爲一族，於妻族則又以一人爲一族，義甚可疑。左傳桓公篇：“親其九族。”孔疏引異義稱“今禮戴、書歐陽說母族三，母之父姓爲一族，母之母姓爲一族，母女昆弟適人者與其子爲一族。妻族二，妻之父姓爲一族，妻之母姓爲一族。”較白虎通說爲密。堯典孔疏引異義此條作“夏侯、歐陽等”，是尚書三家說衕。白虎通雲雲，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書經稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣與從母，母族三也。妻則父、母二族而已。俞氏樾九族考又別爲之說，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虛造，不可爲訓。“萬國”僞孔本作“萬邦”。按：史記高祖功臣侯年表、漢書王莽傳、論衡藝增引書皆作“萬國”，蓋今文尚書有然，非必避諱。說詳撰異。“湯、武桓桓，徵伐四克”者，爾雅釋訓雲：“桓桓，武也。”國與克爲韻。“禮樂徵伐自天子所出”者，論語雲：“天下有道，則禮樂徵伐自天子出。”按：此文當雲“自天子所”，無“出”字。“堯親九族”四句，句皆四言，國、克爲韻。此文“禮樂徵伐”四句，亦句皆四言，所、予爲韻。“自天子所”，語本詩出車，淺學人習知論語“自天子出”之文，遂於“所”下妄增“出”字，既失句例，又失其韻。不知二語雖用論語文，而變“出”爲“所”，所以協韻。古人多有此法，說詳古書疑義舉例變文協韻條。“春秋之時，齊、晉實予”者，音義：“實予，音與。”公羊傳僖公篇雲：“齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷爲不言狄滅之？爲桓公諱也。曷爲爲桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷爲先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。”此實予之說。予、與古通。“實與文不與”，公羊於僖公篇凡三發傳，其一即此，其二爲城楚丘，其三爲城緣陵，並齊桓公事。又文公篇：“晉人納接菑於邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉郄缺帥師，革車八百乘，以納接菑於邾婁，力沛若有餘，而納之。邾婁人言曰：‘接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接菑也四，貜且也六。子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也長。’郄缺曰：‘非吾力不能納也，義實不爾克也。’引師而去之。故君子大其弗克納也。此晉郄缺也，其稱人何？貶。曷爲貶？不與大夫專廢置君也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？大夫之義，不得專廢置君也。”又定公篇“晉人執宋仲幾於京師”，傳亦有是語。皆晉事，故雲“齊、晉實予”。宣公篇“楚人殺陳夏徵舒”，亦發是傳，則楚莊王事，此不及之，舉齊、晉以見義耳。註“卓，遠”。按：說文：“卓，高也。”高、遠義衕。吳雲：“卓然可見。”則讀爲“焯”。說文：“焯，明也。”註“五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也”。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上註雲二帝三王。世德堂本作“人君”，誤。註“禮樂”至“正也”。按：陶氏鴻慶讀法言札記雲：“‘實’讀爲‘是’。齊、晉實予者，齊、晉是予也。問明篇雲：‘不聰，實無耳也；不明，實無目也。’俞氏雲兩‘實’字皆當爲‘是’，即其例矣。此言世治則宗王，時衰則思霸，皆見不膠之卓，與上文意衕。李註雲雲，正得其旨，惟解‘實’字意稍回曲耳。”榮謂“實予”字正用公羊傳“實與而文不與”之說，弘範解此，援據至當。以爲回曲，竊所未喻。又按：上三節不膠者卓，指禹、湯、武；此節不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂徵伐誅絕之罪也。而春秋之義，於齊、晉之徵伐廢置，文雖不與而實與之。此素王黜陟之法，亦隨時順宜，與三代聖王之變革衕也。吳乃雲：“自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼也。”失之遠矣。（一）“在”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 或曰：“人君不可不學律、令。”曰：“君子爲國，張其綱紀，謹其教化。〔註〕網之有綱紀，猶君之有股肱也，綱紀張則網目正，股肱良則庶事康。導之以仁，則下不相賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。”〔註〕執契而已。〔疏〕律、令者，刑法志雲：“漢興，相國蕭何◆摭秦法，取其宜於時者，作律九章。及至孝武即位，招進張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。”“謹其教化”，治平本“謹”作“議”，秦校雲：“‘議’當作‘謹’。”按：世德堂本作“謹”，今從之。韓詩外傳雲：“謹其教道。”“導之以仁，則下不相賊”雲雲者，賊盜、詐僞皆律、令所有事，李悝法經首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長孫無忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學之事。人君當爲化民成俗之學，不當爲有司之學也。“如有犯法，則司獄在”者，周禮大司徒鄭註雲：“爭罪曰獄，爭財曰訟。”然則獄即今刑事訴訟，訟即今民事訴訟。獄、訟對文則異，散文亦通。國語周語：“夫君臣無獄。”韋註雲：“獄，訟也。”漢時司獄之官爲廷尉，百官公卿表：“廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復爲廷尉。宣帝地節三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，復爲大理。”顏註雲：“廷，平也。治獄貴平，故以爲號。”註“執契而已”。按：老子雲：“是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。”河上公註雲：“古者聖人執左契，合符信也。但刻契之信，不責人以他事也。”晉書劉恢傳雲：“古之善政，司契而已。”此弘範語所本。然法言此文固與老氏無爲之旨不衕。弘範此義，乃晉人常語，亦當時風習如此。
或苦亂。〔註〕苦，患。曰：“綱紀。”〔註〕綱紀然後網目正。曰：“惡在於綱紀？”曰：“大作綱，小作紀。〔註〕網賴綱紀，君任輔佐。如綱不綱，紀不紀，〔註〕謂失綱紀之任。雖有羅網，惡得一目而正諸？”〔註〕網無綱紀目不正，君無股肱國不治。〔疏〕“或苦亂”者，吳雲：“或人以專任有司，苦患其紊亂。”按：苦亂猶論語雲“季康子患盜”，當自爲一章，不必承上而言。“綱紀”者，詩棫樸：“綱紀四方。”鄭箋雲：“以網罟喻爲政，張之爲綱，理之爲紀。”孔疏雲：說文：“綱，網紘也。紀，別絲也。”然則綱者網之大繩，故盤庚雲：“若網在綱，有條而不紊。”是其事也。以舉綱能張網之目，故張之爲綱也。紀者別理絲縷，故理之爲紀。“惡在於綱紀”者，音義：“惡在，音烏。下‘惡得’衕。”“大作綱，小作紀”雲雲者，白虎通三綱六紀雲：“何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者爲綱，小者爲紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀爲化，若羅網之有紀綱而萬目張也。”註“苦，患”。按：廣雅釋詁雲：“患，苦也。”是苦、患互訓。
或曰：“齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。”曰：“大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。”〔註〕夫以規矩準繩而能使上下無猜者，大器也。大器者必籠沓羣疑之表，莫得與之爭量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安。〔疏〕“齊得夷吾而霸，仲尼曰小器”者，論語雲：“子曰：‘管仲之器小哉！’”皇疏雲：“管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識量也。”孫綽曰：“功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？”“大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器”者，吳雲：“規矩先自圓方，準繩先自平直，然後能爲器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉？”惠氏棟雲：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學言之，誠意、正心、修身，規矩、準繩也，所謂先自治也；齊家、治國、平天下，所謂治人也。先誠意、正心、修身，而後齊家、治國、平天下，所謂先自治而後治人。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。”註“大器者必能籠沓羣疑之表”。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫贊：“籠罩靡前。”沓、罩一聲之轉，籠罩之爲籠沓，猶騰踔之爲騰踏也。器大則能籠罩萬物，故雲“籠沓羣疑之表”。註“管子”至“獲安”。按：國策東周策雲：“齊桓公宮中七巿，女閭七百，國人非之，故爲三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。”列子楊朱雲：“管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。”說苑善說雲：“桓公立仲父，致大夫曰：‘善吾者入門而右，不善吾者入門而左。’有中門而立者，桓公問焉，對曰：‘管子之知可與謀天下，其強可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。’桓公曰：‘善。’乃謂管仲：‘政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。’管仲故築三歸之臺，以自傷於民。”論語八佾皇疏引李充雲：“齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然苟非大纔者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其爲身者也。漏細行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以爲小也。”是舊說皆以管仲之淫奢爲分謗求全之計。弘範此註，亦用此義。（一）“非”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 或曰：“正國何先？”曰：“躬工人績。”〔註〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。〔疏〕“躬工人績”者，司馬雲：“工巧則績善，工拙則績惡。言當先正其身，而後正人。”按：躬與人對文，工與績衕義，工讀爲“功”，績亦功也。躬工人績，謂己勤其職，則人亦效之，而事無不治也。註“躬，身”至“績也”。按：弘範以躬、工、人、績平列爲四事，似失其義。“覽察其人”，世德堂本作“覺察其人”。
或曰：“爲政先殺後教。”曰：“於乎！〔註〕於乎者，駭嘆之聲。天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？”〔註〕天道先春後秋以成歲，爲政先令後誅以成治。〔疏〕“爲政先殺後教”者，法家之蔽有如此。藝文志序法家雲：“及刻者爲之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治。”“於乎”，音義：“於，音‘烏’。”世德堂本作“嗚呼”。“天先秋而後春乎？將先春而後秋乎”者，御覽二引風俗通雲：“易稱天先春而後秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先教而後刑。”按：蓋易緯文。漢書董仲舒傳雲：“王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。爲政而任刑，不順於天，故先王莫之肯爲也。”註“於乎者，駭嘆之聲”。世德堂本亦作“嗚呼”。按：字作“於乎”，故有此註。若作“嗚呼”，則註爲贅設矣。
吾見玄駒之步，〔註〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔註〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔註〕感陽應節，自然之化。化之所感，有自來矣。〔疏〕“玄駒之步”者，夏小正：“十有二月，玄駒賁。”傳雲：“玄駒也者，蟻也。賁者何也？走於地中也。”按：步猶賁也。賁者，奔之假。疾行爲奔，徐行爲步，對文則異，散文亦通。吳雲：“步，行也。”是也。俞雲：“襄二十六年左傳：‘左師見夫人之步馬者。’杜註曰：‘步馬，習馬。’字亦作‘●’，玉篇馬部：‘●，盆故切，習馬。’此雲玄駒之步，蓋因蟻有駒名，故借用步馬之義。”按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼蟻爲玄駒，而謂之有駒名，然則呼蟻爲玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今註雲：“河內人並河而見人馬數千萬，皆如黍米，遊動往來，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋爲黍民，名蟻曰玄駒也。”斯則委巷之無稽，不可以爲雅訓。且習馬之爲步馬，乃調良之事，蟻之走於地中，誰爲習之，而謂之步耶？夫以步爲行，經典常語。詩白華：“天步艱難。”毛傳：“步，行也。”左傳僖公篇：“將步師出於敝邑。”釋文：“步猶行也。”玄駒之行，辭順理昭，無須穿鑿也。“雉之晨雊也”者，“晨”當爲“震”。晨篆作◆，震之壞體似◆，傳寫者又因詩匏葉有“雉之朝雊”語，遂改爲“晨”矣。夏小正：“正月，雉震呴。”傳雲：“呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉爲必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識以雷。”（據孔氏廣森補註本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說文：“振，一曰奮也。”呴、雊衕聲通用。“化其可以已矣哉”，司馬雲：“宋、吳本‘已’作‘成至’。”按：“至”蓋“止”之誤。寡見雲：“得已則已矣。”宋、吳本“已”作“至”，正其例。止亦已也。止誤爲至，而以至矣哉爲嘆美之辭，遂於“可以”字下妄增“成”字耳。註“玄駒，蚍蜉子也”。按：說文作“●●”，重文作“蚍蜉”，大蟻也。方言雲：“蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘。”註“雊，鳴”。按：說文：“雊，雄雉鳴也。雷始動，雉鳴而句其頸。”（一）“之”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
民可使覿德，〔註〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔註〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕“民可使覿德，不可使覿刑”者，說文：“儥，見也。”經傳皆作“覿”。國語周語雲：“武不可覿。”“覿德則純，覿刑則亂”者，純讀爲惇，說文：“惇，厚也。”經傳通以淳、醇、敦、肫、純爲之。吳雲：“觀德則民歸厚，故純；觀刑則民生僞，故亂。”
象龍之致雨也，難矣哉！〔註〕象，似也。言畫繒刻木以爲龍而求致雨，則不可得也。曰：“龍乎！龍乎！”〔註〕嘆非真龍。真龍而後能致雲雨，明君而後道化行也。〔疏〕“象龍之致雨也，難矣哉”，後漢書禮儀志註引作“艱矣哉”。按：春秋繁露求雨雲：“春旱求雨以甲乙日，爲大蒼龍一，長八丈，居中央；爲小龍七，各長四丈，於東方。皆東曏，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，爲大赤龍一，長七丈，居中央；又爲小龍六，各長三丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，爲大黃龍一，長五丈，居中央；又爲小龍四，各長二丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，爲大白龍一，長九丈，居中央；又爲小龍八，各長四丈五尺，於西方。皆西鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。鼕以壬癸日，爲大黑龍一，長六丈，居中央；又爲小龍五，各長三丈，於北方。皆北鄉，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之。”又雲：“四時皆以水日爲龍，必取潔土爲之結蓋，龍成而發之。”禮儀志註引新論雲：“劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術無不備設。譚問求雨所以爲土龍，何也？曰：‘龍見者，輒有風雨興起以迎送之，故緣其象類而爲之。”按：子雲此言，當即爲此而發，乃因請雨術之不驗，而嘆一切作僞之無益，以譏王莽製作之爲徒勞也。曰：“龍乎！龍乎”，禮儀志註引無“曰”字，“龍乎！龍乎”，與重黎雲“禹乎！盧乎！始終乎”義衕。言作僞者皆可作如是觀也。
或問“政核。”曰：“真僞。〔註〕用真人，遠佞僞。真僞則政核。〔註〕善善明則真人顯，惡惡着則佞僞息，真僞審則政事核也。如真不真，僞不僞，則政不核。”〔註〕北面之禍，南面之賊也。〔疏〕“政核”者，音義：“政核，下革切。”按：讀爲“核”。宋雲：“核，實也。問爲政之實。”司馬雲：“謂精確得其實。”“真僞，真僞則政核”者，司馬雲：“‘真僞，真僞’當作‘真真，僞僞’，古書多然。”按：司馬說是也。古書凡遇重言及復舉之辭，皆省略不書，止於本字下作二短畫以識之，傳寫每易致誤。詩羔羊：“委蛇委蛇。”釋文雲：“沈讀作‘委委蛇蛇’。”即其例。此文真真僞僞，與真不真、僞不僞相對爲義。正與論語“君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子”，本書吾子“奸奸、詐詐，不奸奸、不詐詐”，文例相衕。真者真之，僞者僞之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。“如真不真，僞不僞，則政不核”者，真不真者，以不真爲真；僞不僞者，以不僞爲僞。吳雲：“真僞而僞真，則政事不核。”按：此亦譏莽之作僞。註“北面之禍，南面之賊也”。按：莊子天地文。
鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！〔註〕天以雷風鼓舞萬物，君以號令製御萬民。雷不一，〔註〕三令五申。風不再。〔註〕製無二也。〔疏〕世德堂本“雷風乎”上有“其”字，“號令乎”上衕。“雷不一，風不再”者，後漢書郎顗傳載顗奏雲：“雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。”又雲：“風者號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。”又寇榮傳載榮上書雲：“連年大風，折拔樹木，風爲號令。”章懷太子註引翼奉雲：“凡風者，天之號令，所以譴告人也。”然則雷、風雖衕爲號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周復，故當不一；譴告之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。註“製無二也”。按俞雲：“李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：‘立春調風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立鼕不周風至，鼕至廣莫風至。’是一時有一時之風。風不再，謂不併至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。”榮謂一時有一時之風，乃風因氣候之變而異其涼燠，遂各爲之名。非此諸異名之風之不併至。且“不併”之與“不再”，義亦有別。俞說非也。
聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁於世，不離於羣。遁離者，是聖人乎？〔註〕言遁離者非聖人也。〔疏〕“聖人樂陶成天下之化”，世德堂本依宋、吳本“樂”下有“天”字。俞雲：“疑‘天’乃‘夫’字之誤。‘聖人樂夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也’，其旨亦與李本不殊。因‘夫’字誤作‘天’，宋、吳遂依誤本爲說，鑿矣。”“使人有士君子之器者也”者，春秋繁露俞序雲：“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣。”“不遁於世，不離於羣”者，音義：“不離，力智切。下衕。”“遁離者，是聖人乎”者，論語雲：“鳥獸不可與衕羣也，吾非斯人之徒與而誰與？”孔註雲：“隱居於山林，是與鳥獸衕羣也。吾自當與此天下人衕羣，安能去人從鳥獸居乎？”明遁世離羣非聖人之道也。註“言遁離者非聖人也”。按：世德堂本無此註。
雌之不纔，其卵毈矣；〔註〕毈，敗。君之不纔，其民野矣。〔註〕民之陶化，猶泥之在鈞。〔疏〕“雌之不纔，其卵毈矣”者，音義：“毈，徒玩切，卵壞。”“君之不纔，其民野矣”者，荀子勸學雲：“不由禮則夷固僻違，庸衆而野。”按：“野”與上文“士君子”相反爲義。註“毈，敗”。按：說文：“毈，卵不孚也。” 或問曰：“載使子草律。”〔註〕載，設也；草，創也。曰：“ 吾不如弘恭。”“草奏。”曰：“吾不如陳湯。”曰：“何爲？”曰：“必也律不犯，奏不剡。”〔註〕論語雲：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？”此亦言當以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕“或問曰”，世德堂本無“問”字。“載使子草律。曰：吾不如弘恭”者，漢書佞幸傳雲：“弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善爲請奏，能稱其職。”“草奏。曰：吾不如陳湯”者，論衡對作雲：“上書謂之奏。”獨斷雲：“凡羣臣上書於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。”陳湯傳雲：“字子公，山陽瑕丘人也。少好書，博達，善屬文。”“必也律不犯，奏不剡”者，音義：“剡，以冉切。”說文：“剡，銳利也。”按：銳所以刺，故此藉以爲譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過舉則奏不剡。犯、剡韻語。註“載，設也”。按：經傳釋詞雲：“載猶則也，則猶若也。”註“論語”至“奏也”。按：弘範意似專以奏爲劾治之事，與律衕意，故雲：“以純德化之，使不犯律，不剡奏。”謂以德化民，使民無罪，既不犯律，又不煩削牘爲劾奏也。
甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。〔註〕甈，燥也；壞，溼也。言失和也。夫陶者失剛柔之和則不成器，爲政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕“甄陶天下者，其在和乎”，何平叔景德殿賦李註引無“者”字。“剛則甈，柔則壞”，音義：“甈，五計切，破瓦也。壞，芳杯切，未燒瓦也。俗本作‘怌’，字之誤也。”按：宋、吳本作“怌”。景德殿賦註引李聃曰：“埏埴爲器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。”鬍氏克家考異雲：“‘聃’當作‘軌’，謂李軌註法言也。”按：今各本皆無此註。註“甈，燥”至“成治”。按：音義註“甈，燥也”，俗本誤作“躁”；“壞，溼也”，誤作“怌，懼也”。世德堂本“壞，溼也”，“溼”作“慢”。司馬雲：“壞，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。”似溫公所據本亦作“慢”。說文：“甈，康瓠、破罌也。”段註雲：“康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所用之，空之而已。釋器曰：‘康瓠謂之甈。’甈之言，滯而無用也。法言曰‘甄陶天下者’雲雲，此引申之義也。”榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生罅隙。非有二義也。又說文：“壞，丘一成者也，一曰瓦未燒。”段註雲：“今俗謂土壞，古語也。”按：未燒謂之壞，燒而未成亦謂之壞。太玄幹雲：“或錫之壞。”範註雲：“壞，未成瓦也。”
龍之潛亢，不獲其中矣。〔註〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則惕，〔註〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔註〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔註〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕“龍之潛亢，不獲其中矣”者，繫辭雲：“天下之理得，而易成位乎其中矣。”荀註雲：陽位成於五，陰位成於二，五爲上中，二爲下中，故易成位乎其中也。然則初爲下下，六爲上上，極卑極高，去中彌遠，故雲不獲其中也。”“是以過中則惕，不及中則躍”者，繫辭雲：“三多兇，四多懼。”惠氏棟周易述雲：“六爻以二五爲中和，卦二五兩爻又以五爻爲主。四不中而近五，故多懼；三過中，故多兇也。”“其近於中乎”者，吳雲：“以其惕躍故近中，癒於潛亢。”惠氏棟易例雲：“惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近於中。”按：過而能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉幾於中之道也。 聖人之道，譬猶日之中矣。〔註〕光被四表。不及則未，〔註〕不及中，未盛明。過則昃。〔註〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕“不及則未”者，方言雲：“未，未及也。”“過則昃”者，易豐雲：“日中則昃。”昃與昃衕。註“光被四表”。按：堯典：“光被四表。”鄭註雲：“言堯德光耀及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。”弘範此註，亦衕鄭義，不以光被爲廣被也。
什一，天下之中正也。〔註〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔註〕公羊傳曰：“多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。”〔疏〕“什一天下之中正也”，各本皆無“中”字，今依錢本補。註“中賦正法”，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子雲：“夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。”趙註雲：“民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以爲賦。雖異名，而多少衕，故曰皆什一也。”公羊傳宣公篇雲：“什一者，天下之中正也。”註“公羊”至“小貉”。按：宣公篇文。“十一”，世德堂本作“什一”。按：治平本作“十一”，必是弘範所據公羊傳如此。今本公羊傳亦作“什一”，彼解詁雲：“奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、製度之費，稅薄。”徐疏雲：“夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則爲桀之大貪；若取二三，則爲桀之小貪。故曰：‘多乎什一，大桀、小桀。’所以不言紂者，略舉以爲說耳。舊說雲，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則爲大貉行；若十二、十三乃取一，則爲小貉行，故曰：‘寡於什一，則大貉、小貉也。’然則多於什一則有爲桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比於中正之言。”按：孟子雲：“欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。”趙註雲：“堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此爲道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉爲大貉，子（按：謂白圭。）爲小貉也。欲重之過什一，則是夏桀爲大桀，而子爲小桀也。”尚書大傳雲：“古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書曰：‘越維有胥賦，小大多政。’”公羊傳陳疏雲：“伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作‘正’，小大多得其正也。”按：伏、趙、徐解大小二字，義各不衕，似以徐說爲優。 井田之田，田也；〔註〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔註〕三千之屬，是正法也。田也者，與衆田之；刑也者，與衆棄之。〔疏〕“井田之田，田也”者，孟子雲：“方裡而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，衕養公田。”公羊傳宣公篇解詁雲：“是故聖人製井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口爲一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡爲田一頃十二畝半，八家而九頃，共爲一井，故曰井田。”“肉刑之刑，刑也”者，荀子正論雲：“世俗之爲說者曰：‘治古無肉刑而有象刑。’是不然。以爲治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以爲人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。”本篇雲：“夏後肉闢三千，不膠者卓矣。”“田也者，與衆田之”者，音義：“衆田，音佃。”鹽鐵論未通雲：“什一而借民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨衍，民衍己不獨饉。”“刑也者，與衆棄之”者，王製雲：“刑人於市，與衆棄之。”註“謂古八家是治田也”。按：萬氏斯大學春秋隨筆雲：“孟子言三代田製莫善於助。言助法之形體曰方裡而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，衕養公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子註雲：‘周人耕百畝者，徹取十畝以爲賦。’斯言得之矣。司馬法雲：‘畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井。’小司徒亦雲：‘夫九爲井。’據此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝爲公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書辨正雲：‘徹本無公田，故孟子雲惟助爲有公田。商家衕井，公田在私田外。周九夫爲井，公田在私田中。周何以變八家爲九夫，此則任鈞臺嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒必日繁，無田可給，不得不舉公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其製，井田之田，但當就稅製爲言。孟子雲，其實皆什一也。苟行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家爲說也。”又按：陶氏鴻慶讀法言札記雲：“田也之‘田’，當讀爲‘佃’；刑也之‘刑’，當讀爲‘型’。李註雲，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文‘衆田’及‘田侯田’皆音‘佃’，此獨無音，失之。”榮謂“田也”雲者，謂田製之正；“刑也”雲者，謂刑法之正。李註治田乃對正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本“治田”作“治宜”，誤。
法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔註〕法製無限，則興奢侈，長僭亂。人亦多不足矣。〔註〕僭亂既興，民多匱竭。〔疏〕“法無限，則庶人田侯田”雲雲者，音義：“田侯田，上‘田’衕上音，下如字。”按：衕上音，謂衕“與衆田之”之“田”。食貨志雲：“至秦，用商鞅之法，改帝王之製。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無立錐之地。”鹽鐵論散不足雲：“宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人爲之製度以防之。間者士大夫務於權利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰製度。”
爲國不迪其法，〔註〕迪，蹈。而望其效，〔註〕效，功。譬諸算乎？〔註〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕“爲國不迪其法，而望其效，譬諸算乎”，治平本“算”作“筭”，各本皆作“算”。說文：“算，數也。從竹，從具。讀若筭。”又：“筭長六寸，計歷數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也。”算者計數之事，筭者計數之器，音衕義近，古書通用。此言爲國之有治法，猶算之有數術。爲算者不循數術，不可以得數；爲國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數術而冀得數之效也。“譬諸算乎”雲者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。註“迪，蹈”。按：廣雅釋言文。註“效，功”。按：淮南子修務：“效亦大矣。”高註雲：“效，功也。”註“夫算”至“其治”。按：籌策即筭。老子雲：“善計不用籌策。”俞雲；“正文並無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。‘算’疑‘篡’字之誤。方言曰：‘凡取物而逆謂之篡。’爲國者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：‘譬諸篡乎？’論語陽貨篇：‘譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？’亦以人事爲喻，正與此衕。”榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說殊謬。“不能致其治”，世德堂本作“不能致康哉”。