十九 孝至捲第十三
〔註〕始於學行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞雲：“論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。”翁氏元圻註雲：“揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：當作“行”。）在孝經。’自謂得與於斯道之傳，與荀子一也。然則何解於語焉不精，擇焉不詳哉？”（按：“語”、“擇”字互誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者樸謹，初未嘗立道統之說，而自謂得預其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳，固未可以爲定論。載青謂法言義衕孟、荀，是也；謂無解於不精、不詳，則篤信韓公之過也。
孝，至矣乎！〔註〕將欲言其美，所以嘆其至。一言而該，聖人不加焉。〔註〕一言而孝，兼該百行，聖人無以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本無“乎”字。按：問明雲：“聰明，其至矣乎！”本篇雲：“不爲名之名，其至矣乎！”又雲：“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！”文與此衕，皆本系辭“易，其至矣乎”，論語“中庸之爲德也，其至矣乎”。無“乎”字，非。“一言而該”者，說文：“●，兼日也。”引伸爲凡兼包之稱。古書通以“該”爲之。“聖人不加焉”者，孝經雲：“聖人之德，又何以加於孝乎？”註“將欲言其美”。按：世德堂“美”作“義”。註“一言而孝，兼該百行”。按：一言而孝，義不可通。疑此註本作“一言而該，孝兼百行”，傳寫誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋“一言而該”之義。註“是至德也”。按：孝經雲：“先王有至德要道，以順天下。”釋文引王肅雲：“孝爲德之至也。”
父母，子之天地與？〔註〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？〔註〕裕，足也。言萬物取足於天地，天地不取足於萬物也。裕父母之裕，不裕矣。〔註〕養父母自以爲足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔註〕自知不足，則是舜。〔疏〕“父母，子之天地與”者，繁露順命雲：“父者，子之天也。”漢書武五子傳載壺關三老茂上書雲：“臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物也。”“天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？”世德堂本無兩“乎”字。宋雲：“正文當雲‘萬物非裕於天地’，疑脫其‘非’字。裕，饒裕也。天地生萬物，非冀其報，故能饒裕於萬物，而萬物不能饒裕於天地也。”俞雲：“觀宋鹹註雲雲，是宋所據本亦無兩‘乎’字。不然則豈不知其爲疑問之辭，而顧疑其脫‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋註本之誤。司馬雲：“裕謂饒益優厚也。楊子設爲疑問，以明天地則能裕萬物，萬物豈能裕天地乎？”似溫公所據本有兩“乎”字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行雲：“子爲道乎？爲利乎？”先知雲：“天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？”本篇雲：“寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？”文例皆衕。萬物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字爲解，固失其旨；溫公謂設爲疑問，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子於父母之德，無厚薄可論，猶萬物於天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子雲：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。註“裕足”至“物也”。按：說文：“裕，衣物饒也。”引伸爲凡富足之稱，又引伸之爲優厚。弘範訓裕爲足者，蓋以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕當爲足。然謂萬物取足於天地，天地不取足於萬物，則以裕爲取足之意。但足與取足義實不衕。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文雲雲，雖以舜之事父母自知不足引證“裕父母之裕，不裕矣”之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解爲長。言天地厚於萬物耳，豈有萬物厚於天地之理耶？註“養父母自以爲足者，乃不足也”。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰“養父母自以爲足”，然義與正文迥殊矣。註“自知不足，則是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予於大舜見之矣”之謂，此解爲有爲者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。〔註〕無須臾懈於心。韓詩外傳引曾子雲：“往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待也。”“愛日”義見五百。
孝子有祭乎？有齊乎？〔註〕祭嚴、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔註〕亡形復存，荒絕復屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。〔註〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見所爲齊者。禮記之論齊備矣，而發斯談者，有慨乎時人。人而不祭，豺獺乎！〔註〕九月豺祭獸，正月獺祭魚。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也。〔疏〕音義：“有齊，側皆切，下衕。”按：世德堂本作“齋”，下衕。說文：“齋，戒潔也。”經傳通以“齊”爲之。“孝子有祭乎？有齊乎”者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子爲能行之。祭義雲：“唯聖人爲能饗帝，孝子爲能饗親。”“夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也”雲雲者，音義：“屬荒，音燭。”廣雅釋詁：“屬，續也。”祭義雲：“致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。”“齊三日乃見其所爲齊者”，祭統雲：“及時將祭，君子乃齊。齊之爲言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。”“祭不賓”者，宋雲：“孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？”吳雲：“專乎所親。”司馬雲：“賓謂敬多而親少，如待賓客。”俞雲：“以儀禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古製矣。‘祭’疑‘齊’字之誤。上文曰‘夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見父母之存也’，此雲‘是以齊不賓’，義正相應。謂方齊之時，不接見賓客也。‘齊’誤作‘祭’，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：‘賓謂敬多而親少，如待賓客。’則曲爲之說矣。”按：溫公義是也。祭義雲：“仲尼嘗，（鄭註：“嘗，秋祭。”）奉薦而進，其親也愨，（鄭註：“親，謂身親執事時。”）其行也趨趨以數。已祭，子贛問曰：‘子之言祭，濟濟漆漆然。今子之祭，無濟濟漆漆，何也？’子曰：‘濟濟，客也，遠也；漆漆者，容也，自反也。客以遠，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟濟漆漆之有乎？反饋樂成，薦其薦俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。’”鄭註雲：“行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人愨而趨趨。”釋文：“客也，口白反，賓客也。下‘客以遠’衕。”然則賓者賓客之容，即所謂濟濟漆漆者也。不賓謂不爲賓客之容，正本祭義。曲園妄據儀禮“祭必有賓”，而謂楊子此言非古製，乃以“祭”爲“齊”之誤。夫齋者心不苟慮，手足不苟動，豈但不接賓客而已耶？“人而不祭，豺獺乎”者，豺祭獸，獺祭魚，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀、季秋紀及淮南子時則並有其文。說文：“獺，如小狗，水居，食魚。”月令鄭註雲：“漢始亦以驚蟄爲正月中，此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。”淮南子高註雲：“獺取鯉魚於水邊，四面陳之，謂之祭魚也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸。”註“祭嚴、齊敬，孝子之事”。按：孝經雲：“君子之事親也，祭則致其嚴。”詩採蘋：“有齊季女。”毛傳雲：“齊，敬也。”註“夫齊”至“齊者”。按：見上引祭義，彼孔疏雲：“齊三日乃見其所爲齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見其所爲齊之親也。”註“禮記之論齊備矣”。按：世德堂本作“論之備矣”。註“有慨乎時人”。按：世德堂本“人”作“也”。註“九月豺祭獸”。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義雲：“月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此爲蚤。”呂氏春秋、淮南子並衕月令。註“正月獺祭魚”。按：諸書皆衕。註“豺、獺猶有所先”。按：夏小正傳於“獺祭魚”下雲（二）：“祭也者，得多也。美其祭而後食之。”於“豺祭獸”下亦雲：“善其祭而後食之也。”公羊傳昭公篇解詁雲：“食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也。”月令：“鷹乃祭鳥。”鄭註雲：“鷹祭鳥者，將食之，示有先也。”孔疏雲：“謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故雲示有先也。”（一）“光”字原本訛作“先”，據法言疏證改。（二）“獺”下原本衍“獸”字，據夏小正刪。
或問“子”。曰：“死生盡禮，可謂能子乎！”〔註〕生事愛敬，死事哀慼。〔疏〕“或問子”，世德堂本無“問子”二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異衕，蓋所據本亦已誤脫也。“問子”者，問爲子之道。“死生盡禮”二句，乃答問之語。論語雲：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”即死生盡禮之義。不直雲“可謂能子矣”，而雲“可謂能子乎”者，“乎”是庶幾之辭，言爲子如此，庶可謂之能也。校書者誤以“乎”爲疑辭，遂以此二句皆或問之語，因刪“問子”字，以與下章併合，而語意不相銜接矣。司馬雲：“此問答不類，疑下有脫文。”不知脫在上，不在下也。治平本、錢本並不脫。註“生事愛敬，死事哀慼”。按：孝經文。
曰：“石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。”或曰：“必也，兩乎？”曰：“與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。”〔註〕必不得雙於斯二者，當如堯之爲父，舜之爲子。〔疏〕此別爲一章，不與上章相屬。章首“曰”字，亦俗本妄增。蓋既於上章刪“問子”字，以“死生盡禮”雲雲爲或問之語，因以“石奮、石建”雲雲爲答問之語，而於其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字佔一格，增補之跡顯然，此舊監本無“曰”字之證。石奮、石建者，萬石君張叔列傳雲：“萬石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五爲小吏，侍高祖。高祖以奮爲中涓，受書謁。至孝文時，積功勞至大中大夫。無文學，恭謹無與比。時東陽侯張相如爲太子太傅，免。奮爲太子太傅。及孝景即位，徙奮爲諸侯相。奮長子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹官至二千石，於是景帝號奮爲萬石君。孝景帝季年，萬石君以上大夫祿歸老於家，子孫爲小吏，來歸謁，萬石君必朝服見之，不名。子孫有過失，不誚讓，爲便坐（一），對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側，雖燕居必冠，申申如也，僮僕欣欣如也（二），唯謹。其執喪哀慼甚悼，子孫遵教亦如之。萬石君家以孝謹聞乎郡國，雖齊、魯諸儒質行，皆自以爲不及也。建元二年，皇太後以爲儒者文多質少，今萬石君家不言而躬行，乃以長子建爲郎中令，少子慶爲內史。建老白首，萬石君尚無恙。建爲郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問侍者取親中裙，◆牏身自浣滌，復與侍者，不敢令萬石君知，以爲常。建爲郎中令，事有可言，屏人恣言極切，至廷見，如不能言者。萬石君以元朔五年中卒，長子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲餘，建亦死。諸子孫鹹孝，然建最甚，甚於萬石君。”按：“石奮、石建父子之美也”九字連讀，嘆美起下之辭。秦校雲：“‘石奮、石建’衍下‘石’字。”按：有“石”字語自完足，各本皆有，秦說未知何見。“無是父”雲雲者，司馬雲：“言父子孝謹相成也。”“必也，兩乎”者，吳雲：“言人必須父子孝謹方爲美乎？”“與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也”者，五帝本紀雲：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下。”索隱引皇甫謐雲：“堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本紀又雲：“舜父瞽叟頑。”吳雲：“與堯之無子，舜之無父，不若使堯爲父，而舜爲子，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無。”司馬雲：“父子俱聖尤美。”按：經傳凡言“與”，言“不如”者，多彼善於此，或與恆情相反之辭。如檀弓：“喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。”晉語：“與餘以狂疾賞也，不如亡。”呂氏春秋貴直：“與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。”堯父舜子乃曠代未有之盛事，而雲“不如”，義似可疑。蓋此文不如猶雲豈若。孟子“與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君爲堯、舜之君哉”雲雲，即此文之比。言聖如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱爲堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說。與檀弓諸文異例。註“必不”至“爲子”。按：弘範此解未得“與”與“不如”之意，似非子雲本旨。（一）“坐”字原本與下文“對”互倒，據史記萬石張叔列傳改。（二）“欣欣”原本訛作“訴訴”，據史記萬石張叔列傳改。
“子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰僞，如之何？”〔註〕含，食也。菽，豆也。曰：“假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？”或曰：“何以處僞？”曰：“有人則作，無人則輟之謂僞。觀人者，審其作輟而已矣。”〔註〕視其所以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽縕絮”雲雲者（一），音義：“含菽，本亦作‘唅’，音衕。”按：“唅”即“含”之俗。說文無“唅”。“縕”讀爲“薀”，說文：“薀，積也。”字亦作“韞”，廣雅釋詁：“韞，裹也。”說文：“絮，敝綿也。”玉藻孔疏雲：“好者爲綿，惡者爲絮。”按：縕絮與含菽對文，義當爲裹，若讀爲論語“衣敝縕袍”之“縕”，則縕、絮二字衕詁，與“含菽”字不相協矣“假儒衣書，服而讀之”雲雲者，論語：“回也，其心三月不違仁。”朱子集註雲：“三月，言其久。”孟子雲：“久假而不歸，惡知其非有也。”章指雲：“言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易？在其勉之也。”司馬雲：“服儒衣，讀儒書，經時不輟，斯亦儒矣。”“何以處僞”者，俞雲：“物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語‘夫仁者講功，而知者處物’，是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳：‘則以觀德，德以處世。’大戴禮文王官人篇：‘以其聲，處其氣。’漢書穀永傳：‘臣愚不能處也。’淮南子主術篇：‘援白黑而示之，則不處焉。’其義並衕。何以處僞，謂何以辨別其僞也。”榮按：處者，斷決之謂。穀永傳顏註雲：“處，斷決也。”今言處分，亦即此意。“有人則作，無人則輟之謂僞”雲雲者，世德堂本“作”、“輟”下皆有“之”字。宋雲：“禮雲道不可斯須離其身，可離，非道也，所以君子慎其獨矣。故有人則修而作之，無人則輟而止之，非僞而何？君子恥之！”按：此亦刺王莽之辭。莽傳雲：“莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當飲某藥。比客罷者，數起焉。”所謂有人則作也。傳又雲：“居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太後詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：‘禮，庶子爲後，爲其母緦，攝皇帝當爲功顯君緦。’莽遂行焉。”所謂無人則輟也。註“含，食也”。按：說文：“含，嗛也。”“嗛，口有所銜也”。管子弟子職：“衕嗛以齒。”房註雲：“食盡曰嗛。”呂氏春秋仲夏紀：“羞以含桃。”高註雲：“?鳥所含食，故言含桃。”是含、食衕義。註“菽，豆也”。按：說文：“◆，豆也。”經傳多以“叔”爲之。後又以叔爲伯叔字所專，故別作“菽”。檀弓：“啜菽飲水。”釋文本作“叔”，雲：“‘叔’或作‘菽’，音衕，大豆也。”註“視其”至“廋哉”。按：論語文。彼孔註雲：“廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。”（一）“子”字原本訛作“人”，據本章首句正文改。
不爲名之名，其至矣乎！〔註〕太上以德，自然之美，非至如何？爲名之名，其次也。〔註〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕“不爲名之名，其至矣乎”，音義：“爲名，於僞切。”世德堂本無“乎”字，非。說見上。“爲名之名，其次矣”者，孟子雲：“好名之人，能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。”趙註雲：“好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也。”錢氏大昕養新錄雲：“愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？”註“太上”至“如何”。左傳襄公篇雲：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。註“力行近仁”。按：中庸文。
或問“忠言嘉謀”。曰：“言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。”或曰：“邵如之何？”曰：“亦勖之而已。〔註〕勖，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。”〔註〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而爲王莽之將相者。〔疏〕“忠言嘉謀”，錢本、世德堂本作“嘉謨”，下“謀合皋陶”作“謨合”，此校書者因皋陶謨乃尚書篇名，故改“謀合皋陶”字爲“謨”，而並改“或問嘉謀”字爲“嘉謨”也。治平本兩“謨”字皆作“謀”，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“謨”，此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳?“忠言嘉謨之士”，語即本此，明法言舊本作“謀”也。“言合稷、契之謂忠”者，周本紀：“周後稷名棄，其母姜原，爲帝嚳元妃。棄爲兒時，屹如巨人之志，其遊戲好種樹麻菽，麻菽美。及爲成人，遂好農耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄爲農師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號曰後稷，別姓姬氏。”又殷本紀：“殷契，母曰簡狄，爲帝嚳次妃。契長而佐禹治水有功，帝舜乃命契爲司徒，敬敷五教，封於商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業着於百姓，百姓以平。”按：書序：“皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。”今僞孔本分皋陶謨爲兩篇，其所分之下篇改題益稷，孔疏雲：“馬、鄭、王所據書序此篇名爲棄稷（一），又合此篇於皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄爲說耳。”王氏鳴盛後案雲：“蔡邕獨斷雲：‘漢明帝詔有司採尚書皋陶篇製冕旒。’今其製正在益稷內，可見不可分篇。且孔穎達於書疏以馬、鄭、王合爲一篇，別有棄稷爲妄說及作詩齋譜疏，又引皋陶謨‘弼成五服’，一人之作，自相矛盾。據法言雲：‘言合稷、契之謂忠。’若如晚晉本，稷、契無一遺言，子雲何以遽立此論？知楊所見真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至晉而亡，今之割皋陶謨下半篇以爲益稷者，乃晚晉人所分也。”西莊此說甚允。子雲說經雖皆用今文，然固非不見古文者。重黎雲：“或問‘周官’。曰：‘立事。’‘左氏’。曰：‘品藻’。”苟非親見二書，必不妄作此語。此雲言合稷、契之謂忠，亦正據尚書棄稷逸篇爲說，非想當然語也。“謀合皋陶之謂忠”者，皋陶見問明疏。皋陶謨：“允迪厥德，謨明弼諧。”夏本紀作“信道其德，（今本“道”、“其”二字互倒。）謀明輔和”。段氏玉裁考異雲：“‘信道其德，謀明輔和’，即‘允迪厥德，謨明弼諧’之詁訓也。”此雲“謀合皋陶之謂嘉”，亦用經訓爲答，其字不必作“謨”也。司馬雲：“言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠嘉。”按：即孟子雲“使是君爲堯、舜之君”，及雲“我非堯、舜之道不敢陳於王前”之義。“●如之何”，錢本作“邵”。按：說文：“邵，高也。”邵，正字；●，通假字。修身“公儀子、董仲舒之纔之●也”，下文“年彌高而德彌●”，字皆作“邵”，錢本亦衕。司馬雲：“問稷、契、皋陶道高不可及，柰何？”“庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣”者，音義：“庳音婢，下也。”按：說文：“庳，屋卑。”引伸爲凡卑之稱。庳對邵爲高而言也。秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳雲：“商君者，衛之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學，事魏相公叔痤，爲中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公，語事良久，弗聽。後五日，復見孝公，益癒，然而未中旨。復見孝公，善之而未用也。復見，語數日不厭。景監曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！’鞅曰：‘吾說君以帝王之道比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以強國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷、周矣。’孝公既用衛鞅，以爲左庶長，卒定變法之令。行之十年，秦民大說。於是以鞅爲大良造，封之於、商十五邑，號爲商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。”司馬雲：“若嫌論太高而卑之，則陷入於狙詐矣。”按：正文“矣”猶“乎”也。言苟不能取法乎上，而唯衕流合污之是務，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以爲忠嘉乎。註“勖，勉”。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可幾及，苟能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。註“庳，下也”。按：漢書司馬相如傳顏註雲：“庳，下地也。”（一）“序”字原本訛作“據”，據尚書益稷篇孔疏改。
堯、舜之道皇兮，〔註〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔註〕將，大。而以延其光兮。〔註〕二帝、三王光延至今。或曰：“何謂也？”曰：“堯、舜以其讓，夏以其功，〔註〕平水土也。殷、周以其伐。〔註〕聖德衕而禪伐異者，隨時之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天。〔疏〕“堯、舜之道皇兮”雲雲者，皇、將互文，“而以延其光兮”總承上二句，皇、將、光爲韻。“堯、舜以其讓”雲雲者，司馬雲：“盡美盡善。”註“皇，美”。按：詩烈文：“繼序其皇之。”毛傳雲：“皇，美也。”註“將，大”。按：爾雅釋詁文。以上二註世德堂本並冠以“祕曰”字。註“平水土也”。按：堯典雲：“帝曰：‘俞！諮禹，汝平水土，惟時懋哉！’”又呂刑雲：“禹平水土，主名山川。”註“聖德衕而禪伐異”。按：世德堂本“禪伐”誤“禪代”。
或曰：“食如蟻，〔註〕言精細也。衣如華，〔註〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？”曰：“由其德，舜、禹受天下不爲泰。〔註〕言當理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。”〔註〕綸如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕“食如蟻”者，音義：“蟻，與蟻衕。”御覽八百四十九，又九百四十七引並作“蟻”。按：“食如蟻”於義難通，疑當作“皚”。說文：“皚，霜雪之白也。”“食如皚”，猶雲食如霜雪狀，精米之潔白也。“皚”誤爲“蟻”，傳寫遂改爲“蟻”耳。世德堂本誤作“◆”。“衣如華”者，檀弓：“華而睆，大夫之簀與！”鄭註雲：“華，畫也。”孔疏雲：“凡繪畫五色，必有光華，故雲：‘華，畫也。’”“朱輪駟馬”者，續漢書輿服志註引古今註雲：“武帝天漢四年，令諸侯王大國朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國朱輪，畫特熊居前，寢麋居左右。”（按：今本古今註無此文。）又引逸禮王度記雲：“天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一。”“金朱煌煌”者，金謂印，朱謂綬。輿服志註引徐廣雲：“太子及諸王皆金印，纁朱綬。”然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時諸侯王之儀也。宋、吳本於“駟馬”字下、“金朱”字上有“受天”字。吳雲：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而誤衍。“無以泰乎”，御覽九百四十七引“無以”作“不以”，又八百四十九引“泰”作“太”。孟子雲：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？”趙註雲：“泰，甚也。”朱子集註雲：“泰，侈也。”焦疏雲：“荀子王霸篇雲：‘縣樂奢泰，遊抏之修（二）。’註雲：‘泰與汰衕。’奢泰連文，是泰亦奢也。”“由其德，舜、禹受天下不爲泰”者，孟子雲：“如其道，則舜受堯之天下不以爲泰。”“五兩之綸，半通之銅”者，兩，古“緉”字。說文：“緉，一曰絞也。”方言：“緉、●，絞也。關之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語也。”音義：“之綸，古頑切，又音綸。”按：綸從糹，侖聲，音當如“倫”。徐氏灝說文註箋雲：“綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：‘綸，倫也，作之有倫理也。’是本讀與倫衕。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起於何時。蓋綸繫於腰，以貫佩印；綸巾以繩貫巾，其義皆與◆相近，故讀爲◆音。註家相承，遂並絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣。”按：以綸貫印，或以綸貫巾，不得遂有◆音，此皆俗讀之陋，不足爲訓。古今註雲：“漢舊製：百石，青紺綸，一採，宛轉繆織。”段氏說文“綸”篆註雲：“自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計其首。（按：古今註四絲爲一扶，五扶爲一首，五首成一文。）首多者糹細，首少者糹粗，皆必經緯織成。至百石而不計其首，合青絲繩辮織之，有經無緯，謂之宛轉繩，若今人用絲繩如箸粗爲帶者也。”然則綸蓋辮合五股爲之，故謂之五緉也。困學紀聞雲：“半通之銅。”註雲：“半通，闕。”（按：謂溫公註。）今按仲長統昌言曰：“身無半通青綸之命。”註：“十三州志曰：‘有秩嗇夫得假半章印。’”半通，半章也。（後漢書仲長統傳。）按：漢製官印多正方，然都尉等印亦有長方者，若鄉印則皆長方。錢塘陳大令漢第藏留浦、都鄉、櫃鄉三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉、樂鄉二印，並衕。其廣略半於修，即所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。註“言精細也”。按：論語：“食不厭精，膾不厭細。”然以如蟻爲喻精細，似未安。註“服文彩也”。按：皋陶謨以五彩章施於五色作服。註“言當理也”。按：註以不泰爲當理，蓋亦訓泰爲甚。甚者，過當之謂。事當其理，則不爲甚也。註“綸如青絲繩也”。按：宋雲：“綸，青絲綬也。諸本註皆作‘青絲繩’，蓋傳之誤也。”似宋所據本無“如”字。說文：“綸，青絲綬也。”段註本作“糾，青絲綬也”，雲：“各本無‘糾’字，今依西都賦李註、急就篇顏註補。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是爲綸。郭璞賦雲‘青綸競糾’，正用此語。緇衣註曰：‘綸，今有秩嗇夫所佩也。’釋草：‘綸，似綸。’郭曰：‘今有秩嗇夫所帶糾青絲綸。’法言：‘五兩之綸。’李軌曰：‘綸，青絲綬也。’（按：各本此註皆作“如青絲繩”，不作“綬”。）今本法言改‘糾’爲‘如’，不可通矣。”按：糾之駁形近“如”，故傳寫致誤。註“皆有秩嗇夫之印、綬”。按：百官公卿表：“百石以下有鬥食佐史之秩，是爲少吏。大率十裡一亭，亭有長；十亭一鄉，鄉有三老、有秩嗇夫、遊徼，三老掌教化，嗇夫職聽訟、收賦稅，遊徼徼循禁賊盜。”註“佩此亦泰”。按：世德堂本作“佩猶爲泰矣”。註“況可滔天乎”。按：世德堂本無“可”字。滔天謂王莽。漢書莽傳?雲：“滔天虐民，窮兇極惡。”又敘傳雲：“巨滔天而泯夏兮。”又雲：“諮爾賊臣，篡漢滔天。”（一）“令”字原本作“今”，形近而訛，據續漢書與服志註引古今註改。（一）“抏”字原本作“抗”，形近而訛，據荀子王霸篇改。 天下信道五，所以行之一，〔註〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。〔註〕勉，勵。〔疏〕“天下信道五”，世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸雲：“天下之達道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”信道即達道也。“所以行之一”，世德堂本作“所以行之者一”。勉者，謂爲君臣則勉於義，爲父子則勉於親，爲夫婦則勉於別，爲昆弟則勉於序，爲朋友則勉於信也。註“五，謂仁、義、禮、智、信也”。按：正文“天下信道五”，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道爲釋，似於文理未協。註“勉，勵”。按：說文：“勱，勉力也。”今字相承作“勵”。
或曰：“力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔註〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔註〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬國；〔註〕以禪禹也。知情天地，〔註〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測，百人乎？”〔註〕人見其形而不能測其量，非百人之倫也。〔疏〕“力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎”者，“力有”論衡效力、王元長曲水詩序李註引並作“力能”。音義：“扛，音江。”“洪鼎”論衡、選註引並作“鴻鼎”。音義：“揭，渠列切。”按：說文：“揭，高舉也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按：下文“德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不測”，即分承此句知、德字而言，而以知爲智，則此“智”字當亦作“知”，論衡、選註引並作“知德”，今據改。“百人矣”者，謂百倍於常人。白虎通聖人雲：“百人曰俊。”義與此衕。扛鼎、揭旗之力，可謂百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也。“德諧頑嚚，讓萬國”者，左傳僖公篇雲：“心不則德義之經爲頑，口不道忠信之言爲嚚。”堯典雲：“有鰥在下，曰虞舜。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。”按諧頑嚚、讓萬國衕爲舜事，舉舜以爲例也。“知情天地，形不測”者，司馬雲：“‘知’與‘智’衕。陰陽不測之謂神，惟聖人能形容之。”俞雲：“‘知情天地，形不測’，與上文‘德諧頑嚚，讓萬國’相對爲文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測者無所隱其形，是謂形不測。”按：情、形並以名詞爲動詞，謂智足以知天地之情，窮不測之形也。情天地、形不測，若伏羲、文王、孔子，作易之聖人是也。國、測亦韻語。“百人乎”者，言智德如此，何止百人而已。白虎通聖人雲：“萬人曰傑，萬傑曰聖。”然則力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，萬萬於常人而未已也。註“此力百人便能敵之”。按：謂一能當百，即百倍常人之意。註“與天地合其德，知鬼神之情狀”。按：文言及繫辭文。弘範引此爲釋，似讀“知”如字，未得其義。註“人見其形而不能測其量”。按：此似用問神篇“形其不可得而製”及“聖人以不手爲聖人”語意而推演之，然實非此文之旨，曲園糾之當矣。 或問“君”。曰：“明光。”問“臣”。曰：“若禔。”〔註〕若，順也；禔，安也。“敢問何謂也？”曰：“君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。”〔註〕明而光其下，堯所以爲君也；順而安其上，舜所以爲臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；篡位居攝，則暴亂其下也。〔疏〕“問‘臣’。曰‘若禔’”者，音義：“若禔，是支切，又音支，又音題。”按：修身雲：“士何如斯可以禔身？”音、義並與此衕。“君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上”者，吳雲：“明而光其下，法天也；順而安其上，法地也。”司馬雲：“光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡。”註“若，順也；禔，安也”。按：世德堂本無此註，因司封註有此語而刪之也。“若，順”常訓。“禔，安”見修身疏。註“明而”至“臣也”。按：世德堂本兩“所以”字皆作“之”。莊子天道雲：“明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。”註語本此。註“王莽”至“下也”。按：“篡位居攝”當作“居攝篡位”。
或曰：“聖人事異乎？”曰：“聖人德之爲事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。”〔註〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕“聖人事異乎”者，白虎通災變雲：“災異者何謂也？春秋潛潭巴曰：‘災之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發感動之也。’繁露必仁且智雲：‘天地之物有不常之變者，謂之異；小者，謂之災。災常先至，而異乃隨之。災者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩雲：“畏天之威。”殆此謂也。’”初學記二十一引春秋握成圖：“孔子作春秋，陳天人之際，記異考符。”明聖人事異，故以爲問。“聖人德之爲事”雲雲者，荀子天論雲：“天行有常，不爲堯存，不爲桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。”又雲：“星隊、木鳴，國人皆恐，曰：‘是何也？’曰：‘無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。’”此“常修德者，本也”之說。繁露五行變救雲：“五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除。”漢書穀永傳載建始三年永對雲：“臣聞災異皇天所以譴告人君過失，猶嚴父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡易，則咎罰不除。”此“見異而修德者，末也”之說。按：此問答亦爲王莽而發。莽傳：“天鳳元年四月，隕霜，殺艹木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風拔樹，飛北闕、直城門屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見星。三年二月，地震，大司空王邑上書乞骸骨。五月戊辰（一），長平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。羣臣上壽，以爲河圖所謂以土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等曰：‘虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當修先聖之禮，招四方之士也。’於是令羣臣皆賀。”然則天鳳之世，災異疊出，而莽且以爲祥，所謂兇人吉其兇者，此皆子雲所見，故曰：“本末不修而能存者，未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。註“惑此之甚者，必亡而已矣”。按：當作“此惑之甚者”，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無“而已”字。（一）“月”字原本訛作“年”，據漢書王莽傳改。
天地之得，斯民也；〔註〕得養育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔註〕得資生之業，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔註〕一人之得統御天下者，以百姓之心爲心。〔疏〕司馬雲：“天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。”註“一人”至“爲心”。按：漢書董仲舒傳載仲舒對策雲：“故爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。”即一人之得在心之義。弘範謂以百姓之心爲心，似非此文之旨。 吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔註〕王莽少則得師力行，老則詐僞篡奪，故楊子寄微言而嘆慨焉。〔疏〕“吾聞諸傳”，音義：“諸傳，直戀切。”按：引論語而謂之傳者，孟子題辭雲：“孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。”是漢時以論語等書爲傳記也。劉曏荀子序雲：“其書比於五經，可以爲法。”謂比於論、孟也。“老則戒之在得”者，論語雲：“及其老也，血氣既衰，戒之在得。”孔註雲：“得，貪得也。”釋文雲：“在得，或作‘德’，非。”按：子雲以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所據論語正作“戒之在德”。戒猶謹也。凡人於少壯之時，多能強學力行；及衰老，則志體懈惰，不復能有所進益，所謂“靡不有初，鮮克有終”者，故曰：“及其老也，戒之在德。”謂晚暮之年，當益謹於德，以成有終之美也。義較孔註爲長。下章“德有始而無終”雲雲，即反覆申明此旨。則此章“戒之在得”，字當作“德”無疑。今各本皆作“得”，乃校書者據通行論語改之。“年彌高而德彌邵”者，宋雲：“邵，美也。”吳雲：“邵亦高也。”按：義詳修身疏。德彌邵即老而益謹其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰“孔子之徒”。註“王莽少則得師力行”。按：莽傳：“莽受禮經，師事沛郡陳參，勤身博學，被服如儒生。事母及寡嫂，養孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內事諸父，曲有禮意。”註“老則詐僞篡奪”。按：莽年五十一居攝，五十四即真。（一）“聞”字原本作“問”，據本章義疏改。
或問：“德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？”曰：“寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？”〔註〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而無終，與有終而無始也”，司馬雲：“宋、吳本作‘有始而無終歟？有終而無始歟’？”按：“有始而無終”句絕，“與”字屬下讀。音義：“與有終而無始，‘與’如字。”是也。“孰寧”者，寧猶願也。說文：“寧，願辭也。”音義：“孰寧，天覆本作‘孰癒’。”“寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎”者，先病謂無始，後病謂無終。吳雲：“德寧有終也？”註“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”誤作“癒”。
或問“大”。曰：“小。”問“遠”。曰：“邇。”未達。曰：“天下爲大，治之在道，不亦小乎？〔註〕道至微妙，故曰小也。四海爲遠，治之在心，不亦邇乎？”〔疏〕註“道至微妙”。按：秦氏石硯齋影宋治平本“妙”作“渺”；錢本、世德堂本作“妙”，浙江翻刻秦本衕。今檢治平原本，正作“妙”。說文：“秒，禾芒也。”引伸爲凡微細之稱。經傳通以渺、妙字爲之。先知：“忽、眇、綿作◆。”忽、眇、綿皆微也。“渺”即“眇”之俗。老子：“故常無慾以觀其妙。”王註雲：“妙，微之極也。”又老子：“古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。”是妙亦微也。註語用老子，當以作“妙”爲是。
或問“俊哲、洪秀”。曰：“知哲聖人之謂俊，〔註〕深識聖義，是俊傑也。秀穎德行之謂洪。”〔註〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實結，人崇道則德聞洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者，俊讀爲峻。大學：“克明峻德。”鄭註雲：“峻，大也。”今堯典作“俊德”。古俊、峻、駿三字通用。俊與洪衕義。爾雅釋詁：“洪、駿，大也。”“俊哲、洪秀”，疑當時製科有是名，故以爲問。“知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪”者，音義：“知哲，上音智。”司馬雲：“‘知哲’當爲‘哲知’，言哲能知聖人之道，不溺於異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出於衆，秀之大者也。”按：知哲、秀穎，皆文異而詁衕，上用如名詞，下用如動詞。言知足以知聖人，斯爲俊矣；秀足以秀出於羣行之宗，斯爲洪矣。古無“智”字，知聞爲知，仁知亦爲知，哲義亦然。洪範雲：“明作哲。”此仁知之哲也。本書問明雲：“允哲堯儃舜之重。”先知序雲：“中和之發，在於哲民情。”此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓，又因問語哲、秀對文，哲乃仁知之哲，則答說當與相應，故疑“知哲”字互倒。然古人屬辭，錯綜見義，不必如後世行文之整齊。知哲聖人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏雲：“禾之秀穗，謂之爲穎。”是秀、穎亦衕詁。言智德如此，乃始無忝此名，豈俗學所能冒濫乎？註“深識聖義，是俊傑也”。按：如弘範義，則俊哲猶雲傑出之智。註“禾秀穎則實結”。按：論語：“秀而不實者有以夫？”劉疏雲：“凡禾、黍先作華，華瓣收即爲稃而成實，實即稃中之仁也。”
君子動則擬諸事，事則擬諸禮。〔註〕事不來則不動，動非禮則不擬。〔疏〕宋雲：“‘擬’或作‘凝’，非也。擬，據也。言君子不妄其動，乃據事而後動；不僞其事，乃據禮而後事。”按：吳本作“凝”，吳雲：“凝，成也。君子不妄動，動則成於事，事則成於禮。”司馬雲：“擬，度也。動則度其事之可否，事則度於禮爲是爲非。”按：溫公義是也。動則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而後動也。事則擬諸禮，謂舉事則準之禮製，必有合焉而後爲也。
或問“羣言之長，羣行之宗”。曰：“羣言之長，德言也；羣行之宗，德行也。”〔疏〕陸士衡文賦李註引此文。宋衷註雲：“羣，非一也。”音義：“之長，丁上切。羣行，下孟切。‘德行’衕。”按：宗亦長也。初學記五引五經通義雲：“泰山，一曰岱宗。宗，長也，言爲羣嶽之長。”
或問“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？觀書及詩溫溫乎，其和可知也。”〔註〕發號出令而民說之。〔疏〕“或問‘泰和’。曰：‘其在唐、虞、成周乎？’”曹子建七啓，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇後哀策文，李註三引此文，並作“太和”。求自試表註引“乎”作“也”，讀與“邪”衕。“觀書及詩溫溫乎，其和可知也”者，宋雲：“言觀書二典，詩小、大雅，見唐、虞、成周之盛信泰和矣。”司馬雲：“言千載之後，觀其詩、書，猶溫溫然和樂，況生其世乎？”註“發號出令而民說之”。按：選註三引此文，並引李軌曰：“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下。”今各本皆無此註。經解雲：“發號出令而民說，謂之和。”
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。〔註〕縕亦亂也。故習治則傷始亂也，〔註〕傷，悼。習亂則好始治也。〔註〕好，樂。〔疏〕“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也”者，周本紀雲：“成王興，正禮樂（一），度製於是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是爲康王。成、康之際，天下安寧，刑錯四十餘年不用。”公羊傳宣公篇：“什一行而頌聲作矣。”解詁雲：“頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。”詩譜周頌譜：“令頌之言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。”十二諸侯年表雲：“周道缺，詩人本之衽席，關雎作。”列女傳仁智載魏曲沃負上書雲：“周之康王，夫人晏出，朝。關雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥，猶未嘗見乘居而匹處也。”漢書杜欽傳載欽上疏雲：“後妃之製，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關雎嘆之。知好色之伐性短年，離製度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也。”李奇雲：“後夫人雞鳴佩玉去君所，周康王後不然，故詩人歌而傷之。”臣瓚雲：“此魯詩也。”論衡謝短雲：“周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作。”後漢紀靈帝紀載楊賜上書雲：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人見機而作。”任彥升齊竟陵王行狀李註引風俗通雲：“昔周康王一旦晏起，詩人以爲深刺。”張超誚青衣賦雲：“周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎性不雙侶，願得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。”（古文苑。）陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“此以關雎爲畢公作，與論衡‘大臣刺晏’之語相合，蓋魯詩所傳如此。”按：子雲說詩，皆用魯義，故此以關雎爲刺康王之詩，而雲“作乎上”，亦即大臣刺晏之說。吳雲：“習治，習見治世之事。”按：謂康王之時，詩人習於文、武無逸之教，故晏起雖小節，即以爲刺也。“齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也”者，公羊傳僖公篇雲：“楚屈完來盟於師，盟於召陵。曷爲再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛，夷狄也，而亟病中國。南夷與北狄交，中國不絕若線。桓公救中國，而攘夷狄，卒怗荊，以此爲王者之事也。”邵陵，今三傳皆作召陵，此作“邵”者，蓋子雲所據公羊經如此。鹽鐵論執務亦作邵陵，下引公羊傳“予積也”，（今本作“序績”。）明公羊經作“邵”。水經註潁水篇雲：“齊桓公師於召陵，闞駰曰：‘召者，高也。其地丘墟，井深數丈，故以名焉。’”解召爲高，是亦以“召”爲“邵”，（“●”之假。）蓋皆本公羊。今公羊作“召”者，乃後人據左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五裡。吳雲：“言齊桓之時，下陵上替，而春秋美邵陵之會能服楚也。習亂，亦謂習見亂世之事。”榮按：按：習亂者，春秋本據亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世爲亂世也。“習治則傷始亂也”者，今本列女傳“關雎起興”，文選範蔚宗後漢書皇後紀論李註引作“關雎豫見”，王氏念孫雲：“作豫見者，是也。漢書杜欽傳?言‘關雎見微’（二），後漢書楊賜傳言‘關雎見幾’，即此所謂豫見也。今本作‘起興’者，後人不曉魯詩之義，而妄改之耳。”按：此雲“傷始亂”，即豫見之說。“習亂則好始治也”者，此以齊桓之後爲治世，乃謂僖公之後當入所聞無所聞世，爲治昇平世也。孝經緯說以僖十九年即入治昇平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世爲近，故雲“好始治”。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時，實未至於治亂。僖公世之未即爲治昇平，猶康王時之未即爲亂世也。註“縕亦亂也”。按：說文：“縕，紼也”；“紼，亂系也”。引伸爲凡亂之稱。廣雅釋詁：“縕，亂也。”註“傷，悼”。按：說文：“◆，●也。”經典皆以“傷”、“憂”字爲之。註“好，樂”。按：詩彤弓：“中心好之。”毛傳：“好，說也。”說、樂衕義。依以上各篇音義例，此當有“好始，呼報切”語。（一）“樂”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“欽”字原本訛作“預”，據漢書杜欽傳改。