二十 孝至捲第十四
漢德其可謂允懷矣。〔註〕允，信；懷，至。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。〔註〕明此奕世之所致，而莽一旦行詐以取之。〔疏〕“黃支之南”者，漢書平帝紀：“元始二年春，黃支國獻犀牛。”應劭雲：“黃支在日南之南，去京師三萬裏。”地理志：“自日南障塞徐聞、合浦船行可五月，有都元國。又船行可四月，有邑盧沒國。又船行可二十餘日，有諶離國。步行可十餘日，有夫甘都盧國。自夫甘都盧國船行可二月餘，有黃支國，民俗略與珠◆相類。其州廣大，戶口多（一），多異物，自武帝以來皆獻見。平帝元始中，王莽輔政，欲耀威德，厚遺黃支王，令遣使獻生犀牛。自黃支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界雲。黃支之南有己程不國，漢之譯使自此還矣（二）。”“大夏之西”者，史記大宛列傳雲：“大宛之跡，見自張騫。騫身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五六，具爲天子言之，曰：‘大夏在大宛西南二千餘裡嬀水南。其俗土著有城、屋，與大宛衕。俗無大王長，往往城邑置小長。其兵弱，畏戰。善賈市。及大月氏西徙攻敗之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百餘萬，其都曰藍市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國。’天子乃令騫髮間使四道並出。其後，騫所遣使通大夏之屬者皆頗與其人俱來，於是西北國始通於漢矣。”“東鞮、北女”者，音義：“東鞮，都奚切。”按：地理志：“會稽海外有東鯷人，分爲二十餘國，以歲時來獻見雲。”孟康雲：“音題。”晉灼雲：“音鞮。”東鞮即東鯷也。北女未聞。司馬雲：“女，女國也。”按：後漢書東夷傳：“又說海中有女國，無男人。或傳其國有神井，窺之輒生子雲。”此東夷之女國也。文獻通考四裔：“東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅，羌別種也，東與吐蕃、黨項、茂州接，西屬三波訶，北距於闐，南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又西女國在蔥嶺之西，其俗與東女略衕。”此西羌之東、西女國也。三者並不得謂之“北女”。惟山海經海外西經：“女子國在巫咸北。”又大荒西經：“西北海之外，大荒之中，有女子之國。”其地域不可考。或以在西北陬，而有北女之稱。然事涉荒誕，不足置信。法言此文，皆據當時史事爲言，信而可徵，非若瀛談稗說，浮誇無實。今以事實方輿度之，於北當言匈奴。王莽傳：“元始五年，莽奏雲‘太後秉統數年，恩澤洋溢，和氣四塞，絕域殊俗，靡不慕義。越裳氏重譯獻白雉，黃支自三萬裏貢生犀，東夷王度大海奉國珍，匈奴單於順製作，去二名，今西域良願等復舉地爲臣妾’雲雲。”於北惟舉匈奴，是其明證。吳鬍部郎玉縉雲：“北女者，北匈奴也，省稱曰北奴。‘奴’字斷爛，脫右旁，遂爲‘女’耳。匈奴在光武時分南、北二庭。東觀漢記有匈奴南單於列傳，範曄後漢書仍之，爲南匈奴列傳。南對北立文。今楊子稱北奴者，疑匈奴此時已分南、北，後南單於始求內附耳。楊子單舉北匈奴，所以明其遠也。然匈奴之分南、北，自奧鞬日逐王比自立爲南單於始，事在建武二十四年鼕，見後漢書光武帝紀及南匈奴傳。前此雖有五單於爭立之亂，固無南、北匈奴分立之事。則以‘北女’乃‘北奴’之誤，而爲北匈奴之省稱者，亦與史未合。”榮按：下文“55北夷，被我純繢，帶我金犀”雲雲，稱匈奴爲北夷，疑此文“北女”或即“北夷”之誤。“夷”字漫漶，傳寫因改爲“女”歟？來貢其珍，珍與西爲韻。古音西讀如“先”，與“●”聲相近。尚書大傳：“西方者，鮮方也。”白虎通五行：“西方，遷方也。”此漢時讀西如先之證。匡謬正俗：“今俗呼東西之‘西’音爲‘先’。”按：王延壽靈光殿賦雲：“朱柱黝儵於南北，蘭芝婀娜於東西。祥風翕習以颯灑，激芳香而常芬。神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅。”晉灼漢書音義反西爲洗，是知西有先音也。則此音至唐時猶存矣。再言“漢德其可謂允懷矣”者，與下文“鳥夷、獸夷，郡勞王師。漢家不爲也”及“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”雲雲意衕，皆於王莽篡國以後盛稱漢德，以明人心之攸在。舊君故國之思，有不覺長言之不足者也。“世鮮焉”者，音義：“世鮮，息淺切。”註“允，信；懷，至”。按：並爾雅釋詁文。僞伊訓：“惟我商王，佈昭聖武，代虐以寬，兆民允懷。”傳雲：“兆民以此皆信懷我商王之德。”則訓懷爲思。弘範解此允、懷字絕不據彼爲說，此亦僞書晚出之一證矣。（一）“口多”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“還”字原本作“遠”，據漢書地理志改。
芒芒聖德，遠人鹹慕，上也；〔註〕芒芒，大也。武義璜璜，兵徵四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。〔註〕宗夷者，四方羣夷也。〔疏〕“芒芒聖德”，秦氏影宋本作“荒荒”，註衕。按：音義：“芒芒，謨郎切。下衕。”是音義所據本此與下文“芒芒天道”字衕。司馬雲：“李本‘芒芒’作‘荒荒’，今從宋、吳本。”則溫公所見李本與音義本不衕。錢本亦作“荒荒”，蓋當時所傳李註別本如此。今檢治平原本，此正文及註均作“芒芒”，正與音義合。秦本作“荒荒”者，蓋據集註語改之耳。“武義璜璜”者，音義：“璜璜，音黃。”吳雲：“璜璜，猶言煌煌也。”王雲：“爾雅曰：‘洸洸，武也。’釋文：‘洸，舍人本作“◆”。’詩穀風篇：‘有洸有潰。’江漢篇：‘武夫洸洸。’毛傳並與爾雅衕。鹽鐵論繇役篇引詩作‘武夫潢潢’。洸、潢、◆、璜古衕聲通用。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“考古文苑班固車騎將軍竇憲北徵頌‘光光神武’，註引詩‘武夫◆◆’；又舞陽侯樊噲贊‘●●將軍’，註亦引詩‘武夫◆◆’，是三家詩‘洸洸’皆作‘潢潢’。桓寬鹽鐵論繇役篇引詩‘武夫潢潢’，段氏玉裁雲：‘蓋◆◆之誤。法言孝至篇：武義璜璜，兵徵四方。喬樅謹按：此作‘璜璜’，疑即‘◆◆’轉寫之誤。”榮按：重言形況，以聲爲義，本無正字。◆、潢、璜並一聲，子雲說詩皆用魯義，此作“璜璜”，蓋亦魯詩異文。“宗夷猾夏”者，堯典：“蠻夷猾夷。”此雲“宗夷”者，湘鄉曾編修廣鈞雲：“魏英義夫人碑書‘蠻’作‘●’，與‘宗’形相近。此文本作‘京夷’，傳寫誤作‘宗’耳。”吳王吏部仁俊雲：“宗讀爲賨。說文：‘賨，南蠻賦也。’因以爲南蠻人之稱。晉書音義：‘巴人呼賦爲賨，因謂之賨人。’是也。故左太沖蜀都賦‘奮之則賨旅’，註引風俗通雲：‘巴有賨人慓勇。’然則賨夷即蠻夷也。”按：堯典“於變時雍”，孔宙碑作“於●時廱”。書蠻爲“●”，猶書變爲“●”，皆俗書之省也。五帝本紀集解引鄭雲：“猾夏，侵亂中國也。”“蠢迪王人”者，迪讀爲妯。爾雅釋詁：“蠢、妯，動也。”左傳昭公篇：“今王室蠢蠢焉。”杜註雲：“蠢蠢，動擾貌。”方言：“妯，擾也，人不靜曰妯。”是蠢、妯皆動擾之義。妯本有迪音，方言郭音雲：“妯音迪。”爾雅釋文雲：“妯郭，盧篤反，又徒歷反。”徒歷即迪字之音也。“屈國喪師”者，屈猶竭也，詳重黎“漢屈羣策，羣策屈羣力”疏。“無次”者，司馬雲：“言最下也。”按：此文亦爲王莽而發。漢書匈奴傳：“莽大分匈奴爲十五單於，遣中郎將藺苞、副校尉戴級將兵萬騎，多齎珍寶，至雲中塞下，招誘呼韓邪單於諸子，欲以次拜之。單於聞之，怒曰：‘先單於受漢宣帝恩，不可負也。今天子非宣帝子孫，何以得立？’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢王樂將兵入雲中益壽塞，大殺吏民。是歲，建國三年也。是後，單於歷告左、右部都尉、諸邊王入塞寇盜，大輩萬餘，中輩數千，少者數百，殺雁門、朔方太守、都尉，略吏民畜產不可勝數，緣邊虛耗。莽新即位，怙府庫之富欲立威，乃拜十二部將率，發郡國勇士，武庫精兵，各有所屯守，轉委輸於邊。議滿三十萬衆，齎三百日糧，衕時十道並出，窮追匈奴，內之於丁零，因分其地，立呼韓邪十五子。莽將嚴尤諫曰：‘臣聞匈奴爲害，所從來久矣，未聞上世有必徵之者也。後世三家周、秦、漢徵之，然皆未有得上策者也。周得中策，漢得下策，秦無策焉。當周宣王時，獫允內侵，至於涇陽，命將徵之，盡境而還。其視戎狄之侵，譬猶?之螫，驅之而已。故天下稱明，是爲中策。漢武帝選將練兵，約齎輕糧，深入遠戍，雖有克獲之功，鬍輒報之，兵連禍結三十餘年，中國罷耗，匈奴亦創乂，而天下稱武，是爲下策。秦始皇不忍小恥，而輕民力，築長城之固，延袤萬裡，轉輸之行，起於負海，疆境既完，中國內竭，以喪社稷，是爲無策。’”此文即本嚴尤語而約言之，所謂無次，即無策之說。匈奴傳又雲：“初北邊自宣帝以來，數世不見煙火之警，人民熾盛，牛馬佈野。及莽撓亂匈奴，與之構難，邊民死亡係獲。又十二部兵久屯而不出，吏士罷弊。數年之間，北邊虛空，野有暴骨矣。”此真所謂動擾王人，竭國喪師者也。註“芒芒，大也”。按：詩長髮：“洪水芒芒。”又玄鳥：“宅殷土芒芒。”毛傳並雲：“芒芒，大貌。”註“宗夷，四方羣夷也”。按：陶氏鴻慶讀法言札記雲：“廣雅釋詁：‘宗，衆也。’李註正得其義。”
麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，〔註〕仁少威多。鷹隼●●，〔註〕攫撮急疾。未至也。〔註〕未合至德。〔疏〕“麟之儀儀，鳳之師師”者，廣雅釋訓：“儀儀，容也。師師，衆也。”司馬雲：“儀儀、師師皆和整尚德之貌，以喻德服四夷。”按：即芒芒聖德之喻。鬍雲：“皋陶謨僞傳、漢書敘傳鄧展註、東京賦薛綜註，皆訓師師爲相師法。然則鳳之師師，謂鳳飛，羣鳥隨以萬數，如相師法也。”“螭虎桓桓”者，音義：“螭，醜知切。”按：此用今文書牧誓語也。僞孔本作“尚桓桓，如虎、如貔，如熊、如羆。”周本紀作“如虎、如羆，如豺、如離。”集解引徐廣雲：“此訓與螭衕。”字亦作“螭”。班孟堅西都賦李註引歐陽書說雲：“螭，猛獸也。”說文作“●”，雲：“山神獸也。”引歐陽喬說：“●，猛獸也。”段氏撰異雲：“歐陽尚書，唐初已不存，李蓋於各家註記得之，與說文引歐陽喬說正合，正牧誓說也。‘●’正字，離、螭皆假借字。”陳氏今文經說考雲：“說文所引歐陽喬說，即歐陽章句也。歐陽尚書今文作‘●’，說文所稱，其正字也；文選註引歐陽說作‘螭’，其假借字也。螭爲龍之無角者，與龍衕類；●爲獸之淺毛者，與虎衕類也。”按：●者，古文；螭者，今文。許引歐陽說作“●”者，以歐陽書之“螭”即古文書之“●”也。此作“螭虎桓桓”，正與選註引歐陽書說合，此子雲用歐陽尚書之明證也。“鷹隼●●”者，易解集解引九家易雲：“隼，騺鳥也。”今捕食雀者，其性疾害。音義：“●，財千切，又側闆切。”廣雅釋訓：“桓桓、●●，武也。”司馬雲：“以喻用兵，威服遠方。”按：即“武義璜璜”之喻。桓、●亦韻語。註“攫撮急疾”。按：淮南子說山高註雲：“攫，撮也。”是攫、撮衕詁。李斯列傳索隱雲：“凡鳥翼擊物曰摶，足取曰攫。”
或曰：“55北夷，被我純繢，〔註〕純，繒；繢，畫。帶我金犀，〔註〕金，金印；犀，劍飾。珍膳寧餬，〔註〕寧餬，餬其口也。不亦享乎？”〔註〕嫌禮鬍如此，太盛也。曰：“昔在高、文、武，實爲兵主，今稽首來臣，稱爲北蕃，是爲宗廟之神，社稷之靈也，可不享？”〔註〕言如此不可不以盛禮待之也。〔疏〕“55北夷”者，音義：“55，許容切，又翔拱切。”按：說文：“5，訟也。”（據六書故引唐本，今本作“說”。）●●，重言形況，喧譁之意。字亦作“●”，荀子解蔽：“聽漠漠而以爲晴●●。”楊註雲：“●●，喧聲也。”亦以“匈”爲之，荀子天論：“君子不爲小人匈匈也輟行。”註雲：“匈匈。喧譁之聲。”漢書高帝紀：“天下匈匈。”顏註雲：“喧擾之意。”“被我純繢，帶我金犀”者，匈奴傳：“呼韓邪單於款五原塞，願朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），漢遣車騎都尉韓昌迎（二）。單於正月朝天子於甘泉宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上。贊謁稱臣而不名，賜以冠帶、衣裳，黃金璽，盭綬，玉具劍，佩刀，弓一張，矢四發，棨戟十，安車一乘，鞍勒一具，馬十五匹，黃金二十斤，錢二十萬，衣被七十七襲，錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黃龍元年。）呼韓邪單於復入朝，禮賜如初，加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤。竟寧元年，單於復入朝，禮賜如初，加衣服、錦帛、絮皆倍於黃龍時。呼韓邪死，復株絫若鞮單於（呼韓邪子。）立，上書願朝，河平四年正月，遂入朝。加賜錦繡、繒帛二萬匹，絮二萬斤，它如竟寧時。烏珠留單於（復株絫弟。）立，元壽二年，單於來朝，加賜衣三百七十襲，錦繡、繒帛三萬疋，絮三萬斤，它如河平時。”“珍膳寧餬”，御覽八百四十九引作“曼餬”。按：“寧餬”於義難通，當依御覽作“曼”。楚辭招魂王註雲：“曼，澤也。”後漢書杜篤傳章懷太子註雲：“曼，美也。”世德堂本“餬”誤作“餬”，註文衕。按：爾雅釋言：“餬，饘也。”莊子人間世釋文引李雲：“餬，食也。”然則曼餬謂精米之食，與珍膳對文，曼、寧形近而誤。宣帝紀：“甘露三年，置酒建章宮，饗賜單於。”是也。“不亦享乎”者，俞雲：“享字無義，乃‘厚’字之誤。隸書‘厚’字或作‘●’，婁壽碑‘高位●祿’是也。亦或作‘●’，度尚碑‘惠以●下’是也。●、●二形均與隸書享字作‘●’者相似，因誤爲‘享’耳。此言單於來臣，禮之太厚也。”按：俞說是也，御覽八百四十九引正作“厚”。“昔在高、文、武，實爲兵主”者，謂三朝以來，匈奴常爲兵禍之主，承“55北夷”爲答，故省“匈奴”字也。匈奴傳載子雲諫哀帝勿許單於朝書雲：“北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能製。漢初興，以高祖之威靈，三十萬衆困於平城，士或七日不食。時奇譎之士，石畫之臣甚衆，卒其所以脫者，世莫得而言也。及孝文帝時，匈奴侵暴北邊，候騎至雍甘泉，京師大駭，發三將軍屯細柳、棘門、霸上以備之，數月乃罷。孝武即位，設馬邑之權，欲誘匈奴。使韓安國將三十萬衆，徼於便墬，匈奴覺之而去，徒費財勞師，一虜不可得見，況單於之面乎？其後深惟社稷之計，規恢萬載之策，乃大興師數十萬，使衛青、霍去病操兵，前後十餘年。於是浮西河，絕大幕，破寘顏，襲王庭，窮極其地，追奔逐北。封狼居胥山，禪於姑衍，以臨翰海，虜名王、貴人以百數。自是之後，匈奴震怖，益求和親，然而未肯稱臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。乃發五將之師十五萬騎獵其南，而長羅侯以烏孫五萬騎震其西，皆至質而還。時鮮有所獲，故北狄不服，中國未得高枕安寢也。”此高、文、武三朝，匈奴常爲兵主之事也。“今稽首來臣，稱爲北蕃”雲雲者，匈奴傳載竟寧元年郎中令侯應對雲：“今聖德廣被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首來臣。”宣帝紀：“甘露二年，詔曰：‘今匈奴單於稱北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客禮待之。”又匈奴傳載光祿大夫穀永等議雲：“今單於詘體稱臣，列爲北藩。”蕃即藩也。說文：“藩，屏也。”經典通以“蕃”爲之。子雲諫哀帝書又雲：“逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩博洽，而匈奴內亂，五單於爭立，日逐呼韓邪攜國歸死，扶伏稱臣。自此之後，欲朝者不距，不欲者不強。今單於歸義，懷款誠之心，欲離其庭，陳見於前，此乃上世之遺策，神靈之所想望，國家雖費，不得已者也。”即此文之義。“可不享”世德堂本作“可不享乎”，御覽八百四十九引作“不可不厚也”。司馬雲：“高帝得天下之後，文帝、武帝承平之時，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，豈可不厚撫之，使之離叛，愛小費而就大患乎？”按：此章亦追論漢事，以見莽之輕開邊隙，爲馭夷失道之至也。註“純，繒；繢，畫”。按：說文：“純，絲也；繒，帛也。”故訓純爲繒，謂雜帛也。說文：“繢，織餘也；繪，五采繡也。”經典多以繢爲繪，此訓繢爲畫，亦讀爲繪也。繪謂錦繡也。註“金，金印；犀，劍飾”。按：上文“金朱煌煌”，金謂金印，朱謂朱綬，故此亦解金、犀爲二事。匈奴傳：“賜黃金璽、玉具劍。”金即謂璽，則犀當是以犀角爲劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛盡用玉爲之，（彼傳孟康註。）不得以角爲飾。弘範此註，亦想當然語。榮謂犀者，犀毗之略。孝文前六年，遺單於服物有黃金犀毗一，見匈奴傳。彼顏註雲：“犀毗，鬍帶之鉤也。亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物也，語有輕重耳。”史記匈奴列傳作“胥紕”，索隱雲“胥、犀聲相近”，引班固與竇憲箋雲“賜犀比金頭帶”是也。然則金犀即黃金犀毗，謂帶鉤，故雲“帶我金犀”也。註“寧餬，餬其口也”。按：註未及“寧”字之義，當作“餬，餬其口也”，“寧”字乃後人妄增。御覽引正文作“曼餬”，當是舊本如此，則李本不必作“寧”也。（一）“正月”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“迎”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
龍堆以西，〔註〕白龍堆也。大漠以北，鳥夷、獸夷，〔註〕鳥夷、獸夷者，衣鳥獸皮毛。郡勞王師，漢家不爲也。〔註〕皆在荒忽之外，不爲郡屬者也。若使勞王師而郡縣之，漢家不爲此也。〔疏〕“龍堆以西”者，漢書西域傳贊雲：“且通西域，近有龍堆，遠則◆嶺。”匈奴傳孟康註雲：“龍堆形如土龍，身無頭尾（一），高大者二三丈，埤者丈餘，皆東北曏，相似也，在西域中。”按：亦作“隴堆”，王逸九思：“踰隴堆兮渡漠。”註：“隴堆，山名。”徐氏鬆西域傳補註雲：“即今順沙磧千餘裡，無水草。”“大漠以北”者，說文：“漠，北方流沙也。”古書亦以“幕”爲之。史記匈奴列傳雲：“信教單於益北絕幕。”漢書武帝紀：“衛青復將六將軍絕幕。”應劭雲：“幕，沙幕，匈奴之南界也。”臣瓚雲：“沙土曰幕。”子雲諫哀帝書雲：“浮西河，絕大幕。”“鳥夷、獸夷，郡勞王師，漢家不爲也”者，王雲：“郡，仍也。仍，重也，數也。言數勞王師於荒服之外，漢家不爲也。”爾雅雲：“郡、仍，乃也。”乃與仍衕。小雅正月篇：“又窘陰雨。”鄭箋雲：“窘，仍也。”窘與郡衕。按：此與上數章義衕。莽傳雲：“始建國元年，五威將奉符命，齎印綬，外及匈奴、西域，徼外蠻夷，皆即授新室印綬。其東出者至玄菟、樂浪、高句驪、夫餘。南出者踰徼外，歷益州，貶句町王爲侯。西出者至西域，盡改其王爲侯。北出者至匈奴庭，授單於印，改漢印文，去‘璽”曰‘章’。單於欲求故印，陳饒椎破之，單於大怒。而句町、西域後卒以此皆畔。”此莽構怨四裔，重勞師旅之事。雲：“漢家不爲”，則子雲之痛心於新室者。深矣。註“白龍堆也”。按：西域傳：“樓蘭國最在東垂，近漢，當白龍堆，乏水草。”是龍堆乃白龍堆之略言也。註“鳥夷、獸夷者，衣鳥獸皮毛”。按：錢本作“衣鳥獸皮也”。禹貢：“◆夷皮服。”夏本紀、地理志引皆作“鳥夷”。夏本紀集解引鄭註雲：“鳥夷，東北之民，賦食鳥獸者（一）。”地理志顏註雲：“此東北之夷，搏取鳥獸，食其肉而衣其皮也。”並與弘範義衕。王製：“西方曰戎，被髮衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居。”孔疏雲：“以無絲麻，惟食禽獸，故衣皮。東北方多鳥，故衣羽。正北多羊，故衣毛。”註“皆在”至“此也”。按：“荒忽”世德堂本作“荒服”，又“不爲”下無“此”字。周語：“戎、狄荒服。”韋註雲：“荒忽無常之言也。”匈奴傳贊引蕭望之雲：“戎、狄荒服，言其來服，荒忽無常，時至時去。”是荒忽即荒服之謂。但解郡爲郡縣屬之，於義似未安。（一）漢書匈奴傳“身無頭尾”作“身無頭有尾”。
朱崖之絕，捐之之力也。〔註〕朱崖，南海水中郡。元帝時背叛不臣，議者欲往徵之。賈捐之以爲無異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威。元帝聽之。事在漢書。否則介鱗易我衣裳。〔註〕否，不也。言不然，則介鱗之類易我衣裳之民也。〔疏〕“朱崖之絕，捐之之力也”者，朱崖，漢書作“珠◆”。武帝紀顏註引應劭雲：“崖岸之邊出真珠，故曰珠◆。”又引張晏雲：“珠崖，言珠若崖矣。”按：前漢紀武帝紀亦作“朱崖”，與此衕。音義：“捐之，與專切。”地理志：“自合浦、徐聞南入海，得大州，東西南北方千裡，武帝元封元年，略以爲儋耳、珠◆郡。民皆服佈，如單被，穿中央爲貫頭。男子耕農，種禾稻、紵麻，女子桑蠶、織績。亡馬與虎，民有五畜，山多麈、◆。兵則矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨爲鏃。自初爲郡縣，吏卒中國人多侵陵之，故率數歲壹反。元帝時遂罷棄之。”賈捐之傳雲：“賈捐之，字君房，賈誼之曾孫也。元帝初即位，上疏言得失，待詔金馬門。初，武帝徵南越，元封元年立儋耳、珠◆郡，皆在南方海中洲居，廣袤可千裡，合十六縣，戶二萬三千餘。其民暴惡，自以阻絕，數犯吏禁，吏亦酷之，率數年壹反，殺吏，漢輒發兵擊定之。自初爲郡，至昭帝始元元年，二十餘年間，凡六反叛。至其五年，罷儋耳郡，幷屬珠◆。至宣帝神爵三年，珠◆三縣復反。反後七年，甘露元年，九縣反，輒發兵擊定之。元帝初元元年，珠◆又反，發兵擊之，諸縣更叛，連年不定。上與有司議大發軍，捐之建議以爲不當擊。上使侍中駙馬都尉樂昌侯王商詰問捐之曰：‘珠◆內屬爲郡久矣，今背畔逆節，而雲不當擊，長蠻夷之亂，虧先帝功德，經義何以處之？’捐之對雲雲。對奏，上以問丞相、御史。御史大夫陳萬年以爲當擊。丞相於定國以爲前日興兵，擊之連年，護軍、都尉、校尉及丞凡十一人，還者二人，卒士及轉輸死者萬人以上，費用三萬萬餘，尚未能盡降，今關東睏乏，民難搖動，捐之議是。上乃從之。遂下詔罷珠◆郡，民有慕義欲內屬，便處之；不欲，勿強。珠◆由是罷。”“否則介鱗易我衣裳”者，言病中國以事◆夷，是棄冠帶之族，以求魚鱉之民，所得不償所失也。捐之對雲：“今陛下不忍悁悁之忿，欲驅士衆擠之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饑饉，保全元元也。駱越之人，顓顓獨居一海之中，其民譬猶魚鱉，何足貪也？臣愚以爲非冠帶之國，禹貢所及，春秋所治，皆可且無以爲。”即此文之義。後漢書楊終傳載終上書雲：“孝元棄珠崖之郡，光武絕西域之國，不以介鱗易我衣裳。”語本此文。彼章懷太子註引此，“朱崖”作“珠崖”，“介鱗”作“鱗介”。註“朱崖，南海水中郡”。按：今廣東瓊州府地。朱崖故郡治，在今府治瓊山縣東南三十裡。註“賈捐之以爲無異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威”。按：皆捐之對語。（一）史記夏本紀集解引鄭玄曰“賦”作“搏”。
君人者，務在殷民阜財，〔註〕殷，富；阜，盛。明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔註〕粲，文采；晏，和柔。享於鬼神，不亦饗乎？〔註〕實受其福。〔疏〕明道信義，“信”讀爲“伸”。本書五百：“詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不爲也。”又重黎：“親屈帝尊，信亞夫之軍。”並以信爲伸，此亦衕伸義，謂伸大義於天下也。“使粒食之民粲也，晏也”者，司馬雲：“粒食謂中國之民。”按：王製雲：“西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣。”鄭註雲：“不粒食，地氣寒，少五穀。”大戴禮少閒雲：“粒食之民，昭然明視。”吳雲：“粲然明盛，晏然安和。”按：廣雅釋詁：“粲，明也。”說文：“●，安也。”經傳多以“宴”或“晏”爲之。粲也、晏也，謂能明上之教化而各安其業也。粲、晏亦韻語。“享於鬼神，不亦饗乎”者，說文：“享，獻也。”爾雅釋詁：“享，孝也。”廣雅釋言：“享，祀也。”左傳哀公篇：“其使終饗之。”杜註雲：“饗，受也。”此承上文而言，謂王者能使其民既明且安，如是而後孝祀鬼神，則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子雲：“使之主祭，而百神享之。”吳雲：“民，神之主也。民之豐阜，則神饗其祀也。”按：此亦刺莽不能務民之義，而妄言符命之事。註“殷，富；阜，盛”。按：說文：“殷，作樂之盛稱殷。”引伸爲凡盛之稱。殷、阜衕詁。詩：“大叔於田，火烈具阜。”毛傳雲：“阜，盛也。”張平子西京賦雲：“百物殷阜。”註“粲，文采；晏，和柔”。按：廣雅：“粲，文也。”文、明義衕。爾雅釋訓：“晏晏，柔也。”故註以晏爲和柔。註“實受其福”。按：禮器雲：“我戰則克，祭則受福。”
天道勞功。或問“勞功”。曰：“日一曰勞，考載曰功。”〔註〕日一，猶日日也。考，成也；載，歲也。週而復始，以成其歲，故曰功。或曰：“君逸臣勞，何天之勞？”〔註〕言於人事則君逸臣勞。天爲君，四時行，百物生，以喻無勞也。曰：“於事則逸，於道則勞。”〔註〕於事則逸，無功可名；於道則勞，運轉機衡。〔疏〕“日一曰勞”，各本皆誤作“日一日勞”。按：此承上文“天道勞功”而分釋其義。日一曰勞，是釋勞義也；考載曰功，是釋功義也。二句相偶爲文。各本作“日一日勞”，義不可通，此形誤之顯然者，今訂正。“日一曰勞”者，乾象曰：“天行健，君子以自強不息。”虞雲：“天一日一夜過週一度，故自強不息。”李氏道平篹疏雲：“周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰天一日一夜過週一度也。”“考載曰功”者，堯典雲：“以閏月定四時成歲。”白虎通巡狩雲：“天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。”“於事則逸，於道則勞”者，司馬雲：“天則無爲自然，而萬物生成；君則垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天則陰陽往來，生生日新；君則求賢訪道，一日萬機，是其道勞也。”註“日一，猶日日也”。按：“日一”各本皆作“日一日”，此因正文既誤，遂並改註文以應之也。天一日過週一度，日日各過週一度，故雲“日一，猶日日”。若正文本作“日一日”，則日一日之爲日日，又何煩解釋耶？註“考，成也；載，歲也”。按：穀梁傳隱公篇雲：“考仲子之宮。考者，成之也。”白虎通四時雲：“或言歲，或言載，或言年，何？言歲者以紀氣物，帝王共之。載之言成也，載成萬物，終始言之也。二帝爲載，三王爲年。”是考載即成歲也。司馬雲：“載，事也。天運行不息，是其勞也；成造化之事，是其功也。”訓載爲事，義固可通，然李義爲優矣。註“周而”至“曰功”。按：世德堂本割裂正文，自“或問勞功”至“考載”爲一段，以“曰功”二字爲一段，因割裂此註“日一”至“歲也”，次正文“考載”之下，而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有誤字，乃至失其句讀，強析註文，分隸之也。註“四時行，百物生，以喻無勞也”。按：世德堂本“無勞”作“其勞”。論語：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”無言即不勞之義，故雲喻無勞也。作“其勞”，誤。註“於事”至“機衡”。按：名、衡韻語。
周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。〔註〕漢公，王莽也。或以此爲媚莽之言，或以爲言遜之謂也，吾乃以爲箴規之深切者也。稱其漢公，以前之美耳，然則居攝之後，不貶而惡可知，楊子所以玄妙也。發至言於當時，垂忠教於後世，言蔽天地而無慚，教關百代而不恥，何遜媚之有乎？〔疏〕“周公以來，未有漢公之懿”者，王莽傳：“元始元年，羣臣盛稱莽功德，致周成白雉之瑞，千載衕符。聖王之法，臣有大功，則生有美號，故周公及身在而記號於周，莽有定國安漢家之大功，宜賜號曰安漢公，益戶疇爵邑，上應古製，下準行事，以順天心。太後乃下詔以莽爲太傅，幹四輔之事，號曰安漢公，以故蕭相國甲第爲安漢公第，定着於令（一），傳之無窮。莽受太傅、安漢公號，讓還益封疇爵邑事。”是漢公者，安漢公之略言也。“勤勞則過於阿衡”者，詩長髮：“實維阿衡，實左右商王。”鄭箋雲：“阿，倚；衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以爲官名也。”莽傳：“元始四年，有司請採伊尹、周公稱號，加公爲宰衡，位上公。”音義引柳宗元雲：“伊尹之事，不可過也，過則反矣。”宋雲：“成王幼，太甲昏，勢亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹當阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤復辟而正之。夫舉其可取不取之因，明其不可取而取之事，則子雲之罪莽亦大矣。”吳雲：“班固曰：‘莽知漢中外殫微，本末俱弱，亡所忌憚，生其奸心，因母後之權，假伊、周之稱。’子雲因其假也，故以伊、周爲言。”司馬雲：“法言之成，蓋當平帝之世，莽專漢政，日比伊、周，欲興禮樂，致太平，上以惑太後，下以欺臣民。附己者進，異己者誅，何武、鮑宣以名高及禍，故楊子不得不遜辭以避害也。亦猶薛方雲：‘堯、舜在上，下有巢、由也。’當是之時，莽猶未篡，人臣之盛者，無若伊、周，故楊子勸以伊、周之美，欲其終於北面者也。或曰：‘楊子爲漢臣，漢亡不能死，何也？’曰：‘國之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，義也。曏使楊子據將相之任，處平、勃之地，莽篡國而不死，良可責也。今位不過郎官，朝廷之事，無所與聞，柰何責之以必死乎？夫死者，士之所難。凡責人者，當先恕己，則可以知其難矣。’或曰：‘楊子不死，可也。何爲仕莽而不去？’曰：‘知莽將篡而去者，龔勝是也。莽聘以爲太子師友，卒不食而死。楊子名已重於世，苟去而隱處，如揭日月潛於蒿萊，庸得免乎？’或曰：‘楊子不去則已，何必譽莽以求媚，豈厭貧賤，思富貴乎？’曰：‘昔晉袁宏作東徵賦，不序桓彝、陶侃，猶爲桓溫、陶鬍奴所劫，僅以敏捷自免。況楊子作法言，品藻漢興以來將相名臣，而獨不及莽，莽能無恥且忿乎？此杜預所謂吾但恐爲害，不求益也。且楊子自謂‘不汲汲於富貴，不慼慼於貧賤’。始爲郎，給事黃門，與王莽、劉歆並。哀帝之初，又與董賢衕官。當成、哀中間，莽、賢皆爲三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官，此豈非言行相副之明驗乎？古今之人能安恬如此者幾希！而子乃疑其求媚而思富貴，不亦過乎？使楊子果好富貴，則必爲莽佐命，不在劉、甄之下矣。”俞雲：“王莽居攝三年，劉歆與博士諸儒議莽母功顯君服，稱‘殷成湯既沒，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放諸桐宮而居攝，以興殷道。周武王既沒，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居攝，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑錯之功。’然則伊尹、周公者，莽居攝以前所以自比者也。至始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。劉氏，堯之後也，出自顓頊。’則不自以伊尹、周公，而以爲虞舜矣。楊子此言，與阮嗣宗爲鄭衝勸晉王箋衕意。箋曰：‘昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成湯，遂荷阿衡之號。周公借已成之勢，據既安之業，光宅曲阜，奄有龜、蒙。’是亦以伊、周比之也。末曰：‘今大魏之德，光於唐、虞，明公盛勳，超於桓、文，然後臨滄洲而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？’是亦不許其爲虞舜也。此皆古人之微辭，後人鮮或能喻矣。或疑楊子既不諂莽，何必爲此言。溫公釋之曰‘晉袁宏作東徵賦’雲雲，溫公之論，亦屬膚淺。楊子特着此文，蓋有微意矣。法言一書，終以孝至，是篇論唐、虞、成周，而終之以漢。上文曰：‘或問泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？’又曰：‘漢德其可謂允懷矣。’下文曰：‘漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？’終之曰：‘唐矣夫！’蓋以漢德上媲唐堯也。中間特着此文，以見漢祚中絕之由。且上言允懷，見民心之思漢也；下言中天，見漢祚之方半也。若無此文，則前後文之微意皆不見矣。故依楊子之文觀之，自唐、虞、成周而漢，漢絕於新，新復爲莽，歷歷可數。至誠前知，楊子之謂矣。”榮按：法言此文，最爲後儒詬病。困學紀聞雲：“法言末篇稱漢公，斯言之玷，過於美新矣。司馬公雖曲爲之辯，然不能滌莽大夫之羞也。”其爲子雲解脫者，或以此爲出於後人之附益，張氏澍蜀典雲：“太平御覽揚子恬淡寡營，以賣文自瞻。文不虛美，人多惡之。及卒，怨家取法言援筆益之曰‘自周公以來’雲雲，繕寫多行於世，至今無有白其心跡者。按抱樸子雲：‘王莽之世，賣餅小人皆得等級；鬥筲之徒，兼金累紫。’揚子雲確然忠貞之節形矣。亦可見莽大夫之誣題目也。”凡此皆未達古人立言之旨，而謬爲之說。竊謂欲明此文之義，有不可不最先明辯者，即法言之成，果以何時是也。溫公謂此書之成當在平帝之世，而弘範發揮本書微旨，多雲病篡之辭，則以此書爲成於莽世。愚考子雲自序歷述生平著書，至譔法言而止，且此後更無它文，則法言必爲子雲晚年之作。其成書之年，去卒年當無幾。以本書各篇明文證之，如本篇稱“漢興二百一十載”，明用始建國元年，莽策命孺子嬰“昔皇天右乃太祖，歷世十二，享國二百一十載”之語。又稱“復其井、刑，免人役”，莽製井田及禁民買賣奴婢，均始建國元年事。而重黎篇稱“羲近重，和近黎”，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天鳳元年，詳見重黎疏。則法言之成，乃在天鳳改元以後，辭事明白，無可疑者。是時莽盜竊已久，普天率土，衕蜷伏於新皇帝威虐之下，而此乃用其居攝以前稱，稱莽爲公，系之於漢，其立言之不苟爲何如？孟子言：“無伊尹之志，則篡也。”今謂過於阿衡，即不啻直斥其篡逆之惡。故使此言而發於孝平之世，則不免於遜媚之譏；若發於莽稱新皇帝以後，則正名之義，謂之嚴於斧鉞，可也。註“言蔽天地而無慚，教關百代而不恥”。按：此用本書五百語。（一）“令”字原本訛作“今”，據漢書王莽傳改。
漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔註〕言人民衆多富盛也。辟廱以本之，校學以教之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔註〕言若盡此諸美以儕勉人者，無羨唐、虞之世也。〔疏〕“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”者，音義引柳雲：“楊子極陰陽之數，此言知漢祚之方半耳。”按：前漢起高帝己未，至平帝乙醜，凡二百十二年。後漢書張衡傳雲：“衡善機巧，尤致思於天文、陰陽、歷算，常好玄經，謂崔瑗曰：‘吾觀太玄，方知子雲妙極道數，乃與五經相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽之事，漢家得天下二百歲之書也。復二百歲，殆將終乎？”此即子厚說所本，然實未當。宋雲：“子雲雖學極陰陽，然亦不當逆知漢祚方半也。夫中天者，猶中興也。蓋子雲睹莽之強篡而立，復暴桀如是，天下思漢德未已，知赤氏之運未去，必有中興而王者，言庶幾乎近也。”吳雲：“子雲上稱漢德之允懷，中言王莽之不正，下言漢載之中天，是睹民思漢德，莽爲不道，必有中興之義，且明德之不可已也如是。孔子曰：‘其或繼周者，雖百世可知也。’以禮明之也。子雲曰：‘漢興二百一十載而中天。’以德明之也。是知子雲其聖人之徒歟？”二說雖與子厚小異，然其以此文爲子雲逆知漢道之當復興則衕，但不言數而言理耳。榮謂中天猶雲極盡。子雲不與莽之篡漢，故雖玉步已更，猶視爲天命未改。下文辟廱、校學雲雲，皆聖人治致太平之事，非極盛之世不能有此，而漢興二百一十載始見其盛，故雲中天也。司馬雲：“庶者，庶幾於治也。”“辟廱以本之”者，說文：“廱，天子饗飲辟廱。”王製雲：“天子曰辟廱。”鄭註雲：“闢，明也；廱，和也。”古亦通作“雍”。白虎通辟雍雲：“天子立辟雍何？所以行禮樂，宣德化也。闢者，璧也，象璧圓。又以法天於雍水側，象教化流行也。”俞雲：“後漢書：‘世祖建武五年，初起太學。中元元年，起辟廱。’楊子之言，至是驗矣。”按，俞說非也。平帝紀：“元始四年，安漢公奏立明堂、辟廱。”莽傳：“莽奏起明堂、辟雍、靈臺。羣臣奏言：‘昔周公奉繼體之嗣，據上公之尊，然猶七年製度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興。今安漢公起於第家，輔翼陛下，四年於茲，功德爛然。’”劇秦美新雲：“明堂、雍臺，壯觀也。”“學以教之”者，平帝紀：“元始三年，立官稷及學官，郡、國曰學，縣、道、邑、侯國曰校，校、學置經師一人。鄉曰庠，聚曰序，序、庠置孝經師一人。”“禮樂以容之”者，莽傳：“元始四年，莽奏立樂經。五年正月，祫祭明堂。於是莽上書曰：‘臣以外屬，越次備位，未能奉稱。伏念聖德純茂，承天當古，製禮以治民，作樂以移風，四海奔走，百蠻並轃。願使臣莽得盡力畢製禮作樂事，事成以傳天下，與海內平之。’”廣雅釋詁：“容，飾也。”“輿服以表之”者，平帝紀：“元始三年，安漢公奏車服製度。”美新雲：“式軨軒旗旗以示之，揚和鸞肆夏以節之，施黼黻袞冕以昭之。”“復其井、刑者”，井謂井田，刑謂肉刑。先知雲：“井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。”即井、刑之說。莽傳：“始建國元年，莽曰：‘古者設廬，井八家，一夫一婦田百畝，什一而稅，則國給民富而頌聲作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦爲無道，厚賦稅以自供奉，罷民力以極欲。壞聖製，廢井田，是以兼幷起，貪鄙生，強者規田以千數，弱者曾無立錐之居。予前在大麓，始令天下公田口井，時則有嘉禾之祥，遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田，皆不得賣買。其男口不盈八，而田過一丼者，分餘田予九族、鄰裡、鄉黨。故無田今當受田者，如製度。敢有非井田聖製，無法惑衆者，投諸四裔，以御魑魅，如皇始祖考虞帝故事。’”此莽復井田之事。美新雲“經井田”，是也。莽復肉刑，未聞。按：先知雲：“夏後肉闢三千，不膠者，卓矣。”又雲：“肉刑之刑，刑也。”是子雲以肉刑爲刑法之正。孝文罷肉刑，其後議者，以爲名輕而實重刑法志雲（一）：“除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉而入於大辟，以死罔民，失本惠矣。”蓋當時儒者之說皆如此。莽喜言古製，必嘗有復肉刑之事。美新雲：“方甫刑。”甫刑乃今文尚書呂刑之稱，爲經典言肉刑之最詳者，美新言“方甫刑”，即莽復肉刑之證，但史傳無文以實之。美新李註引漢書雲：“莽分移律、令、儀法。”此誤讀莽傳文耳。彼文雲：“始建國三年，莽曰：‘百官改更（二），職事分移（三），律、令、儀法，未及悉定，且因漢律、令、儀法以從事。”言官識更移，而法令未定，姑用漢法爲之。“更”“移”字不屬下讀。崇賢割裂文句，以當“方甫刑”之說，誤甚矣。“勉人役”者，宋雲：“‘勉’當爲‘免’字之誤也。”按：勉、免古字通。人役謂奴婢也。孟子雲：“人役而恥爲役，由弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。”是人役乃古語。莽傳：“始建國元年（四）莽曰：‘秦爲無道，又置奴婢之市，與牛馬衕蘭，製於臣民，顓斷其命。奸虐之人，因緣爲利，至略賣人妻子。逆天心，誖人倫，繆於天地之性人爲貴之義。書曰：予則奴戮女。唯不用命者，然後被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬，皆不得賣買。’”美新雲：“免人役。”字正作“免”。“唐矣夫”者，說文：“唐，大言也。”引伸爲凡大之稱。太玄玄衝雲：“唐，公而無慾。”玄錯雲：“唐，蕩蕩。”皆其義。班孟堅典引：“唐哉皇哉！皇哉唐哉！”唐、皇疊韻，皆美大之辭，與此文衕意。此章之旨，宋註以爲爲後之中興者而言。今以美新及漢書紀、傳諸文考之，“辟雍”以下皆謂莽製，辭事甚明。然子雲象論語爲法言，而於終篇盛稱詐僞之政，義似可疑。不知章首明言“漢興二百一十載”，見漢祚之未絕，則此辟廱、校學諸事，凡莽之所爲，皆歸之於漢，使若漢之所爲。蓋出之於莽，則爲飾六藝以文奸；出之於漢，則固王者治定功成之所宜有事也。是時莽既即真，世已無漢，而此於國亡之後，猶着“漢興”之文，位號可移，而忠臣孝子之心終不可變，子雲著書之意，於是見矣。註“言人民衆多富盛也”。按：“其庶矣乎”，用繫辭“其庶幾乎”，非用論語“庶矣哉”，註失之。註“言若”至“世也”。按：弘範讀勉如字，而解爲“濟勉人”，則“役”字無義。又以唐爲唐、虞之世，則因唐爲託名◆幟字所專，而本義久廢，故亦不得其說。宋雲：“以是道而化天下，則唐堯如矣。”吳雲：“孔子刪書，始於唐堯，而子雲法言以是終之，蓋百王之表則也。”司馬雲：“用唐堯故事。”俞雲：“蓋以漢德上媲唐堯也。”其誤皆與弘範衕。（一）“志”字原本作“製”，音近而訛，今據漢書改。（二）原本“更”下有小書“句”字，以示句讀，今刪。（三）原本“移”下有小書“句”字，以示句讀，今刪。（四）“元”字原本訛作“三”，據漢書王莽傳改。
法言序〔註〕子雲歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書序錄皆綴篇末，或自爲一捲，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬並是，淮南要略亦即其類。子雲此序總列孝至之後，其例正衕。以之分冠各篇者，乃宋鹹所移，而溫公從之，非其舊。四庫全書總目雲：“法言十捲，司馬光集註。時惟李軌、柳宗元、宋鹹、吳祕之註尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書後，蓋自書序、詩序以來，體例如是。宋鹹不知書序爲僞孔所移，詩序爲毛公所移，乃謂子雲親旨反列捲末，甚非聖賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。”按：治平本序在書後，捲數爲十三，皆舊本相承如此，今一仍之。
天降生民，倥侗顓蒙，〔註〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔註〕觸意而行。聰明不開，〔註〕闇塞之謂。訓諸理，〔註〕訓，導。譔學行。〔疏〕漢書楊雄傳：“法言文多不着，獨着其目。”以下全載此序，文字與今法言各本頗有異衕，每篇目下皆有“第若幹”字，蓋孟堅所見舊本如此。“倥侗顓蒙”，音義：“侗，音通。說文：‘大貌。詩：神罔時侗。’”一曰侗，未成器之人。漢書顏註雲：“倥音空，侗音衕，顓與專衕。”按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。“恣乎情性”，漢書“乎”作“於”。“訓諸理”，顏雲：“訓，告也。”“譔學行”，顏雲：“譔與撰衕。”（見“譔以爲十三捲”下。）說文無“撰”，古止以“譔”爲之。祭統：“論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。”釋文：“譔音撰。”按：子雲論性，皆兼性情而言，故雲：“學者，所以修性也。”又雲：“人之性也，善惡混。”恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、聽、言、貌、思五事皆失其正，而日趨於下愚，故曰：“聰明不開。”舉視、聽以該五事耳。“學以修性”一章，爲學行一篇之要旨，故其序雲爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。註“倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也”。按：漢書註引鄭氏雲：“倥侗顓蒙，童蒙無所知也。”與弘範義衕。註“觸意而行”。按：學行雲：“鳥獸觸其情者也。”觸意即觸情，猶雲恣意。註“訓，導”。按：詩抑：“四方其訓之。”毛傳：“訓，道也。”道、導古今字。
降周迄孔，成於王道，〔註〕禮樂備也。終後誕章〔註〕諸子應時而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔註〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔，成於王道”，音義：“迄孔，許訖切。”司馬雲：“宋本‘迄’作‘訖’。”顏雲：“言自周公以降，至於孔子設教垂法，皆帝王之道。”“終後誕章乖離，諸子圖徽”，各本“終後”並作“然後”。司馬雲：“漢書及李本‘然’作‘終’。”是溫公所見監本法言作“終後”，與漢書衕。今治平本作“然”，蓋亦修闆據通行本改之，今訂正。李註於“誕章”絕句，以“乖離”字屬下讀。宋雲：“然後誕章乖離，當爲一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道。”按：宋讀甚是，而以“誕章”爲詭誕之章，則非。劉敞雲：“誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。”爲得其義。漢書敘傳雲：“國之誕章，博載其路。”顏註雲：“誕，大也，謂憲章之大者。”班語正用此。終後大章乖離，謂仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖也。說文：“◆，幟也。”經傳通以“徽”爲之。禮記大傳：“殊徽號。”鄭註：“徽號，旌旗之名也。”諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以與周、孔之道爲敵也。漢書作“圖微”，“微”即“◆”之誤，蓋孟堅承用舊本法言作“◆”，傳寫者少見“◆”，遂改爲“微”也。註“諸子應時而作詭世之言”。按：弘範訓誕爲詭，故雲“詭世之言”。顏雲：“言其後澆末，虛誕益章。”亦以“誕章”絕句，與李讀衕。註“賤彼百家雜穢之邪徑”。按：弘範讀“乖離諸子圖徽”六字爲句，而釋之如此。蓋解乖離爲違，爲去；讀“圖”爲“●”，而以爲鄙陋；讀“徽”爲“微”，而以爲幽隱也。韓敕修孔廟後碑以“●”爲“圖”，是漢時隸俗二字互通，然於義已紆。顏衕李讀，而解爲“乖於七十弟子所謀微妙之言”，尤爲支離。法言用“諸子”字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有異義耶？
事有本真，陳施於意，動不克鹹，〔註〕克，能；鹹，皆。本諸身，〔註〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者，吳雲：“凡事有本有真。真，正道也。”按：古詩十九首：“識曲聽其真。”李註雲：“真猶正也。”“陳施於意”，漢書作“陳施於億”，李奇雲：“佈陳於億萬事也。”俞雲：“溫公不言諸本有異衕，是其所據本皆作‘意’。然祕曰：‘言陳施之動成萬法。’則吳司封本固作‘億’也。”按：作“億”，是也。“事有本真，陳施於億”，言事得其本正，則能推行於億萬事而無不通也。“動不克鹹，本諸身”者，司馬雲：“鹹，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮僞，內無本真，不能正己以正物，故當先本諸身也。”按：溫公義是也。“鹹，感”，易鹹彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本於身也。註“克，能；鹹，皆”。按：漢書李奇註雲：“不能皆善也。”義衕弘範。然與上下文意不能融洽，恐非。註“自求之義”。按：中庸雲：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”
芒芒天道，〔註〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔註〕聖人作而萬物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔註〕二五得中，然後利見。不可奸罔，譔問道。〔疏〕“芒芒天道”，世德堂本“天道”作“大道”，此承集註依宋、吳本改。漢書亦作“天道”。“昔在聖考”，漢書作“在昔聖考”，李奇雲：“聖人能成天道。”則訓考爲成。鬍雲：“說文：‘考，老也。’獨斷：‘老謂久也，舊也。’聖考猶言古聖。”按：綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道雲：“適堯、舜、文王者爲正道，非堯、舜、文王者爲它道。”又雲：“法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。”考與道爲韻。“過則失中，不及則不至”者，吳雲：“河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪範貴皇極之義。舜執其兩端，用其中於民。回之爲人也，擇乎中庸。孔子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。’”“不可奸罔”者，蘇林雲：“罔，誣也。言不可作奸，誣於聖道。”司馬雲：“奸謂侵壞，罔謂誣罔。言聖人大中之道，莫能易也。”按：奸謂若申、韓，問道雲“由其小者作奸道”是也；罔謂若莊、鄒，問道又雲“周罔君臣之義，衍無知於天地之間”是也。註“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒聖德。”彼註雲：“芒芒，大也。”此以爲洪荒混芒者，劇秦美新雲：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而雲也。”混芒即混茫也。註“聖人”至“成章”。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故註以宓羲爲說，舉最初作易之聖人，以該後聖耳。宋以此註獨指伏羲畫卦爲謬，未達其旨。註“二五得中，然後利見”。按：此仍據易義爲言。先知雲：“龍之◆亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。”即此註所本。宋亦訾爲非類，可謂不善讀書。 神心忽恍，經緯萬方，事系諸道、德、仁、義、禮，譔問神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。漢書作“曶怳”。按：忽恍雙聲連語，忽、曶衕聲，恍、怳衕字。說文無“恍”。顏雲：“曶讀與忽衕。”蕭該漢書音義：“怳，韋昭：‘熙放反。’今音‘況’，爲是。”司馬雲：“忽恍無形。”按：老子雲：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是爲忽恍。”又雲：“道之爲物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。”忽恍字用此。“經緯萬方”者，司馬雲：“方，道也。”按：即問神雲“潛天而天，◆地而地，天神天明，照知四方”之義，不必以方爲道也。恍、方爲韻。“事系諸道、德、仁、義、禮”，漢書“義”作“誼”。問道雲：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。”彼註雲：“不可無之於一。”按：儒與道之異衕在此。神經萬方，儒、道之所衕也；事系諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異於道也。說詳問道疏。子雲言神言心而必系之於此五者，是其學之所以爲醇乎醇，而異於黃、老者也。朱子語類雲：“揚雄全是黃、老。”又雲：“楊雄真是一腐儒，他到急處，只是投黃、老。”又雲：“雄之學似出於老子，如太玄曰：‘◆心於淵，美厥靈根。測曰：◆心於淵，神不時也。’乃老子說話。”可謂一言以爲不智者也。
明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，譔問明。〔疏〕“明哲煌煌，旁燭無疆”者，顏雲：“煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無極也。”宋雲：“明哲之人，逆見微隱，故施照無窮。”按：煌、疆亦韻語。“遜於不虞，以保天命”者，李奇雲：“常行遜順備不虞。”司馬雲：“雖有明智，旁照無極，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以爲明也。”按：明燭無疆，處常之事也；遜於不虞，應變之道也。明足以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書雲：“‘明哲煌煌，旁燭無疆’，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰‘遜於不虞，以保天命’，欲以苟容，爲全身之道也。使彼知聖賢見幾而作，其及是乎？”此於昔賢立言之意無所體會，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習，不足爲訓。 徦言周於天地，〔註〕徦，遠；周，遍。贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言，譔寡見。〔疏〕“徦言”，治平本作“遐”；漢書作“假”，溫公集註從之，世德堂本因承作“假”。按：寡見：“吾寡見人之好徦者也。”又“徦則偭焉。”治平本作“徦”。音義：“好徦，音遐，下衕。”漢書此序作“假”，疑本亦作“徦”，傳寫改“假”耳，今改與寡見一律。“周於天地，贊於神明”者，繫辭雲：“夫易廣大配天地。”又雲：“幽贊於神明而生蓍。”荀爽雲：“贊，見也。”幹寶雲：“贊，求也。”幽弘橫廣，治平本“橫”作“撗”，世德堂本承集註“廣”作“度”，漢書作“橫廣”。俞雲：“宋、吳及溫公本均作‘橫度’，當從之。廣即度字之誤耳。‘橫’與‘光’衕，書堯典：‘光被四表。’後漢書馮異傳作‘橫被四表’是也。‘度’與‘宅’衕，‘五流有宅’，史記五帝紀作‘五流有度’；禹貢‘三●既宅’，夏本紀作‘三●既度’，是也。然則橫度即光宅也。書序：‘昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。’此即楊子所本。”榮按：橫、廣與幽、弘對文，幽、弘皆深也。修身雲：“其爲中也弘深。”幽弘即弘深之謂，弘讀爲宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語。幽弘承“贊於神明”而言，橫廣承“周於天地”而言。若依俞說，則“幽弘光宅”，義不可通矣。“絕於邇言”者，李奇雲：“理過近世人之言也。”司馬雲：“絕於近言，言去之遼邈也。”註“徦，遠”。按：對邇爲文，故訓爲遠。漢書作“假”，其義亦衕。彼顏註雲：“假，至也。”似並寡見篇首數語未見矣。註“周，遍。”按：治平本“遍”作“遍”，今依世德堂本。
聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎羣倫，經諸範，〔註〕範，模。譔五百。〔疏〕“經諸範”漢書作“經諸範”，顏雲：“經，常也；範，法也。”按：範者，“笵”之假。漢書作“範”，疑本作“笵”，傳寫改“範”耳。司馬雲：“聖人以聰明深美之德，繼成上天之功，測知神靈之理，首出羣類，立之法度，以爲萬世之常道。”註“範，模”。按：詳學行疏。 立政鼓衆，動化天下，莫尚於中和。中和之發，在於哲民情，〔註〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓衆，動化天下”者，鄧展雲：“鼓亦動也。”司馬雲：“鼓謂鼓舞。”按：先知雲：“何以治國？曰：‘立政。’”又雲：“鼓舞萬民者，號令乎？”又雲：“化其可以已矣哉！”又雲：“聖人樂陶成天下之化。”此即摘取彼語，隱括爲文者也。“莫尚於中和”，漢書“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆論中和之德，義見各本文。“中和之發，在於哲民情”者，民情即思斁之事，所謂爲政有幾也。然則知幾其神者，無他道焉，知民情而已。註“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，誤也。本書多以哲爲知聞之“知”。問明：“允◆堯儃舜之重。”註語：“◆，知也。”◆、哲衕字，孝至：“知哲聖人之謂俊。”註雲：“深識聖意。”識亦知也。此文顏註雲：“哲，知也。”即用李義。各本作“智”，乃校者妄改，今訂正。司馬雲：“‘哲’當作‘◆’。◆，明也。言將發中和之政，在先明民情也。”此因不知哲有知聞之訓，故以爲“◆”之形誤耳。
仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔註〕患世論之不實，褒貶之失中。一概諸聖，〔註〕一以聖人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”，顏雲：“言志業不衕也。參音初林反。”“一概諸聖”，漢書“一”作“壹”，顏雲：“概音工代反。”“譔重黎”下，各本皆別有淵騫序雲：“仲尼之後，訖於漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，譔淵騫。”此乃校法言者據漢書增補，絕非其舊。音義引柳宗元雲：“按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋後人增之，或班固所作。”宋祁校漢書，於淵騫序下雲：“李軌註法言本無此序，雲與重黎共序。”又引張慈雲：“慈疑弘範不見漢書中序，故雲共序。”是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，本爲一篇，以文字繁多，故中析爲二。於是淵騫雖亦爲一篇，然非別有作意，故不爲之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑爲缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所雲，又且意義與重黎序復重，了無所取，固非子雲舊文，亦並不得以爲班固所作也。自漢書竄入此序，後校法言者因悉據漢書增補，並以顏註定其差品及文質也。八字◆入，而柳註、宋校所謂“淵騫無序，與重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以於“訖於漢道”句下，又雲李軌註法言本“訖”作“迄”耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其雲李本無此序者，據舊本言之；雲李本“訖”作“迄”者，據通行本言之也。集註於此亦雲：“宋、吳本‘迄’作‘訖’，今從李本。”是溫公所據，正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”，則又修闆據漢書改之，非宋初之舊矣。註“一以聖人之道概平之”。按：顏雲：“以聖人大道概平。”即用李義。韓非子外儲說：“概者，平量者也。”俞雲：“舊讀皆於‘齊’字絕句，非也。詩載馳篇毛傳曰：‘進取一概之義。’正義曰：‘一概者，一端。’然則此雲一概諸聖，不可通也。疑當於一‘字’絕句。淮南子修務篇：‘故立天子以齊一之。’是‘齊一’連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸聖也。學行篇序曰：‘訓諸理。’五百篇序曰：‘經諸範。’此雲：‘概諸聖。’句法正衕。”榮按：孟子：“禹、稷當平世。”章指雲：“上賢之士得聖一概。”又：“魯欲使樂正子爲政。”章指雲：“好善從人，聖人一概。”似皆一端之義，足爲曲園說之證。然弘範解“一概”固不用此義。古書中文字相衕，而解釋各異者甚多，未可執一求之也。
君子純終領聞，〔註〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善於終而有令名也。蠢迪檢柙，〔註〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。旁開聖則，〔註〕開，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕“純終領聞”者，國語周語：“純明則終。”韋註雲：“終，成也。”“蠢迪檢柙”者，爾雅釋詁：“蠢、迪，作也。作，爲也。”此與孝至“蠢迪王人”異義。彼文謂動、擾，即釋詁之“蠢，妯”；此文謂作爲，則釋詁之“蠢，迪”也。“檢”治平本作“撿”，今依漢書改。“柙”各本及漢書皆作“押”，今正。司馬雲：“‘檢押’當作‘檢柙’。檢柙猶雲法式，荀子儒效：‘禮者，人主之所以爲羣臣寸、尺、尋、丈檢式也。”註“純，善也；領，令也”。按：純、善古音相近，方言：“純，美也。”美、善義衕。史記漢興以來諸侯年表：“非德不純。”索隱雲：“純，善也。”領、令亦衕聲通用。李奇雲：“領，理所聞也。”讀領爲理，於義未安。註“言善於終而有令名”。按：顏雲：“言君子之道能善於終，而不失令名。”全衕李義。司馬雲：“君子既樂善以終，又有令名聞於後世者，以立言不朽故也。”亦與李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終與令名爲二事也。註“蠢，動也；迪，道也”。按：此析蠢、迪爲二義，似亦未得。註“檢柙，猶隱括也”。按：“隱括”說文作“檃栝”，矯曲木之器。引伸之亦爲法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏註衕。
孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，〔註〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕“寧親莫大於寧神”者，司馬雲：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝經：“孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀後稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。”即其義。“寧神莫大於四表之歡心”，漢書“歡”作“驩”。按：孝經：“故得萬國之歡心，以事其先王。”“歡”正字，驩、歡皆衕聲通用。註“言尊”至“驩心”。按：顏雲：“安，寧也。言大孝在於尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李語而敷衍之。