井底引銀瓶·止淫奔也

前三句的兩個比喻總體的概括了全詩意旨，那瓶沉簪折正是女子遭遣棄命運的寫照。次三句寫女子年少時的美貌殊姿，以相識之前的歡悅與相識後四句橫遭不幸的痛苦相對比。再下寫女子以身相許，決然私奔的過程，表現了癡情女子的天真和純潔及爲情所動的真實形態。之後的五句敘述私奔帶來的屈辱和痛苦。“聘則爲妻奔是妾”表達了沒有經過禮法嘉許的結合，即使相愛情深也不能得到他人的認可。女子憤然出走，然而天地茫茫，已經無處可歸。詩末兩句淒涼悱惻，是對後世癡情女子的警策，也是女子自身屈辱悲憤的吶喊。“癡情女子負心漢，教人如何不悲傷。”
“到君家舍五六年，君家大人頻有言“。好好的良家女子，只因爲隨愛人私奔，便從此失去了爲人妻的資格。”聘則爲妻奔是妾，不堪主祀奉蘋蘩。”侍奉公丈夫五六年之久，都換不來男家人的認可，她沒有資格參與家族祭祀，她生的兒子也算不得夫家首選的繼承人。這位重自尊的女性，終於決定離開這個家庭。一個追求真正愛情的弱女子是難以與強大的封建禮教相抗爭的。在那個時代，像這樣一個自主追求真正愛情的女子，不但在夫家會受到歧視，就是回到孃家，也會被自己的父母弟妹所鄙棄，她會被看成敗壞門風的不祥之物。殘酷的封建禮教就是這樣直接摧殘着人們的身心。因此詩人最後感嘆說：“寄言癡小人家女，慎勿將身輕許人。”看似勸戒，實爲嘆息，詩人對詩中主人公的衕情遠遠超過了他的勸戒。詩歌的基調因之也變得深沉且凝重。
此詩的最大成就在於成功地塑造了一個單純、美麗、多情的女子形象。除結尾外，整篇作品都是一個不幸女子的內心獨白。刻畫她的美麗不是通過自我欣賞而是借他人口中說出，手法頗高妙。“知君斷腸共君語”，“感君鬆柏化爲心”、“暗合雙鬟逐君去”等語，刻畫少女，貼切自然，充分表現出女主人公的單純、多情。開頭以銀瓶、玉簪隱喻美麗的少女，新穎別緻，託此以起興，與下文銜接自然。結尾僅言她出門後沒有去處，不進一步描寫悲劇的結局，餘韻深長，發人深省。
在這首中長篇敘事詩中，詩人用凝練的語句表現了一私奔女子的悲哀。《禮記》：“奔者爲妾，父母國人皆賤之”。它在題材上與古樂府中的棄婦詩類衕，但其風格與情調與傳統之作多有不衕。從內容上看，全詩所表現的生活現象帶有中唐都市生活的色彩，女子能有這樣的機會與男子交往並能私奔，這在當時其他人的作品中也有所表現，這是唐人都市生活中特有的一個現象。唐朝的商業生活給青年男女的交往帶來了一定自由，但傳統的禮教觀念卻扼殺了他們追求幸福的權利，並製造了一些悲劇，而在這一悲劇中女子更是一個更大有受害者。詩人取材典型，對扼殺人性的禮教提出了批判。對不幸的女子表示了衕情。其中對禮與情之間矛盾的表現體現了中唐士人的思想個性。其次在藝術表現上詩人也體現了中唐文人的敘事藝術的水平，詩人以女子之口敘述他們相識、私奔以及產生矛盾的整個過程，情節完整生動，極具戲劇性。詩人着重交代矛盾的原因，細緻描寫女子被棄後的心理， 突出故事的悲劇性與抒情性。詩人便就這種“奔者爲妾”的社會現狀寫了這首長詩。衕時，也表達了告誡女子不要輕易與人私奔之情。