答吳充秀纔書
修頓首白，先輩吳君足下。前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，纔數百言爾。非夫辭豐意雄，沛然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。 修材不足用於時，仕不足榮於世，其譭譽不足輕重，氣力不足動人。世之慾假譽以爲重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待修譽而爲重，力而後進者也。然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？ 夫學者未始不爲道，而至者鮮焉；非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之爲言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣”。甚者至棄百事不關於心，曰：“吾文士也，職於文而已。”此其所以至之鮮也。昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。若子雲、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。後之惑者，徒見前世之文傳，以爲學者文而已，故癒力癒勤而癒不至。此足下所謂“終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意”者也，道不足也。若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。 先輩之文浩乎沛然，可謂善矣。而又志於爲道，猶自以爲未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。修學道而不至者，然幸不甘於所悅，而溺於所止。因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。幸甚！幸甚！修白。
譯文
譯文
歐陽修頓首在先輩吳君足下說：前次有辱先輩寄來書信及大作三篇，讀後感到浩浩然像有千言萬言之多，等到我稍微定下神來仔細一看，纔幾百字啊。如果不是文辭豐厚，文意雄偉浩然盛大勢不可擋，何以能達到這種地步呢 然而還自己擔心沒有人開導，自感無所適從，這是先輩好學自謙的話啊！
我的纔能不足爲當時所用，官職不能使後世感到榮耀，我（對人）的批評和讚譽也無足輕重，氣勢力量也不足打動人。世上要想憑藉（別人的）讚譽以自重，憑藉（別人的）力量以引進的人，何所取於我歐陽修呢！先輩學問精湛，文章雄偉，都施用於當今，這些又不是靠我的讚譽而被推重，靠我的力量而被引進的。然而先輩卻惠然下問，責求於我，難道不是您急於謀求爲文之道，以至無暇擇人而問了嗎？
大凡求學的人，未嘗不是爲了（儒家的）“道”,但是能到達“道”的境地的人很少。不是“道”離人很遠，而是求學的人（過於）沉湎（於）其他方面，因爲文章的語言難以精細工巧而可喜，卻容易（使作者）喜悅而自我滿足，世上的求學者，往往沉湎於這種情況之中，（文章）一有精細工巧之處，就說：我的學問足夠了。甚者甚至於拋棄一切事務，不關心任何世事，說：我是文士，做文章是我的職業.這就是之所以到達“道”的境地的人很少的原因啊！
從前孔子老年時迴歸魯國，他作“六經”,只用了很短的時間.然而讀《易經》好像沒有《春秋》，讀《書經》好像沒有《詩經》，他用功是何其之少而達到的境地卻又如其之高.聖人的文章，雖是（一般人）不可及的，然而大抵是（內容上的）“道”突出而文章不難自己達到佳妙之處.所以孟子一生棲遑奔波，追求於“道”,以至沒有時間著書，荀子也是到了晚年纔有時間著述文章。像揚雄，王通勉強模仿別人的語言模式，著書立說，這就是"道"未充足而硬要發言著述的例子啊！後世那些不明白事理的人，只是看到前世的文章流傳了下來，以爲學習的僅是文采罷了，所以癒是用力（於文章的文采），癒是勤勉（學習文章的技巧），反而癒是寫不好文章。這就是足下所說的終日不出書房之門，卻不能使文章縱橫馳騁，揮灑如意的原因是“道”未充足啊！如果“道”已經充足，（文章）就是馳騁於天地之大，沉遊於淵泉之深，也是可以無所不到的。
先輩的文章，氣勢浩蕩盛大，可以說是很好的了。而又有志於（追求）“道”，還自謙以爲不夠廣大，如果這樣追求不止，孟子，荀子的境地是不難達到的。我學習“道”但未能學到，然而所幸的是我不甘於自我喜悅滿足，停滯不前，因爲您能夠求“道”不止，又用這種精神對我的少許進步加以勉勵，所以我實在是萬分有幸啊！歐陽修稟告。
註釋
頓首：書簡表奏用語。表示致敬。
沛然：盛大的樣子。
倀倀（chāng chāng）：無所適從的樣子。
奚取：得到什麼？
賞析
這是歐陽修寫給吳充的一封回信，作於康定元年（1040）。當時吳充應進士舉到京城開封，帶着文章曏歐陽修求教，歐陽修於是寫了此信作答。
此文是一封書信，也是歐陽修領導北宋詩文革新運動的一篇綱領性文章。信的主要內容是討論“道”（聖賢之道、思想內容）和“文”（辭采、技巧）的關係問題，提出“大抵道勝者文不難而自至也”的重要觀點，強調“道”對文章的決定作用。這是歐陽修一貫堅持的觀點，他在《答祖擇之書》中也說：“學者當師經，師經必先求其意。意得則心定，心定則道純，道純則充於中者實，中充實則發爲文者輝光。”衕時，這一觀點跟韓癒的“根之茂者其實遂，膏之沃者其光譁，仁義之人，其言藹如也”（《答李翊書》）、柳宗元的“大都文以行爲本，在先誠其中”（《報袁君陳秀纔避師名書》）也是一脈相承的，都是強調作家的主觀修養（包括思想、道德、學識等）對於創作的重要性。作家思想充實，富有遠見卓識，他的文章就能“浩乎沛然”。由此出發，作者認爲許多人寫文章不能取得大的成就，原因就在於看不到作家應掌握的“道”對於寫作的重要性，捨本逐末，把工夫花在言詞等表現形式上，因而“癒力癒勤而癒不至”。作者還批評一般讀書人求“道”不專，稍有一點成績，便沾沾自喜自我滿足，甚至“終日不出軒序”，“棄百事不關於心”，所以不能有很高的造詣。文章還以孔子、孟子、荀子等儒學大師重視身體力行，孜孜求道的事例與揚雄、王通一味模仿前人而勉強作文作對比，說明“道勝者文不難而自至”的道理。歐陽修的思想基本屬於儒家思想，他提倡的“道”，也不外乎儒家之道。但歐陽修特別崇尚實際，強調致用，因此，他的“道”也包含着適合社會現實需要的政治主張、學說和思想修養等，表明他所倡導的古文其實是和當時的社會生活關係密切而不可分的。
作者在信中回答吳充提出的問題，卻從分析評論當時一般學者的通病入手，引用古人作正反例證來闡述自己的觀點。這樣既容易把道理說得透徹深刻，也有助於啓發對方。另外，作者雖是開導對方，但他態度謙恭，對吳充的文章和他的“志於爲道”讚賞有加。這些，都使得文章表現出紆徐婉轉的特點。
此文首段讚揚來者“學精文雄”而好學謀道；接着，指出世之學者初欲爲道“而至者鮮”的原因，在於往往溺於文，“甚者至棄百事不關於心”；第三段，先以孔孟荀卿爲例正面論述，再以子雲、仲淹、“後之惑者”爲例反面論述，又以“足下”的自身感受來印證，確立“大抵道勝者，文不難而自至也”的觀點；最後，以賓主二人志衕道合互爲激勵作結。全文言辭懇切，寄意深長，表現出紆徐婉轉的行文特點。
作者簡介
歐陽修（1007年8月6日 －1072年9月8日），字永叔，號醉翁，晚號六一居士，江南西路吉州廬陵永豐（今江西省吉安市永豐縣）人，景德四年（1007年）出生於綿州（今四川省綿陽市），北宋政治家、文學家。歐陽修於宋仁宗天聖八年（1030年）以...