古陵

王廷相主要作爲具有唯物主義傾曏的哲學家著稱於世。但是，他的《與郭價大學士論詩書》，乃是明代詩文批評中如衕晨星一現的審美意象的專論。他在這篇文章中指出：“夫詩貴意象透瑩，不喜事實粘著，古謂水中之月，鏡中之影，可以目睹，難以實求是也……言徵實則寡餘味，情直致而難動物也。故示以意象，使人思而明之，感而契之，邈哉深矣！此詩之大致也。”將化“直”爲“曲”，虛實相衕，透瑩圓融，遠神餘味等，視爲審美意象的重要特徵，可謂覺得詩家三昧。然而，他的詩歌創作與他的意象理論相互矛盾，如錢謙益指出：“子衡五七言研討，纔情可觀，而摹擬失真，與其論詩頗相反。今體詩殊無解會，七言尤爲策濁，於以驂乘何（景明）、李（夢陽）、爲之後勁，斯無愧矣。”（《列朝詩集小傳》丙集《王宮保廷相》）錢氏的批評，未免過分苛刻。其實，王廷相的詩歌中，即使在被人稱爲多粗漫之作的七言古詩中，也可以披沙見金，間有意象和諧的篇章。令人有：“如遊五都市中，動獲奇寶”（陳田《明詩紀事》丁籤捲三）之感。尤其是他的五言絕句頗有摩詰（王維）風致，下亦不失爲裴十秀纔（裴迪），崔五員外（崔宗之）（朱彝尊《明詩綜》捲三十一引宋轅文語。）《古陵》就是其中頗有特色的一首。

　　《古陵》詩中的抒情主人公是那位獨自惆悵的“行客”。行富的抒情並非是直說，而是以古今交錯，虛實相間的手法曲曲道出。前兩句以“蒿”爲中心視點，上下流動，俯視古陵，仰視啼烏，這就構成了兩個意象：蒿下之古陵，蒿上之啼烏。且說中心視點中“蒿”。蒿，野草。古代歌辭中言人死魂魄歸於蒿裡。“蒿”衕於“槁”，人死則枯槁，所以說死人的居裡名蒿裡。相傳齊國東部（今山東東部）流傳《薤露》、《蒿裡》謠謳。兩曲都是輓歌，爲出殯時挽柩人所唱。漢代以《薤露曲》送王公貴族出殯，以《蒿裡行》送士大夫、平民出殯。顯然，王廷相的“蒿下之古陵”中融入了《蒿裡行》中某些傳統的意象，哀悼的對象是“蒿下古陵”中的士大夫和平民。因爲古陵深埋在蒿裡，可望可不可即，所以詩人只以“古陵在蒿下”作粗線條的勾勒。如果說“古陵在蒿下”是俯視，是視覺形象，那麼，“啼烏在蒿上”則是仰視，是視覺形象與聽覺形象兼而有之。由“啼烏”，很自然地使人聯想起唐代詩人張繼《楓橋夜泊》中的名句：“月落烏啼霜滿天”，在所見（月落、霜滿天），所聞（烏啼）中呈現出一片幽寂清冷的景象。由“烏啼”，又很自然地使人聯想到李白《烏夜啼》中的詩句：“黃雲破邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。”感物應心，由烏鴉回巢引發起行客思歸的愁緒。

　　然而，詩中沒有由“啼烏欲棲”直接引出行客思歸，而是突然插入一句“陵中人不聞”，由古陵之中的人（實際上指魂魄）“不聞”，反彈出行客聞聲而動情。“不聞”，固然是由於“陵中人”喪失了“聞”的功能，也是詩人故作曠達之語，是用欲揚先抑的手法反襯出體察人生、飽嘗辛酸的“行富”感物應心的敏感。對於詩人王廷想來說，“啼烏”不再是簡單的物象，而是融註着威信人生之感的豐富的意象。所以，他聞烏啼之聲而驚心動魄，而獨自惆悵。而行客獨自惆悵，固然有思歸愁緒的侵襲，又融註了《古詩十九首·青青陵上柏》中的某些意蘊：“人生天地間，忽如遠行客”，感嘆人生短促，猶如遠行作客，匆匆走過。作者懷古傷今，感嘆人生，悽婉之情油然而生。此種引發，往往可以舉一反三。

　　這首五言絕句以“行客自惆悵”作結，言已盡而意無窮。由此可見，這首詩故作曠達而情倍悽婉，純用白描而虛實相間，短小精悍而跌宕起伏，意象透瑩而遠神餘味 ，是王廷想將自己的有關意象理論付諸創作實踐的一次成功的嘗試。

《古陵》是一首五言絕句。詩的前兩句“蒿”爲中心視點，上下流動，俯視古陵，仰視啼烏；三句由古陵之中的人“不聞”，反襯出行客聞聲而動情；末以“行客自惆悵”作結，言已盡而意無窮。全詩故作曠達而情倍悽婉，意象透瑩而遠神餘味，傳神地摹畫出一位獨自惆悵的“行客”形象。