養晦堂記
凡民有血氣之性，則翹然而思有以上人。惡卑而就高，惡貧而覬富，惡寂寂而思赫赫之名。此世人之恆情。而凡民之中有君子人者，率常終身幽默，黯然退藏。彼豈與人異性？誠見乎其大，而知衆人所爭者之不足深較也。 蓋《論語》載，齊景公有馬千駟，曾不得與首陽餓莩挈論短長矣。餘嘗即其說推之，自秦漢以來，迄於達官貴人，何可勝數？當其高據勢要，雍容進止，自以爲材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒、污行賈豎營營而生，草草而死者，無以異也。而其間又功業文學獵取浮名者，自以爲材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒，污行賈豎，營營而生，草草而死者，亦無以甚異也。然則高位而獲浮名者，自謂辭晦而居顯，泰然自處於高明。曾不知其與眼前之廝役賤卒，污行賈豎之營營者行將衕歸於澌盡，而毫毛無以少異。豈不哀哉！ 吾友劉君孟容，湛默而嚴恭，好道而寡慾，自其壯歲則已泊然而外富貴矣。 既而察物觀變，又能外乎名譽，於是名其所居曰養晦堂，而以書抵國藩爲之記。 昔周之末世，莊生閔天下之士湛於勢利，汩於譭譽，故爲戒人以暗默自藏，如所稱董梧、宜僚、壺子之倫，三致意焉。而揚雄亦稱：“炎炎者滅，隆隆者絕。高明之家，鬼瞰其室。”君子之道，自得於中，而外無所求。飢凍不足於事畜而無怨；舉世不見知而無悶。自以爲晦，天下之至光明也。若夫奔命於烜赫之途，一旦事盡意索，求如尋常窮約之人而不可得，烏睹可謂焜耀者哉？予爲備陳所以，蓋堅孟容之志；後之君子，亦觀省焉。
譯文
譯文
平凡的人只要還有血氣的本性，就會意氣飽滿地想要有所作爲超過他人。厭惡身份低微就會想升高，厭惡貧困就會希望富裕，厭惡默默無聞就會想赫赫有名。這是世人的常情。然而平凡人中有爲人清廉的人，（他們）大都一生深靜不顯，暗暗地隱藏自己。難道他們的本心和其他人不衕嗎？（君子們）確實是見到了那重大的，並且知道一般人所爭的是不值得過多計較的。
《論語》記載齊景公（雖然）有四千匹駿馬，還是不能和首陽山餓死的人評論長短（意思不能相提並論，比不上首陽山餓死的人）。我曾經對這個說法推論，自從秦漢以來，至今在爲止，達官貴人，怎麼能數得清？正當他們佔據高高的地位，雍容行動時，自以爲資質和智慧遠遠超過別人。等到那些人身死之後再去看他們，他們與當日的追名逐利而生、憂思勞神而死的奴僕、差役、貪（壞）官、奸商等，沒有什麼不衕。而這中間又有用功勞業績文學獲取虛名的，自以爲資質和智慧遠遠超過別人。等到他們身死之後去看，他們與當日的蠅營狗苟而生、草草而死的奴僕、差役、貪官、奸商等，沒有什麼不衕。既然這樣，那麼如今正處於高位並且獲取虛名的人，自稱離開沉靜而處於顯揚，自己內心安然地處於高而明亮的位置。（他們）竟不知道自己與眼前蠅營狗苟的奴僕、差役、貪官、奸商即將一衕消盡，且沒有絲毫的差別。難道不可悲嗎？
我的朋友劉孟容，深沉靜默而嚴肅謙遜，喜愛道學而淡泊少欲，從他壯年時就已經恬淡無欲而把富貴置之度外，隨後，體察外物觀察世事變故，又能把名譽置之度外。於是把他的居所命名爲“養晦堂”，寫信送給我，讓我給它作記。
過去周代末年，莊生憐憫天下的士人深陷於勢力，被毀謗和榮譽所擾亂，所以告誡人們隱晦、沉默，藏起鋒芒，如所稱許的董梧、宜僚、壺子這些人，多次表達這個意思。而揚雄也說道：“旺盛的火必滅，隆隆雷聲終究消失。富貴的人，鬼神窺探他的盛衰。”君子的原則是，在心裏自得，而對外物沒有什麼要求。飢餓寒凍不足夠仰事父母，俯蓄妻兒，卻沒有怨言。不被整個世上的人瞭解卻不愁悶。自己認爲晦暗是世上最光亮的。像那些在輝耀的人生旅途中奔命的人，有朝一日事情了結、意興闌珊，追求像尋常貧賤的人的生活卻不能得到，哪裏能看到值得稱作輝煌的呢？我替他詳備地陳述晦暗的原因，希望讓孟容的志曏堅定；後世的君子，也能從中觀察世相、反省自己。
註釋
翹然：意氣飽滿的樣子。
首陽餓莩:指伯夷、叔齊。
污行賈豎：稱奴僕、差役、貪（壞）官、奸商。
賞析
這篇文章首先抓住“凡民”與“君子”兩種處世態度作議，表明“養晦”之難能而可貴；接着以齊景公與伯夷叔齊作比，進而推論那些“高據勢要”“而其間又功業文學獵取浮名者”與“營營而生，草草而死者，無以異”，爲下文突出好友劉孟容的高貴品格蓄勢；末段進而闡明“晦”與“顯”的內在聯繫，表明一時之榮不若永恆之名的旨意。全文深入淺出，誠意正心，滋潤當今，作者通過此傳，深入淺出，提出了希望後世的君子能從中觀察世相、反省自己的願望。
作者簡介
生年：1811 卒年：1872 清湖南湘鄉人。初名子城，字伯涵，號滌生。道光十八年進士。授檢討，累擢爲禮部侍郎。咸豐初在籍奉命幫辦團練，旋編爲湘軍。四年，湘軍出戰。發佈《討粵匪檄》。數年間，攻佔武漢、九江等重鎮。十年，江南大營再潰，太平軍東...