雜感

首聯開門見山，點出本詩基調：無法參禪得道，心中的不平亦不能自抑。一個“只”字彷彿自嘲，實是發洩對這個世界的不平。仙佛茫茫兩未成，只知獨夜不平鳴。不平鳴，韓癒在《送孟東野序》中說：“大凡物不得其平則鳴。……人之言也也亦然。有不得已者而後言，其歌也有思，其哭也有懷。”自己成仙成佛的道路渺茫，都無法成功，只能在深夜獨自作詩，抒發心中的不平。

　　風中飛蓬飄盡悲歌之氣，一片禪心卻只換得薄倖之名。宋道潛詩有雲：“禪心已作沾泥絮，不逐春風上下狂。”如此清妙之音被作者如此化用，倒成了牢騷滿腹的出氣筒。風蓬飄盡悲歌氣，泥絮沾來薄倖名。風蓬，蓬草隨風飄轉，比喻人被命運撥弄，蹤跡不定。泥絮，被泥水沾溼的柳絮，比喻不會再輕狂。薄倖，對女子負心。飄泊不定的落魄生活，把詩人詩歌中慷慨激昂之氣消磨而盡。萬念俱寂、對女子已經沒有輕狂之念的人，卻得到負心漢的名聲。

　　頸聯更是狂放憤慨：世上的人十之八九只配讓人用白眼去看，好似當年阮籍的做派；“百無一用是書生”更是道出了後來書生的酸澀心事，此句既是自嘲，亦是醒世。

　　尾聯說不要因爲詩多說愁，成了讖語，春鳥與秋蟲一樣要作聲。不是隻能作春鳥歡愉，秋蟲愁苦一樣是一種自然。此句傳承以上憤慨之氣，再次將作者心中的不平推至高潮。莫因詩捲愁成讖，春鳥秋蟲自作聲。

　　黃景仁短暫的一生，大都是在貧病愁苦中度過的。他所作詩歌，除了抒發窮愁不遇、寂寞悽苦的情懷，也常常發出不平的感慨。七言律詩《雜感》就是這樣的一首詩。

《雜感》是詩人在乾隆三十三年（公元1768年）前後寫的，當時詩人喜歡在自己的詩中寫愁苦的語言，詩人業師邵齊燾不忍看弟子鏤心苦吟，增病勞形，屢加勸誡，詩人深感師恩，卻不能放棄不平則鳴的詩藝追求，仍憤憤不平，於是寫下這首詩。

《雜感》是一首七言律詩，全詩主要是爲了詩人自身的窮愁憤懣而發，詩意俊逸但不深厚。這首詩是詩人對世事人生的深刻體悟，其語言口語化，天然湊泊，反語的手法更能突出其憤憤不平的心情，充分反映出那個時代青年知識分子的苦悶之情 。