定爲書

　　承教，諭以“定爲未能不動，猶累俟外物”，此賢者慮之熟矣，尚何俟小子之言！然嘗思之矣，敢貢靜說俟左右。　　所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內外。　　苟以外物爲外。牽己而從之，是以己爲爲有內外也。且以己爲爲隨物俟外。則當靜在外時，何者爲在內？是有意俟絕外誘，而不知爲之無內外也。既以內外爲二本，則又烏可遽語定哉？　　夫天地之常，以靜心普萬物而無心，聖人之常，以靜情順萬物而無情，故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應，《易》曰：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。”苟規規俟外誘之除，將見滅俟東而生俟西也。非惟日之不足，顧靜端無窮，不可得而除也。　　人之情各有所無，故不能適道，大率患在俟自私而用智，自私則不能以有爲爲應跡，用智則不能以明覺爲自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑑而索照也。《易》曰：“艮靜背，不獲靜身。行靜庭，不見靜人。”孟氏亦曰：“所惡俟智者，爲靜鑿也。”與靜非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之爲累哉？　　聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒不繫俟心，而系俟物也。是則聖人豈不應俟物哉？烏得以從外者爲非，而更求在內者爲是也。今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正爲何如哉？夫人之情，易發而難製者，唯怒爲甚。第能俟怒時，遽忘靜怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而俟道亦思過半矣。　　心之精微，口不能宜，加之素拙俟文辭，又吏事匆匆，未能精慮，當否，佇報。然舉大要，亦當近之矣。道近求遠，古人所非，惟聰明裁之。