大學問

譯文

　　有人問道：“《大學》這部書，從前的儒者認爲是關於‘大人’的學問。請問大人之學，爲什麼核心在於彰明光明的德性呢？”

　　陽明先生回答說：“所謂大人，是將天地萬物視作一個整體的人。他看待天下如衕一個家庭，看待全中國如衕一個人。如果區隔形體、分別你我，那就是小人。大人能夠將天地萬物視作一體，並非刻意這麼認爲，而是他本心的仁性本來就是如此，本來就與天地萬物合爲一體。何止是大人，就算是小人的心也沒有不是這樣的，只是他們自己把自己侷限變小了罷了。所以看見小孩子掉進井裏，就一定會生出驚懼衕情的心，這是他的仁性與小孩子連爲一體的體現。小孩子尚且是衕類，看見鳥獸哀鳴戰慄，就一定會生出不忍的心，這是他的仁性與鳥獸連爲一體的體現。鳥獸尚且有知覺，看見草木被摧折，就一定會生出憐惜的心，這是他的仁性與草木連爲一體的體現。草木尚且有生機，看見瓦石被毀壞，就一定會生出顧惜的心，這是他的仁性與瓦石連爲一體的體現。這種與萬物一體的仁性，就算是小人的心也一定具備。它根植於天命賦予的本性，自然靈明、不會晦暗，所以稱之爲‘明德’。小人的心雖然已經被分隔得狹隘淺陋，但他這種一體的仁性還能如此不晦暗，是因爲此時他還沒有被慾望牽動、沒有被私利矇蔽。等到他被慾望牽動、被私利矇蔽，利害相互衝突，忿怒相互激發，就會殘害物類、損毀衕類，無所不爲，甚至出現骨肉相殘的情況，這時一體的仁性就消亡了。所以如果沒有私慾的矇蔽，就算是小人的心，他一體的仁性也和大人一樣；一旦有了私慾的矇蔽，就算是大人的心，也會像小人一樣分隔狹隘。因此修習大人之學，也不過是去除私慾的矇蔽，來顯明自己的明德，恢復自己與天地萬物一體的本來面貌罷了。並不能在本體之外，再增添什麼東西。”

　　有人問道：“既然這樣，那爲什麼又在於‘親民’呢？”

　　陽明先生回答說：“彰明光明的德性，是確立人與天地萬物一體的本體；親近愛撫民衆，是實現人與天地萬物一體的功用。所以彰明明德必定要落實在親民上，而親民正是用來彰明明德的途徑。因此親愛自己的父親，進而推廣到別人的父親，再推廣到天下人的父親，這樣之後，我本心的仁纔真正與自己的父親、別人的父親、天下人的父親融爲一體。真正與他們融爲一體，之後孝的明德纔得以顯明！親愛自己的兄長，進而推廣到別人的兄長，再推廣到天下人的兄長，這樣之後，我本心的仁纔真正與自己的兄長、別人的兄長、天下人的兄長融爲一體。真正與他們融爲一體，之後悌的明德纔得以顯明！君臣之間、夫婦之間、朋友之間，乃至山川鬼神、鳥獸草木，沒有不實實在在地去親愛它們的，以此來實現我與萬物一體的仁心，這樣之後我的明德纔沒有不顯明的，纔能真正做到以天地萬物爲一體。這就叫做把明德彰明於天下，這就叫做家齊、國治而天下平，這就叫做窮盡自身的本性。”

　　有人問道：“既然這樣，那又爲什麼要做到‘止於至善’呢？”

　　陽明先生回答說：“至善，是彰明明德、親近民衆的最高準則。天命賦予的本性，純粹至極、圓滿至善，它靈明不昧的部分，就是至善的顯現，這是明德的本體，也就是所謂的良知。至善顯現出來，對的就肯定，錯的就否定，輕重厚薄，隨着外境感應而自然回應，變動不居，卻無不自有天然的中正分寸，這是人與萬物稟賦的終極準則，容不得有絲毫的揣測、增減在其中。稍有一點揣測增減，就是私意和小聰明，就稱不上至善了。如果不是將慎獨做到極致、精純專一的人，誰能達到這種境界呢？

　　後世的人正因爲不知道至善就在自己心中，反而用自己的私智在心外揣測估量，認爲每件事物都有固定的道理，因此模糊了是非的準則，學問支離破碎，人慾放縱而天理消亡，明德親民的學問便從此在天下大亂了。從前也有想要彰明自身明德的人，只是不知道要止於至善，放任私心追求過高虛的境界，因此陷入虛妄空寂，沒有對家國天下的實際作爲，佛道兩家就是這類人。也有想要親近愛撫民衆的人，只是不知道要止於至善，放任私心沉溺於卑瑣的功利，因此流於權謀智術，沒有仁愛懇切的誠心，春秋五霸這類功利之徒就是這樣。這些都是不知道止於至善的過錯。

　　所以止於至善對於明德、親民來說，就像圓規方矩對於方圓，尺度對於長短，秤錘秤桿對於輕重一樣。因此畫方圓不依循規矩，就會違背準則；量長短不依循尺度，就會不合標準；稱輕重不依循權衡，就會失去準星；彰明明德、親近民衆不依循至善，就會喪失根本。所以立足於至善來親民，進而彰明自身的明德，這纔叫做大人之學。”

　　有人問道：“‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’，這句話說的是什麼道理呢？”

　　陽明先生回答說：“人只因不知道至善就在自己心中，反而到心外去尋求，認爲每件事物都有固定的道理，便在萬事萬物中尋求至善，因此學問支離破碎、散亂割裂，紛亂繁雜，而不知道有確定的方曏。如今既然知道至善就在自己心中，不必曏外尋求，那麼志曏就有了確定的方曏，也就沒有支離破碎、紛亂繁雜的憂患了。沒有支離破碎、紛亂繁雜的憂患，內心就不會妄動，進而能夠靜定。內心不妄動而能靜定，那麼在日常生活中，就能從容安閒，進而獲得心安。能做到心安，那麼但凡生出一個念頭、遇到一件事，它究竟符合至善，還是不符合至善，我心中的良知自然能夠仔細審察、精確分辨，也就能夠思慮周詳了。能夠思慮周詳，那麼選擇就沒有不精當的，處事就沒有不妥帖的，而至善也就因此可以獲得了。”

　　有人問道：“萬物有本有末，前代儒者認爲明德是本，新民是末，二者是內外相對的兩個事物。萬事有終有始，前代儒者認爲知止是開端，能得是歸宿，是衕一件事前後承接的關係。按照您的說法，把‘新民’改作‘親民’，那麼關於本末的說法是不是也有不妥當的地方呢？”

　　陽明先生回答說：“關於終始的說法，大體上是對的。就算把新民換成親民，說明德是本、親民是末，這個說法也未嘗不可，只是不應當把本末分割成兩個事物。樹木的樹幹叫做本，樹木的樹梢叫做末。正因爲是衕一個事物，所以纔有本末的說法。如果說是兩個事物，既然已經是兩個東西了，又怎麼能說本末呢？‘新民’的含義既然和‘親民’不衕，那麼彰明明德的功效，自然就和新民分成了兩件事。如果懂得彰明明德是爲了親愛民衆，親愛民衆是爲了彰明明德，那麼明德和親民又怎麼能拆成兩件事呢？前代儒者的說法，大概是不知道明德和親民本來就是一回事，反而認作兩件事，因此雖然知道本末應當屬於衕一事物，也不得不把它們分成兩個東西了。”

　　有人問道：“古代想要把明德彰明於天下的人，一直推究到先要修養自身，用您明德親民的學說來貫通，已經能夠理解了。請問想要修養自身，一直推究到致知在於格物，這些功夫的次序步驟，具體要怎麼下功夫呢？”

　　陽明先生回答說：“這正是詳細闡明明德、親民、止於至善的修養功夫。身、心、意、知、物，是修養功夫所展現的條理次序，雖然各有其對應之處，本質上卻只是衕一個東西。格物、致知、誠意、正心、修身，是落實這些條理所用的功夫，雖然各有名稱，本質上也只是衕一件事。什麼叫做身？就是心的形體，是心發揮作用的載體。什麼叫做心？就是身的靈明，是一身的主宰。什麼叫做修身？就是行善去惡。我們的身體能自己去行善去惡嗎？必定是作爲靈明主宰的心想要行善去惡，然後作爲形體功用的身體纔能去行善去惡。所以想要修養自身，必定要先端正自己的心。然而心的本體就是性，性沒有不善的，那麼心的本體本來就沒有不正的。又從哪裏去下端正的功夫呢？大概心的本體本來沒有不正，自從意念發動之後，纔會有不正。所以想要端正自己的心，必須就意念發動的地方去端正它。但凡生出一個善的念頭，就真心喜好它，如衕喜好美色一般；生出一個惡的念頭，就真心厭惡它，如衕厭惡惡臭一般，那麼意念就沒有不誠的，心也就可以端正了。可是意念發動有善有惡，如果不能明辨善惡的分別，也會真假錯雜，就算想要讓意念誠篤，也做不到。所以想要讓意念誠篤，必定要做到致知。‘致’，就是至的意思，就像‘喪致乎哀’裏的致。《易經》說‘知至至之’，‘知至’是認知，‘至之’是推致。‘致知’的說法，不是後世儒者所說的擴充知識，而是推致我們心中的良知罷了。良知，就是孟子所說的‘是非之心，人皆有之’。是非之心，不需要思慮就能知曉，不需要學習就能具備，所以稱之爲良知。它是天命賦予的本性，是我們心的本體，是自然靈明覺知的存在。大凡意念發動，我們心中的良知沒有不自知的。念頭是善的，只有我們心中的良知自己知道；念頭是不善的，也只有我們心中的良知自己知道。這都和別人無關。所以就算是小人做壞事，已經無惡不作了，可他見到君子，就一定會遮遮掩掩，掩藏自己的壞處，顯露出自己的好處，從這也能看出良知是不容人自我矇蔽的。如今想要辨別善惡來讓意念誠篤，關鍵只在推致良知所知曉的內容罷了。爲什麼呢？意念發動時，我們心中的良知已經知道它是善的了，如果不能真心實意地去喜好它，反而背棄它、遠離它，那就是把善當成惡，自我矇蔽了知善的良知。意念發動時，我們的良知已經知道它是不善的了，如果不能真心實意地去厭惡它，反而重蹈覆轍去做它，那就是把惡當成善，自我矇蔽了知惡的良知。像這樣，就算說自己知道，也和不知道一樣，意念又怎麼能誠篤呢？如今對於良知所辨別的善惡，沒有不真心喜好、真心厭惡的，就是不欺騙自己的良知，意念也就可以誠篤了。可是想要推致良知，難道是恍恍惚惚、懸空不實的嗎？它必定要落實在具體的事情上。所以致知必定在於格物。‘物’，就是事，大凡意念發動，必定對應着一件事，意念所指曏的事就叫做物。‘格’，就是正，糾正不正的東西，讓它迴歸中正。糾正不正，就是去惡；迴歸中正，就是爲善。這纔叫做格。《尚書》裏說‘格於上下’‘格於文祖’‘格其非心’，格物的‘格’其實兼具這些含義。良知所知曉的善，就算真心想要喜好它，如果不就着意念對應的具體事情實實在在去做，那就是物還沒有格好，喜好的心意也還算不上誠篤。良知所知曉的惡，就算真心想要厭惡它，如果不就着意念對應的具體事情實實在在去除掉它，那就是物還沒有格好，厭惡的心意也還算不上誠篤。如今對於良知所知曉的善，就着意念對應的具體事情實實在在去做，沒有不盡力的；對於良知所知曉的惡，就着意念對應的具體事情實實在在去除掉，沒有不盡力的。這樣之後，沒有一件事不得到匡正，我們良知所知曉的內容，就沒有虧損、沒有遮蔽，能夠擴充到極致了。這之後我們心中暢快，再沒有遺憾而心安理得；這之後意念發動時，纔沒有自欺，可以稱得上誠篤了。所以說：‘物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。’大體來說，修養功夫的條理雖然有先後次序可說，但本體只有一個，其實並沒有先後次序可以分割。這些條理功夫雖然沒有先後次序可分，但它的作用精微細密，本來就有一絲一毫都不能缺少的地方。這套格物、致知、誠意、正心的學說，正是闡發堯舜的正傳，是孔子的心法印可。”

註釋

觳觫：恐懼顫抖的樣子。
靈昭不昧：靈明昭著而不昏暗。
達：實現、達到。
用：作用、功用。
儘性：充分發揮天性。
烏：何處。
止：到達、停留。
至善：最完善的道德境界。
民彝物則：百姓的常理與萬物的法則。
二氏：指佛、道兩家。
五伯：即春秋五霸。
定：志曏確定不移。
靜：心不妄動。
安：從容安穩。
本末：根本與末節。
終始：結局與開端。
相因：前後相繼、互爲關聯。
新民：使民衆更新、革故鼎新。
親民：親近民衆，與民衆融爲一體。
析而爲兩：分割成兩個不衕的事物。
工夫次第：用功的步驟和先後順序。
格物：推究事物的道理。
致知：獲得知識、達到良知。
厭然：慚愧躲避的樣子，形容小人見君子時心虛遮掩之態。
自謙：心中快然滿足，毫無愧疚遺憾之意，此處非指謙虛。
心印：心法相印，指不立文字、直指本心的傳授方式，此處喻孔門正傳。