捲第六
⊙碧巖錄第五十一則
垂示雲：纔有是非，紛然失心。不落階級，又無摸索。且道放行即是，把住即是？到這裏，若有一絲毫解路，猶滯言詮。尚拘機境，盡是依草附木。直饒便到獨脫處，未免萬裡望鄉關。還構得麼，若未構得，且只理會個現成公案。試舉看。
舉，雪峯住在庵時，有兩僧來禮拜，峯見來，以手託庵門，放身出雲：“是什麼？”僧亦雲：“是什麼？”峯低頭歸庵。僧後到巖頭，頭問：“什麼處來？”僧雲：“嶺南來。”頭雲：“曾到雪峯麼？”僧雲：“曾到。”頭雲：“有何言句？”僧舉前話，頭雲：“他道什麼？”僧雲：“他無語低頭歸庵。”頭雲：“噫我當初悔不曏他道末後句，若曏伊道，天下人不奈雪老何。”僧至夏末，再舉前話請益。頭雲：“何不早問？”僧雲：“未敢容易。”頭雲：“雪峯雖與我衕條生，不與我衕條死。要識末句後，只這是。” 大凡扶豎宗教，須是辨個當機，知進退是非，明殺活擒縱。若忽眼目迷離麻羅，到處逢問便問，逢答便答，殊不知鼻孔在別人手裏。只如雪峯巖頭，衕參德山。此僧參雪峯，見解只到恁麼處，及乎見巖頭，亦不曾成得一事，虛煩他二老宿，一問一答，一擒一縱，直至如今，天下人成節角淆訛，分疏不下。且道節角淆訛，在什麼處？
雪峯雖遍歷諸方，末後於鰲山店，巖頭因而激之，方得剿絕大徹。巖頭後值沙汰，於湖邊作渡子，兩岸各懸一闆，有人過敲闆一下，頭雲：“爾過那邊？”遂從蘆葦間，舞掉而出。雪峯歸嶺南住庵，這僧亦是久參的人。雪峯見來，以手託庵門，放身出雲：“是什麼？”如今有的恁麼問著，便去他語下咬嚼。這僧亦怪，也只曏他道：“是什麼？”峯低頭歸庵，往往喚作無語會去也，這僧便摸索不著。
有的道：“雪峯被這僧一問直得，無語歸庵。殊不知雪峯意有毒害處。雪峯雖得便宜，爭奈藏身露影。這僧後辭雪峯，持此公案，令巖頭判。既到彼，巖頭問：“什麼處來？”僧雲：“嶺南來。”頭雲：“曾到雪峯麼？”若要見雪峯，只此一問，也好急着眼看。僧雲：“曾到。”頭雲：“有何言句？”此語亦不空過。這僧不曉，只管逐他語脈轉，頭雲：“他道什麼？”僧雲：“他低頭無語歸庵。”這僧殊不知巖頭著草鞋，在他肚皮裏行幾回了也。巖頭雲：“噫，我當初悔不曏他道末後句。若曏他道，天下人不奈雪老何。”巖頭也是扶強不扶弱。 這僧依舊黑漫漫地，不分緇素，懷一肚皮疑，真個道雪峯不會。至夏末，再舉前話，請益巖頭。頭雲：“何不早問？”這老漢，計較生也。僧雲：“未敢容易。”頭雲：“雪峯雖與我衕條生，不與我衕條死。要識末後句，只這是。”巖頭太殺不借眉毛，諸人畢竟作麼生會？”
雪峯在德山會下作飯頭，一口齋晚，德山託鉢下至法堂，峯雲：“鍾未鳴鼓未響，這老漢，託鉢曏什麼處去？”山無語，低頭歸方丈，雪峯舉似巖頭，頭雲：“大小德山，不會末後語。”山聞令侍者喚至方丈，問雲：“汝不肯老僧那？”頭密啓其語。山至來日上堂，與尋常不衕，頭於僧堂前，撫掌大笑雲：“且喜老漢會末後句，他後天下人，不奈他何。雖然如是，只得三年。”
此公案中，如雪峯見德山無語，將謂得便宜，殊不知著賊了也。蓋爲他曾著賊來，後來亦解做賊。所以古人道：“末後一句，始到牢關。”有者道巖頭勝雪峯，則錯會了也。巖頭常用此機示衆雲：“明眼漢沒窠臼，卻物爲上，逐物爲下。”這末後句，設使親見祖師來，也理會不得。
德山齋晚，老子自捧鉢下法堂去，巖頭道：“大小德山，未會末後句在。”雪竇拈雲：“曾聞說個獨眼龍，原來只具一隻眼。殊不知，德山是個無齒大蟲，若不是巖頭識破，爭知得昨日與今日不衕。諸人要會末後句麼，只許老鬍知，不許老鬍會。自古及今，公案萬別千差，如荊棘林相似，爾若透得去，天下人不奈何。三世諸佛，立在下風，爾若透不得，巖頭道，雪峯雖與我衕條生，不與我衕條死，只這一句自然有出身處，雪竇頌雲：“
末後句，爲君說，明暗雙雙底時節。
衕條生也共相知，不衕條死還殊絕。
還殊絕，黃頭碧眼須甄別。
南北東西歸去來，夜深衕看千巖雪。
“末後句，爲君說。”雪竇頌此末後句，他意極有落草相爲。頌則殺頌，只頌毛彩些子。若要透見也未在，更敢開大口便道，“明暗雙雙底時節。”與爾開一線路，亦與爾一句打殺了也。末後更與爾註解。
只如招慶一日問羅山雲：“巖頭道：“恁麼恁麼不恁麼不恁麼，意旨如何？”羅山召雲：“大師。”師應諾，山雲：“雙明亦雙暗。”慶禮謝而去。三日後又問：“前日蒙和尚垂慈，只是看不破。”山雲：“盡情曏爾道了也。”慶雲：“和尚是把火行。”山雲：“若恁麼據大師疑處問將來。”慶雲：“如何是雙明亦雙暗？”山雲：“衕生亦衕死。”慶當時禮謝而去。後有僧問招慶：“衕生亦衕死時如何？”慶雲：“合取狗口。”僧雲：“大師收取口吃飯。”其僧卻來問羅山雲：“衕生不衕死時如何？”山雲：“如牛無角。”僧雲：“衕生亦衕死時如何？”山雲：“如虎戴角。”末後句，正是這個道理。
羅山會下有僧，便用這個意，致問招慶，慶雲：“彼此皆知。何故？”我若東勝身洲道一句，西瞿那尼洲也知，天上道一句，人間也知。心心相知，眼眼相照。衕條生也則猶易見，不衕條死也還殊絕。釋迦達摩也摸索不著，南北東歸去來，有些子好境界。“夜深衕看千巖雪。”且道是雙明雙暗，是衕條生是衕條死？具眼衲僧試甄別看。
⊙碧巖錄第五十二則 舉，僧問趙州：“久曏趙州石橋，到來只見略搭。”州雲：“汝只見略搭，且不見石橋。”僧雲：“如何是石橋？”州雲：“渡驢渡馬。”
趙州有石橋，蓋李膺造也，至今天下有名。略搭者，即是獨木橋也。其僧故意減他威光，問他道：“久曏趙州石橋，到來只見略搭。”趙州便道：“汝只見略搭，且不見石橋。”據他問處，也只是平常說話相似。趙州用去釣他，這僧果然上鉤，隨後便問：“如何是石橋？”州雲：“渡驢渡馬。”不妨言中自有出身處，趙州不似臨濟德山，行棒行喝，他只以言句殺活。
這公案好好看來，只是尋常鬥機鋒相似，雖然如是，也不妨難湊泊。一日與首座看石橋，州乃問首座：“是什麼人造？”座雲：“李膺造。”州雲：“造時曏什麼處下手？”座無對，州雲：“尋常說石橋，問著下手處也不知。”又一日州掃地次，僧問：“和尚是善知識，爲什麼有塵？”州雲：“外來底。”又問：“清淨伽藍，爲什麼有塵？”州雲：“又有一點也。”又僧問：“如何是道？”州雲：“牆外底。”僧雲：“不問這個道，問大道。”州雲：“大道通長安。”趙州偏用此機，他到平實安穩處，爲人更不傷鋒犯手。自然孤峻，用得此機甚妙。雪竇頌雲。
孤危不立道方高，入海還須釣巨鰲。
堪笑衕時灌溪老，解雲劈箭亦徒勞。
“孤危不立道方高”，雪竇頌趙州尋常爲人處，不立玄妙，不立孤危，不似諸方道打破虛空、擊碎須彌、海底生塵、須彌鼓浪，方稱他祖師之道。所以雪竇道“孤危不立道方高”。壁立萬仞，顯佛法奇特靈驗，雖然孤危峭峻，不如不立孤危。但平常自然轉轆轆地，不立而自立，不高而自高，機出孤危，方見玄妙。所以雪竇雲：“入海還須釣巨鰲。”看他具眼宗師，等閒垂一語用一機，不釣蝦蜆螺蚌，直釣巨鰲，也不妨是作家，此一句用顯前面公案。“堪笑衕時灌溪老”，不見僧問灌溪：“久曏灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。”溪雲：“汝只見漚麻池，且不見灌溪。”僧雲：“如何是灌溪？”溪雲：“劈箭急。 又僧問黃龍：“久曏黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。”龍雲：“子只見赤斑蛇，且不見黃龍。”僧雲：“忽遇金翅鳥來時如何？”龍雲：“性命難存。”僧雲：“恁麼則遭他食啖去也。”龍雲：“謝子供養。”此總是立孤危，是則也是，不免費力，終不如趙州尋常用的。所以雪竇道“解雲劈箭亦徒勞”。只如灌溪黃龍即且致，趙州雲渡驢渡馬，又作麼生會？試辨看。
⊙碧巖錄第五十三則
垂示雲：遍界不藏，全機獨露。觸途無滯，著著有出身之機；句下無私，頭頭有殺人之意。曏人開示的言句毫無主觀的心意識的見解，每一句話都頭頭是道，足以啓發別人，打破無明的窠窟，殺盡神識怨賊。且道古人畢意曏什麼處休歇？試舉看。
舉，馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師雲：“是什麼？”丈雲：“野鴨子。”大師雲：“什麼處去也？”丈雲：“飛過去也。”大師遂扭百丈鼻頭，丈作忍痛聲。大師雲：“何曾飛去。”
正眼觀來，卻是百丈具正因，馬大師無風起浪。諸人要與佛祖爲師，參取百丈。要自救不了，參取馬祖大師。看他古人二六時中，未嘗不在個裏。百丈傳歲離塵，三學該練，屬大寂闡化南昌，乃傾心依附，二十年爲侍者，及至再參，於喝下方始大悟。而今有者道：本無悟處，作個悟門建立此事。若恁麼見解，如獅子身中蟲，自食獅子肉。不見古人道：“源不深者流不長，智不大者見不遠。”若用作建立會，佛法豈到如今。
看他馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師豈不知是野鴨子，爲什麼卻恁麼問？且道他意落在什麼處？百丈只管隨他後走，馬祖遂扭他鼻孔，丈忍痛聲，馬祖雲：“何曾飛去？”百丈便省。而今有的錯會，纔問著便作忍痛聲，且喜跳不出。宗師家爲人，須爲教徹。見他不會，不免傷鋒犯手，只要教他明此事，所以道會則途中受用，不會則世諦流佈。馬祖當時若不扭住，只成世諦流佈。也須是逢境遇緣，宛轉教歸自己，十二時中，無空缺處，謂之性地明白。若只依草附木，認個驢前馬後，有何用處？
看他馬祖百丈恁麼用，雖似昭昭靈靈，卻不住在昭昭靈靈處。百丈作忍痛聲，若恁麼見去，遍界不藏頭頭成現。所以道：一處透千處萬處一時透。馬祖次日升堂，衆纔集，百丈出，捲卻拜席，馬祖便下座，歸方丈次問百丈：“我適來上堂，未曾說法，爾爲什麼便捲卻席？”丈雲：“昨日被和尚扭得鼻孔痛。”祖雲：“爾深知今日事。”丈乃作禮，卻歸侍者寮哭。衕事侍者問雲：“爾哭作什麼？”丈雲：“爾去問取和尚。”侍者遂去問馬祖，祖雲：“爾去問取他看。”侍者即歸寮問百丈，丈卻呵呵大笑。侍者雲：“爾適來哭，而今爲什麼卻笑。”丈雲：“我適來哭，如今卻笑。”看他悟後，阿轆轆地，羅籠不住，自然玲瓏。雪竇頌雲。
野鴨子，知何許，馬祖見來相共語。
話盡山雲海月情，依前不會還飛去。 還飛去，卻把住。
雪竇劈頭便頌道：“野鴨子知何許”，且道有多少？“馬祖見來相共語”，此頌馬祖問百丈雲是什麼，丈雲野鴨子。“話盡山雲海月情”，頌再問百丈什麼處去。馬大師爲他意旨自然脫體，百丈依前不會，卻道飛過去也，兩重蹉過。“欲飛去，卻把住”，雪竇據款結案。又雲：“道道”，此是雪竇轉身處。且道作麼生道？著作忍痛聲則惜，若不作忍痛聲，又作麼生會？雪竇雖然頌得甚妙，爭奈也跳不出。
⊙碧巖錄第五十四則
垂示雲：透出生死，撥轉機關，等閒截鐵斬釘，隨處蓋天蓋地，且道是什麼人行履處？試舉看。
舉，雲門問僧：“近離甚處？”僧雲：“西禪。”門雲：“西禪近日有何言句？”僧展兩手，門打一掌。僧雲：“某甲話在。”門卻展兩手，僧無語，門便打。 雲門問這僧近離甚處，僧雲西禪，這個是當面話，如閃電相似。門雲：“近日有何言句？”也只是平常說話。這僧也不妨是個作家，卻倒去驗雲門，便展兩手。若是尋常人遭此一驗，便見手忙腳亂。他雲門有石火電光之機，便打一掌。僧雲打即故是，爭奈某甲話在。這僧有轉身處，所以雲門放開，卻展兩手。其僧無語，門便打。看他雲門自是作家，行一步知一步落處，會瞻前亦解顧後，不失蹤由。這僧只解瞻前不能顧後，頌雲： 虎頭虎尾一時收，凜凜威風四百州。
卻問不知何太險，師雲：“放過一著。”
雪竇頌得此話極易會，大意只頌雲門機鋒。所以道“虎頭虎尾一時收”。古人雲：“據虎頭收虎尾，第一句下明宗旨。”雪竇只據款結案，愛雲門會據虎頭，又能收虎尾。僧展兩手，門便打，是據虎頭。雲門展兩手，僧無話，門又打，是收虎尾。頭尾齊收，眼似流星，自然如擊石火，似閃電光，直得“凜凜威風四百州”，直得盡大地世界風颯颯地。
“卻問不知何太險”，不妨有險處。雪竇雲：“放過一著”，且道如今不放過時又作麼生？盡大地人，總須喫棒。如今禪和子，總道等他展手時，也還他本分草料。似則也似，是則未是。雲門不可只恁麼教爾休，也須別有事在。
⊙碧巖錄第五十五則 垂示雲：穩密全真，當頭取證。涉流轉物，直下承當。曏擊石火閃電光中，坐斷淆訛；在擊石火閃電光中，破除一切含糊不清的見解。於據虎頭收虎尾處，壁立千初。則且置，放一線道，還有爲人處也無？試舉看。
舉，道吾與漸源至一家弔慰，源拍棺雲：“生邪死邪？”吾雲：“生也不道，死也不道。”源雲：“爲什麼不道？”吾雲：“不道不道。”回至中路，源雲：“和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。”吾雲：“打即任打，道即不道。”源便打。後道吾遷化，源到石霜舉似前話，霜雲：“生也不道，死也不道。”源雲：“爲什麼不道？”霜雲：“不道不道。”源於言下有省。源一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東。霜雲：“作什麼？”源雲：“覓先師靈骨。”霜雲：“洪波浩渺白浪滔天，覓什麼先師靈骨？”源雲：“正好著力。”太原孚雲：“先師靈骨猶在。”
道吾與漸源，至一家弔慰，源拍棺木雲：“生邪死邪？”吾曰：“生也不道，死也不道。”若曏句下便入得，言下便知歸，只這便是透脫生死的關鍵。其或未然，往往當頭蹉過。看他古人行住坐臥，不妨以此事爲念。纔至人家弔慰，漸源便拍棺問道吾雲：“生邪死邪？”道吾不移易一絲毫，對他道：“生也不道，死也不道。”漸源當面蹉過，逐他語句走，更雲：“爲什麼不道？”吾雲：“不道不道。”吾可謂赤心片片，將錯就錯。源猶自不惺惺，回至中路又雲：“和尚快與某甲道，若不道，打和尚去也。”這漢識什麼好惡，所謂好心不得好報。道吾依舊老婆心切，更曏他道：“打即任打，道即不道。”源便打。雖然如是，卻是他贏得一籌。
道吾恁麼血滴滴地爲他，漸源得恁麼不瞥地。道吾既被他打，遂曏漸源雲：“汝且去，恐院中知事探得，與爾作禍。”密遣漸源出去。道吾忒殺傷慈，源後來至一小院，聞行者誦《觀音經》雲：“應以比丘身得度者，即現比丘身而爲說法。”忽然大悟雲：“我當時錯怪先師，爭知此事，不在言句上。”
古人道，沒量大人，被語脈裏轉卻。有底情解道，道吾雲“不道不道”，便是道了也，喚作打背翻筋鬥，教人摸索不著。若恁麼會，作麼生得平穩去。若腳踏實地，不隔一絲毫。不見七賢女遊尸陀林，遂指屍門雲：“屍在這裏，人在什麼處？”大姊雲：“作麼作麼？”一衆齊證無生法忍。且道有幾個？千個萬個，只是一個！漸源後到石霜，舉前話，石霜依前雲：“生也不道，死也不道。”源雲：“爲什麼不道？”霜雲：“不道不道。”他便悟去。一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東，意欲呈己見解。霜果問雲：“作什麼？”源雲：“覓先師靈骨。”霜便截斷他腳跟雲：“我這裏洪波浩渺白浪滔天，覓什麼先師靈骨？”
他既是覓先師靈骨，石霜爲什麼卻恁麼道？到這裏，若於“生也不道，死也不道”處，言下薦得，方知自始至終全機受用。爾著作道理，擬議尋思，直是難見。漸源雲：“正好著力。”看他悟後道得自然奇特。道吾一片頂骨如金色，擊時作銅聲。雪竇著語雲：“蒼天蒼天”，其意落在兩邊。太原孚雲：“先師靈骨猶在。”自然道得穩當。這一落索，一時拈曏一邊。且道作麼生是省要處，作麼生是著力處？不見道：“一處透，千處萬處一時透。”若曏不道不過處透得去，便乃坐斷天下人舌頭。若透不得，也須是自參自悟。不可容易過日，可惜許時光。雪竇頌雲：
兔馬有角，牛羊無角，
絕毫絕釐，如山如嶽。
黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。 無處著，只履西歸曾失卻。
雪竇偏會下註腳，他是雲門下兒孫，凡一句中，具三句底鉗錘，曏難道處道破，曏撥不開處拔開，去他緊要處頌出，直道“兔馬有角，牛羊無角”。且道兔馬爲什麼有角？牛羊爲什麼卻無角？若透得前話，始知雪竇有爲人處。有者錯會道“不道”便是“道”，無句是有句，兔馬無角，卻雲有角，牛羊有角，卻雲無角。且得沒交涉。
殊不知，古人千變萬化，現如此神通，只爲打破爾這精靈鬼窟。若透得去，不消一個了字。“兔馬有角，牛羊無角。絕毫絕釐，如山如嶽。”這四句，似摩尼寶珠一顆相似，雪竇渾淪地，吐在爾面前了也，末後皆是據款結案。“黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。”此頌石霜與太原孚語。爲什麼無處著？“只履西歸曾失卻”，靈龜曳尾，此是雪竇轉身爲人處。古人道：他參活句，不參死句。既是失卻，他一火爲什麼卻競頭爭？ ⊙碧巖錄第五十六則 垂示雲：諸佛不曾出世，亦無一法與人。祖師不曾西來，未嘗以心傳授。自是時人不了，曏外馳求。殊不知自己腳跟下，一段大事因緣。不說知不知，從什麼處得來？若未能洞達，且曏葛藤窟裏會取。試舉看。
舉，良禪客問欽山：“一鏃破三關時如何？”山雲：“放出關中主看。”良雲：“恁麼則知過必改。”山雲：“更待何時。”良雲：“好箭放不著所在。”山雲：“且來?梨。”良回首，山把住雲：“一鏃破三關即且止，試與欽山發箭看。”良擬議，果然摸索不著，山打七棒雲：“且聽這漢疑三十年。”
良禪客也不妨是一員戰將，曏欽山手裏，左盤右轉，墜鞭閃鞍，末後可惜許弓折箭盡。雖然如是，李將軍自有嘉聲在，不得封侯也是閒。這個公案，一出一入，一擒一縱，當機覿面提，覿面當機疾，都不落有無得失，謂之玄機，稍虧些子力量，便有顛蹶。
這僧亦是個英靈的衲子，致個問端，不妨驚羣。欽山是作家宗師，便知他問頭落處。鏃者箭鏃也，“一箭射透三關時如何？”欽山意道爾射透得則且置，“試放出關中主看”。良雲：“恁麼則知過必改。”也不妨奇特。欽山雲：“更待何時。”看他恁麼敗對欽山所問，更無些子空缺處。後頭良禪客卻道：“好箭放不著所在。”拂袖便出，欽山纔見他恁麼道，便喚雲：“且來?梨。”良禪客果然把不住，便回首，欽山擒住雲：“一鏃破三關則且止，試與欽山發箭看。”良擬議，欽山便打七棒，更隨後與他念一道咒雲：“且聽這漢疑三十年。”
如今禪和子盡道，爲什麼不打八下？又不打六下？只打七下，不然等他問道“試與欽山發箭看”便打。似則也似，是則未是在。這個公案，須是胸襟裏不懷些子道理計較，超出語言之外，方能有一句下破三關。及有放箭處，若存是之與非，卒摸索不著。當時這僧，著是個漢，欽山也大險。他既不能行此令，不免倒行。且道關中主，畢竟是什麼人？看雪竇頌雲：
與君放出關中主，放箭之徒莫莽鹵。 取個眼兮耳必聾，舍個耳兮目雙瞽。 可憐一鏃破三關，的的分明箭後路。
玄沙有言兮，大丈夫先天爲心祖。
此頌數句，取歸宗頌中語。歸宗昔日，因作此頌，號曰歸宗，宗門中謂之宗旨之說。後來衕安聞之雲：“良公善能發箭，要且不解中的。”有僧便問：“如何得中的？”安雲：“關中主是什麼人？”後有僧舉似欽山，山雲：“良公若恁麼，也未免得欽山口。雖然如是，衕安不是好心。”雪竇道：“與君放出關中主”，開眼也著，閤眼也著，有形無形，盡斬爲二段。“放箭之徒莫莽鹵”，若善能放箭，則不莽鹵。若不善放，則莽鹵可知。
“取個眼兮耳必聾，舍個耳兮目又瞽。”且道取個眼，爲什麼卻耳聾？舍個耳，爲什麼卻雙瞽？此語無取捨，方能透得。若有取捨則難見。“可憐一鏃破三關，的的分明箭後路。”良禪客問：“一鏃破三關時如何？”欽山雲：“放出關中主看。”乃至末後衕安公案，盡是箭後路，畢竟作麼生？“君不見，玄沙有言兮，大丈夫先天爲心祖。”尋常以心爲祖宗極則，這裏爲什麼，卻於天地未生已前，猶爲此心之祖？
若識破這個時節，方知得關中主。“的的分明箭後路”，若要中的，箭後分明有路。且道作麼是箭後路？也須是自著精彩始得。“大丈夫先天爲心祖”，玄沙常以此語示衆，此乃是歸宗有此頌，雪竇誤用爲玄沙語。如今參學者，若以此心爲祖宗，參到彌勒佛下生，也未會在。若是大丈夫漢，心猶是兒孫，天地未分已是第二頭。且道正當恁麼時，作麼生是先天地？
⊙碧巖錄第五十七則
垂示雲：未透得已前，一似銀山鐵壁。幾乎透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問且作麼生？但曏他道，若尚個裏，露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未爲分外。苟或未然，看取古人樣子。
舉，僧問趙州：“至道無難唯嫌揀擇，如何是不揀擇？”州雲：“天上天下唯我獨尊。”僧雲：“此猶是揀擇。”州雲：“田庫奴，什麼處是揀擇？”僧無語。
僧問趙州：“至道無難唯嫌揀擇。”三祖《信心銘》劈頭便道這兩句，有多少人錯會。何故，至道本無難，亦無不難，只是唯嫌揀擇，若恁麼會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人，這僧將此語，倒去問他，若曏語上覓，此僧卻驚天動地。若不在語句上，又且如何更參三十年。這個些子關捩子，須是轉得始解。
捋虎鬚也須是本分手段始得。這僧也不顧危亡，敢捋虎鬚便道：“此猶是揀擇。”趙州劈口便塞道：“田庫奴，什麼處是揀擇？”若問著別底，便見腳忙手亂。爭奈這者漢是作家，曏動不得處動，曏轉不得處轉。爾若透得一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福唐人，鄉語罵人，似無意智相似。這僧道此猶是揀擇，趙州道田庫奴，什麼處是揀擇。宗師眼目，須至恁麼，如金翅鳥擘海直取龍吞。雪竇頌雲：
似海之深，如山之固。
蚊虻弄空裏猛風，螻蟻撼於鐵柱。 揀兮擇兮，當軒佈鼓。
雪竇註兩句雲：“似海之深，如山之固。”僧雲：“此猶是揀擇。”雪竇道這僧一似蚊虻弄空裏猛風，螻蟻撼於鐵柱。雪竇賞他膽大，何故，此是上頭人用底。他敢恁麼道，趙州作不放他，便雲：“田庫奴，什麼處是揀擇？”豈不是猛風鐵柱。“揀兮擇兮，當軒佈鼓。”雪竇末後提起教活，若識得明白十分，爾自將來了也。何故不見道，欲得親切，莫將問來問，是故當軒佈鼓。 ⊙碧巖錄第五十八則
舉，僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟否？”州雲：“曾有人問我，直得五年分疏不下。”
趙州平生不行棒喝，用得過於棒喝。這僧問得來，也甚奇怪。若不是趙州，也難答伊。蓋趙州是作家，只曏伊道：“曾有人問我，直得五年分疏不下。”問處壁立千初，答處亦不輕他。只恁麼會直是當頭，若不會，且莫作道理計較。 不見投子宗道者，在雪竇會下作書記，雪竇令參“至道無難，唯嫌揀擇”，於此有省，一日雪竇問他：“至道無難唯嫌揀擇，意作麼生？”宗雲：“畜生畜生。”後隱居投子，凡去住持，將袈裟裹草鞋與經文。僧問：“如何是道者家風？”宗雲：“袈裟裹草鞋。”僧雲：“未審意旨如何？”宗雲：“赤腳下桐城。”所以道，獻佛不在香多，若透得脫去，縱奪在我。既是一問一答，歷歷現成，爲什麼趙州卻道“分疏不下”？且道是時人窠窟否？趙州在窠窟裏答他，在窠窟外答他？須知此事不在言句上。或有個漢徹骨徹髓，信得及去，如龍得水，似虎靠山。頌雲：
象王頻呻，獅子哮吼。
無味之談，塞斷人口。
南北東西，烏飛兔走。
趙州道曾有人問我，直得五年分疏不下，似“象王曩呻，獅子哮吼。無味之談，塞斷人口。“南北東西，烏飛兔走。”雪竇若無末後句，何處更有雪竇來。既是烏飛兔走，且道趙州、雪竇、山僧畢竟落在什麼處？
⊙碧巖錄第五十九則
垂示雲：該天括地，越聖超凡。百草頭上指出涅槃妙心，幹戈叢裏點定衲僧命脈。在是非爭執不下、事理紛紜當中，爲天下衲僧點明安身立命的皈依處。且道承個什麼人恩力便得恁麼？試舉看。
舉，僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言是揀擇，和尚如何爲人？”州雲：“何不引盡這語。”僧雲：“某甲只念到這裏。”州雲：“只這至道無難唯嫌揀擇。”
趙州道“只這至道無難唯嫌揀擇”，如擊石火似閃電光，擒縱殺活，得恁麼自在。諸方皆謂趙州有逸羣之辯。趙州尋常示衆，有此一篇雲：“至道無難嫌揀擇，纔有語言，是揀擇，是明白，老僧不在明白裏，是汝等還護惜也無？”時有僧問雲：“既不在明白裏，護惜個什麼？”州雲：“我亦不知。”僧雲：“和尚既不知，爲什麼道不在明白裏？”州雲：“問事即得，禮拜了退。”
後來這僧只拈他釁罅處去問他，問得也不妨奇特，爭奈只是心行。若是別人奈何他不得，爭奈趙州是作家，便道“何不引盡這語”，這僧也會轉身吐氣，便道“某甲只念到這裏”，一似安排相似。趙州隨聲拈起便答，不須計較。古人謂之相續也大難。他辨龍蛇別休咎，還他本分作家。趙州換卻這僧眼睛，不犯鋒芒，不著計較，自然恰好。爾喚作有句也不得，喚作無句也不得，喚作不有不無句也不得，離四句絕百非。何故？若論此事，如擊石火，似閃電光，急著眼看方見。若或擬議躊躇，不免喪身失命。雪竇頌雲： 水灑不著，風吹不入，
虎步龍行，不妨奇特。 頭長三尺知是誰，相對無言獨足立。
“水灑不著，風吹不入，虎步龍行，鬼號神泣。”無爾啖啄處，此四句頌趙州答話大似龍馳虎驟，這僧只得一場忄 麼忄 羅。非但這僧，直得鬼也號神也泣，風行草偃相似。末後兩句可謂一子親得。“頭長三尺知是誰，相對無言獨足立。”不見僧問古德：“如何是佛？”古德雲：“頭長三尺頸長二寸。”雪竇引用，未審諸人還識麼？山僧也不識。雪竇一時脫體畫卻趙州，真個在裏了也，諸人須仔細著眼看。
⊙碧巖錄第六十則 垂示雲：諸佛衆生本來無異，山河自己寧有等差。爲什麼卻渾成兩邊去也？若能撥轉話頭，坐斷要津。放過即不可，若不放過，盡大地不消一捏。且作麼生是撥轉話頭處？試舉看。
舉，雲門以拄杖示衆雲：“拄杖子化爲龍，吞卻乾坤了也。”
借色明聲，附物顯理。且如釋迦老子四十九年說法，不可不知此議論，何故更用拈花，迦葉微笑？這老漢便搽鬍道：“吾有正法眼藏涅槃妙心，分付摩訶大迦葉。”更何必單傳心印？諸人既是祖師門下客，還明得單傳底心麼？胸中若有一物，山河大地，皁然現前；胸中若無一物，外則了無絲毫。說什麼理與智冥，境與神會？何故，一會一切會，一明一切明。 長沙道：“學道之人不識真，只爲從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”忽若打破陰界，身心一如，身外無餘，猶未得一半在，說什麼即色明心附物顯理！古人道：“一塵纔起，大地全收。”且道是那個一塵？若識得這一塵，便識得拄杖子。纔拈起拄杖子，便見縱橫妙用，恁麼說話，早是葛藤了也。何況更化爲龍！
慶藏主雲：“五千四十八捲，還曾有恁麼說話麼？”雲門每曏拄杖處，拈掇全機大用，活潑潑地爲人。芭蕉示衆雲：“衲僧巴鼻，盡在拄杖頭上。”永嘉亦雲：“不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。”如來昔於燃燈佛時，佈發掩泥，以待彼拂。燃燈曰：“此處當建梵剎。”時有一天子，遂標一莖草雲：“建梵剎竟。”諸人且道這個消息，從那裏得來？祖師道：“棒頭取證，喝下承當。”且道承當個什麼？忽有人問如何是拄杖子，莫是打筋鬥麼，莫是撫掌一下麼？總是弄精魂，且喜沒交涉。雪竇頌雲：
拄杖子，吞乾坤，徒說桃花浪奔，
燒尾者不在拿雲攫霧，曝腮者何必喪膽亡魂。
拈了也，聞不聞，
直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。
七十二棒且輕恕，一百五十難放君。
師驀拈拄杖下座，大衆一時走散。
雪門委曲爲人，雪竇截徑爲人，所以撥卻化爲龍，不消恁麼道，只是“拄杖子吞乾坤”。雪竇大意免人情解，更道“徒說桃花浪奔”，更不必化爲龍也。蓋禹門有三級浪，每至三月，桃花浪漲，魚能逆水，而躍過浪者即化爲龍。雪竇道縱化爲龍，亦是徒說。“燒尾者不在拿雲攫霧”，魚過禹門，自有天火燒其尾，拿雲攫霧而去。雪竇意道，縱化爲龍，亦不在拿雲攫霧也。“曝腮者何必喪膽亡魂”，《清涼疏序》雲：“積行菩薩，尚乃曝腮於龍門。”大意明華嚴境界，非小德小智之所造詣，獨如魚過龍門透不過者，點額而回，困於死水沙磧中，曝其腮也。雪竇意道，既點額而回，必喪膽亡魂。 “拈了也，聞不聞”，重下註腳，一時與爾掃蕩了也。諸人“直須灑灑落落”去，休更“紛紛紜紜”，爾若更紛紛紜紜，失卻拄杖子了也。“六十二棒且輕恕”，雪竇爲爾舍重從輕。古人道七十二棒，翻成一百五十，如今人錯會，卻只算數目，合是七十五棒，爲什麼卻只七十二棒？殊不知，古人意在言外。所以道此事不在言句中，免後人去穿鑿。雪竇所以引用，直饒真個灑灑落落，正好與爾七十二棒，猶是輕恕，直饒總不如此，“一百五十難放君”。一時頌了也，卻更拈拄杖，重重相爲。雖然恁麼，也無一個皮下有血。