第一章

洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不衕者，如今王本“道衝而用之”至“象帝之先”爲三章，“天地不仁”至“不如守中”爲四章，“穀神不死”至“用之不勤”爲六章，此本皆併爲一。“故有之以爲利，無之以爲用”，今王本屬十二章，此本無“故”字，二句屬下章之首。“重爲輕根，靜爲躁君”，今王本爲二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已爲後人改變其分章，惜不得與此一本證之。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

俞正燮曰：老子此二語，“道”“名”，與他語“道”“名”異；此言“道”者言詞也，“名”者文字也。文子精誠雲：“名可名，非常名；着於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。”上義雲：“誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。”上禮雲：“先王之法度有變易，故曰‘名可名，非常名’也。”淮南本經訓雲：“至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。着於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。”繆稱訓雲：“道之有篇章形埒者，非其至者也。”道應訓雲：“桓公讀書於堂，輪扁曰：‘獨其糟粕在耳。’故老子曰：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’”皆以老子“道”爲言詞，“名”爲文字。

謙之案：俞說是也。老子着五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋“道”者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道爲不可言。高誘註淮南泛論訓曰：“常道，言深隱幽冥，不可道也。”僞關尹子推而廣之，謂“不可言即道”。實則老子一書，無之以爲用，有之以爲利，非不可言說也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以“常”爲不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，爲不可言矣；可名之名，爲不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，“以百姓之心爲心”（四十九章）。以此應物，則“建之以常無有”（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰“覆命曰常”（十六章），“知和曰常”（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所雲：“死生命也，其有夜旦之‘常’，天也。”天地之道，恆久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰“道可道，非常道”也；“名可名，非常名”也。

無名，天地始；有名，萬物母。

嚴可均曰：“無名”，各本作“無”，下皆放此。“天地始”，御註與此衕。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。

魏稼孫曰：嚴校雲：“各本作‘無’，下皆放此。”後“行無行”一條，校語衕。按是刻道經皆作“無”；德經前作“無”，“行無行”以下作“無”。此條當雲“道經放此”。

羅振玉曰：景龍本、敦煌本“無”皆作“無”，下並衕，御註石本作“無”。又景龍、御註、敦煌三本均無二“之”字，河上本有。

謙之案：經典釋文捲二週易音義雲：“‘無’音無，易內皆作此字。說文雲：‘奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北爲無。’”俗作“旡”，非。旡音暨，“◆”等字從之。老子作“無”，與易衕。又王弼、傅奕、範應元本均有“之”字。範本“萬”作“萬”。“無名天地始”，史記日者傳引作“無名者，萬物之始也”。王弼註：“凡有皆始於無，故未形無名之時，則爲萬物之始。”似兩句皆作“萬物”，非。案“始”與“母”不衕字義。說文：“始，女之初也。”“母”則“象懷子形，一曰象乳子也”。以此分別有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：“有物混成，先天地生。”四十章：“有生於無。”此無名天地始也。“天下萬物生於有”，有則生生不息；四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”此有名萬物母也。又莊子齊物論“天地與我並生，萬物與我爲一”，亦皆“天地”與“萬物”二語相對而言。

常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。

範應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相“常無”上並有“故”字。又引音辯雲：“常無、常有，合作斷句。”

王應麟曰：首章以“有”“無”字斷句，自王介甫始。 嚴可均曰：御註與此衕。“觀”上，河上、王弼有“以”字，下句亦然。

羅振玉曰：敦煌三本均無“故”字及二“以”字。又“徼”，敦煌本作“曒”。 俞樾曰：按易州唐景龍二年所刻道德經碑無兩“以”字，當從之。司馬溫公、王荊公並於“無”字絕句，亦當從之。

易順鼎曰：按莊子天下篇：“老聃聞其風而悅之，建之以常無有。”“常無有”即此章“常無”“常有”，以“常無”“常有”爲句，自莊子已然矣。

謙之案：御註、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無“故”字。“徼”，傅、範本與碑本衕，宜從敦煌本作“曒”。十四章“其上不皦”，景龍本亦作“曒”，是也。一切經音義捲八十四引：“說文‘徼’作‘循也’，以遮遏之。”是徼有遮訓，在此無義。又捲七十九、捲八十三引：“說文‘曒’從日，◆聲，二徐本無。”田潛曰：“案慧琳引埤蒼‘明也’，韻會雲‘明也’，未着所出。詩‘有如曒日’，詩傳雲：‘曒，光也。’說文古本舊有‘曒’字，後世或借用‘皎’。‘皎’，月之白也，詩‘月出皎兮’是也。或借用‘皦’，皦，白玉之白也，論語‘皦如’是也。字義各有所屬，‘有如曒日’之‘曒’，碻從日，不從白也。”（一切經音義引說文箋捲七）經文“常無觀其妙”，妙者，微眇之謂，荀悅申鑑所雲：“理微謂之妙也。”“常有觀其曒”，“曒”者，光明之謂，與“妙”爲對文，意曰理顯謂之曒也。

此兩者衕出而異名，

謙之案：陳景元藏室纂微篇以“此兩者衕”爲句。嚴復曰：“衕字逗，一切皆從衕得。”惟“衕出”“異名”爲對文，不應於“衕”字斷句。又蔣錫昌曰：“‘此兩者衕’下十二字，範本無。”案續古逸叢書範本有此十二字，蔣誤校。又四十章“天下萬物生於有，有生於無”，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通爲一。

衕謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。

謙之案：“玄”字，績語堂碑錄因避清帝諱，改爲“元”，當據原碑改正。以下仿此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而爲天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰“衆妙之門”。張衡曰：“玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐鑰元氣，稟受無形。”（御覽引玄圖）揚雄曰：“玄者，幽攤萬類而不見形者也。”（太玄經玄攤圖）義皆出此。

「音韻」李道純曰：“此經文辭多協韻。”鄧廷楨曰：“諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯爲最古矣。”劉師培曰：“欲考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，舍易經、離騷而外，莫若老子。”今試以江有誥老子韻讀爲主，參之以吳棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記（捲三），李賡芸之炳燭編，推求經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考（BernhardKarlgren：ThepoeticalpartsinLao－Tsi）說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之爲美者可知矣。以下試分章述之。此章江氏韻讀：道、道韻（幽部），名、名韻（耕部），始、母韻（之部，母，滿以反），妙、徼韻（宵部，徼，去聲），玄、門韻（文、真通韻，玄，鬍均反）。謙之案：“玄”，真部，“門”，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘衕。又高本漢：衕、名爲韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。

右景龍碑本五十四字，敦煌本衕。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸叢書本）、傅奕（經訓堂本）、範應元（續古逸叢書本）並五十九字。嚴可均曰：“‘衆妙之門’句下空一字，所以分章，御註不空。河上於‘道可道’前，題‘體道第一’，王弼題‘一章’。此無標目，下皆放此。”今案老子著書上下二篇，後世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、範諸家分章略衕，今即以諸家所傳分章爲準。又此章範本題“道可道章第一”。