大宗師第六

佚名未知

大宗師第六本篇雲：“人猶效之。”效之言師也。又雲：“吾師乎！吾師乎！”以道爲師也。宗者，主也。正天下篇雲“以天爲宗”，與此所謂“大宗”者義別。天道篇雲：“夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也。”蓋謂和爲大宗也。然易雲“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之大者也，道者爲之公”，言道爲陰陽之公名也。田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽也。據此，則陰陽之公名爲道，陰陽之相合爲和。是則和乃道之質也，故天道篇謂和爲大宗，即無異謂道爲大宗也。莊子何故謂天爲宗，而謂道爲大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇“夫道”節，謂道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，則謂天爲宗，謂道爲大宗，又何疑乎？且“夫道”節“長於上古不老”句，指道言之也。篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“長於上古”諸句，概與本篇末衕，則所言謂和爲大宗，無異謂道爲大宗，尤爲明確矣。由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道爲師也。知天之所爲，知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。補天地篇：“無爲爲之之謂天。”夫“無爲爲之”者，即其所爲循天之理，因乎自然，而不雜以人爲也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。故此所謂“天之所爲”，即下真人之所爲也；“人之所爲”，即下狐不偕諸人之所爲，而過乎其當者也。總提於此，以爲下文綱領。刻意篇雲“虛無恬淡，乃合天德”，達生篇雲“形全精復，與天爲一”，即天而生也。蓋以“虛無恬淡”而至“形全精復”，下所舉真人之所爲亦可以此八字概之。知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭雲：“知人之所爲者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。” 補明此爲知之盛，而非知之真也。齊物論雲：“故知止其所不知，至矣。”養生主雲：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。”夫人之所爲者事也，事之能御者知也，事無涯，故知亦無涯。所謂知人之所爲者，因有人之形，故羣於人，而不離人以獨異，則應知人之所爲也，即下文“與人爲徒”也。所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所爲，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。雖然，有患。成雲：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。” 正知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成雲：“知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。” 正註非。下文“若化爲物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當；欲知未化亦然。故曰“知有所待而後當”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成雲：“知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混衕物我也。” 正註非。蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其爲真？吾所謂天理者，或墮於人爲；吾所謂人爲者，或反合於天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以爲知之真而死之當矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論雲：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語意正與此衕。且有真人，而後有真知。郭雲：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。” 補真知，較知之盛進一層說。知之真者，則不墮於人爲之僞。何謂真人？補此句啓下“古之真人”四節。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。補逆，不順也。天地篇：“是謂玄德〔一〕，衕乎大順。”大順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。補徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。此常人之情也，真人則不爾。老子曰：“不爲而成。”又曰：“以其終不自爲大，故能成其大。”不自以爲大，即不自以爲雄也。本篇：“無不毀也，無不成也。”齊物論：“其成也，毀也。”夫視成毀如一，尚何成之雄乎？不謨士。成雲〔二〕：“虛夷而士衆自歸，非謀謨招致。” 正註非。庚桑楚篇：“至知不謀。”真人然後有真知，即至知也，故不與士謀。若然者，過而弗悔，當而不自得也。成雲：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美。” 正夫知有所待而後當，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過去心不可得”也。若如其所待而知當，亦不自以爲得，此與不雄成之義衕，釋家所謂“現在心不可得”也。上文所謂謨者，謀議未來也。不謨士，則釋家所謂“未來心不可得”也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所爲知也。補知能登假於道，斯爲真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢，成雲：“絕思想，故寢寐寂泊。”其覺無憂，郭雲：“隨所寓而安。”其食不甘，成雲：“不耽滋味。” 補老子曰：“味無味。”又曰：“五味令人口爽。”王弼註：“爽，差失也。”故不甘食。其息深深。李雲：“內息之貌。”真人之息以踵，成雲：“踵，足根。”宣雲：“呼吸通於湧泉。” 補湧泉穴，一名地衝，在足心陷者中，屈足捲指宛宛中。黃庭經雲：“三關之中精氣深，九微之內幽且陰。口爲天關精神機，足爲地關生命棐，手爲人關把盛衰。”武按：人恃息以生，道家養生，故調息。息由口鼻出入，故爲天關精神之氣機，調之既久，其息深深，則下聚於丹田，因而通於足之湧泉穴，所謂“地關生命棐”也。觀此，足以證真人踵息之義。考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內踝之後，別入跟中，上●內，出膕內廉，尋上股內後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經喉，入肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不可能也。以上真人一。衆人之息以喉。宣雲：“止於厭會之際。” 正“厭會”誤倒，應作“會厭”。靈樞經憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也。”又雲：“厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食入則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。平人之息，吸由口鼻，經會厭而入於肺，復由肺呼出。然則衆人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論爲人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。補釋文：“嗌音益。哇，獲媧反，崔一音於佳反。簡文雲：‘嘔也。’”其耆欲深者，其天機淺。情慾深重，機神淺鈍。補耆與嗜衕。以上真人二。古之真人，不知說生，不知惡死；郭雲：“與化爲體。”其出不欣，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李雲：‘欣出則營生，拒入則惡死。’” 補釋文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而來而已矣。成雲：“翛然，無系貌。” 補釋文：“翛，李音悠。曏雲：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。’”不忘其所始，不求其所終；宣雲：“知生之源，任死之歸。” 補不忘其所始，與德充符篇“保始”之義衕。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見彼句下。命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之，宣雲：“受生之後，常自得。” 正註非。如註謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文“不悅生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰“受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。忘而復之。宣雲：“忘其死，而復歸於天。” 正此承上“不忘其始”來，謂復其始也。猶之孔子之“克己復禮”，孟子之“收放心”，蓋人慾除則天理自復矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭雲：“物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。”俞雲：“據郭註，捐疑偝之誤。” 正尋省上下文義，“捐”字不誤。說文：“捐，□也。”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而復之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所終”來。求其所終者，人爲以求之也，猶之宋人助苗之長也。苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。“是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。若然者，其心志，宣雲：“志當作忘。無思。” 正“志”字不誤。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說文：“志，心之所之也。”靈樞經本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。”論語：“志於道。”此義亦衕，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心雲：“在志爲喜。”王冰註雲：“喜爲心志。”此爲本句確解。因喜爲心志，則上“受而喜之”，與下“喜怒通四時”之二“喜”字，皆心志也。心不捐道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣雲：“無爲。”其顙頯，宣雲：“顙，額也。”頯，大樸貌，宣雲“恢上聲”。正釋文：“頯，徐去軌反，郭苦對反。”武按：“天道篇“而顙頯然”句下，引成雲“顙額高亢，顯露華飾”，此則訓爲大樸，衕一頯之形容詞，不應前後相歧。此處當訓爲高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應從刪節。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，羣蟲啓蟄，此即高亢顯露之象也。故“寂”字，籠下“悽然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各註家均未尋省及此。悽然似秋，暖然似春，郭雲：“殺物非爲威，生物非爲仁。” 補釋文：“暖音喧，徐況晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯”。即其容寂，悽然似秋；其顙頯，暖然似春也。喜怒通四時〔四〕，宣雲：“喜怒皆無心，如四時之運〔五〕。”與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。正悽然似秋，裁製萬物，各有所宜，循環無窮，而莫知其所止極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔雲：“亡敵國而得其人心。” 補不失人心，由於與物有宜也。此與上句，承“悽然似秋”說。利澤施於萬物，不爲愛人。由仁義行，非行仁義。補長養萬物，任天之行而已，不爲愛人而施也。此承“暖然似春”說。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，爲聖人。補聖人喜怒通四時，而不通物。四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。聖人亦任物自通，如樂之，則爲有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無私親。補天運篇：“至仁無親。”有親則私也，與利澤施於萬物者異矣。天時，非賢也；宣雲：“擇時而動，有計較成敗之心。” 正真人與物爲春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。蓋以知爲時，而不以旦夕遷流之天時爲時也。如以天時爲時，必致勞生逐時，則非賢矣。利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。補齊物論“聖人不從事於務，不就利，不違害”，能通利害爲一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成雲：“必所行求名而失己性，非有道之士。” 補士，指在野者言。逍遙遊篇“名者，實之賓也”，以名假而實真也。專行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣雲：“徒棄其身，而無當真性，爲世所役，非能役人。” 補因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成雲：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。”務光、成雲：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沉於廬水。”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬雲：“胥餘，箕子名。屍子曰：‘箕子胥餘，漆身爲厲，被髮佯狂。’”紀他、成雲：“湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。” 補釋文：“他，徒河反。”申徒狄，釋文：“殷時人，負石自沉於河。”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭雲：“斯皆捨己效人，徇彼傷我者。”宣雲：“爲人用，快人意，與真性何益！” 補上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所爲者異矣。此節證上文人之所爲，然不知養其所不知，以致不終其天年者。古之真人，其狀義而不朋，郭雲：“與物衕宜，而非朋黨。”俞雲：“郭註非也。此言其狀，非言其德。義讀爲峨。天道篇‘而狀義然’，即峨然也。朋讀爲崩。易‘朋來無咎’，漢書五行志引作‘崩來無咎’，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。” 正“狀”字統攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上“悽然似秋”、“與物有宜”生出。郭說尚適，俞必改“義”爲“峨”，改“朋”爲“崩”，又於“義”下加“然”字，費如許周折，然後成其“峨然高大而不崩壞”之說，驗之上下文義，毫不相幹。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞說乎？考禮記鄉飲酒義：“西方者秋。秋，愁也。愁之以時察，守義者也。”註：“察，嚴殺之貌。”故曰“義”字由上文“秋”字生出也。下文“●萬物而不爲義”，●即嚴殺之義。本篇脈絡，前後原屬一貫。又釋名：“義，裁製萬物使各宜也。”白虎通情性篇：“義者，宜也，斷決得中也。”夫裁製萬物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜雲：“鶡冠子備知篇：‘故爲者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。’陸註：‘傰，黨也。’傰則義不立，正與此處‘義而不朋’衕意。漢書王尋傳‘南山羣盜傰宗等’，註蘇林曰：“傰音朋。’”武按：集韻：“傰衕朋。”又管子幼官篇劉績註：“傰即朋字。”此引實爲“義而不朋”確證，足證俞說迂繆。若不足而不承，宣雲：“卑以自牧，而非居人下。”補此句承“狀”字。說文：“承，受也。”老子曰：“廣德若不足。”蓋德足而若不足也。盜蹠篇：“足而不爭。”又曰：“不足，故求之。”真人則不僅不爭不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅也，王雲：“觚，特立不羣也。”崔雲：“觚，棱也。”李楨雲：“觚是孤借字。釋地‘觚竹’，釋文‘本又作孤’。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚爲之。‘與乎其觚’，與‘張乎其虛’對文，“與”當是●之借字。說文：‘●，安行也。’”按：不堅，謂不固執。正此句申說“義而不朋”之義。下“與乎止我德”之與字，王訓相接意，可移以訓此“與”字。李謂爲●借，安行也，句無此意，殊屬穿鑿。觚，說文“鄉飲酒之爵也。”史記酷吏傳“漢興，破觚而爲圜”，集解：“觚，方。”索隱：“觚，八棱有隅者。”言真人義而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不衕耳。與物有宜，亦不堅執也。李乃謂觚爲孤借，亦好橫生枝節矣。張乎其虛而不華也，成雲：“張，廣大貌。”按：廓然清虛，而不浮華。正此申說若不足而不承之義。不足者，虛也。虛則易流於華而不實，華而不實則誠不足矣。真人者，若虛而實實，故不華也。此即老子“大盈若衝”之義也。邴邴乎其似喜乎！曏雲：“邴邴，喜貌。”郭雲：“至人無喜，暢然和適，故似喜也。” 正釋文：“邴邴，音丙，簡文雲：‘明貌。’”言邴邴乎其狀似以明知自喜乎！此與下句貼知說；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎！曏雲：“崔，動貌。”成雲：“迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。” 補以知爲時，時至而動，動於知之所不得已，非喜之也，故上句言“似喜”。滀乎進我色也，簡文雲：“滀，聚也。”宣雲：“水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。” 補漁父篇：“真在內者，神動於外。”大學曰：“德潤身。”淮南原道訓雲：“子夏得道而肥。”呂覽士容論任地篇“人肥必以澤”，高註：“人肥，則顏色潤澤。”蓋德者，得道也。德充於內，故色澤於外也。下文女偊“色若孺子”，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣雲：“寬閒之德，使我歸止。” 正“與”字，成訓容與。滀乎進色者，由於容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當從之。俞雲：“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩雲：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。” 正“厲”“世”二字，皆當如字。厲，猶前漢書儒林傳“以厲賢纔焉”之厲。言勉厲於禮，其狀如世人之所爲也。此句應上“人之所爲”，伏下“與人爲徒”。謷乎其未可製也，成雲：“謷然高遠，超於世表，不可禁製。”補勉厲於禮，特似世人耳，實則謷然高遠，不爲世俗之禮所拘製也。下文孟子反、子琴張。不憒憒爲世俗之禮，以觀衆人耳目，故臨屍而歌，斥子貢曰“惡知禮意”，即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好閉也，李雲：“連，綿長貌。”郭雲：“綿邈深遠，莫見其門。”成雲：“默如關閉，不聞見也。”釋文：“好，呼報反。”悗乎忘其言也。釋文：“悗，忘本反。”成雲：“悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物爲政之方。” 正註非。好閉，故忘言。此二句，遙應“悽然似秋”句。秋氣收斂，故曰“好閉”。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經寒熱病篇“舌縱涎下，煩悗”，註音悶。又本藏篇“心高則滿於肺，中悗而善忘，難開以言”，正與此及上句義衕。難開，即上句“好閉”也。且均就心說，彼義並貼秋說，蓋肺爲秋藏也。故此二句，貼刑說。以刑爲體，郭雲：“刑者治之體，非我爲。” 補此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮爲翼，郭雲：“禮者，世所以自行，非我製。”以知爲時，郭雲：“知者時之動，非我唱。”以德爲循。郭雲：“德者自彼所循，非我作。”以刑爲體者，綽乎其殺也；郭雲：“任治之自殺，故雖殺而寬。” 補下文“殺生者不死”，“外生”，“以生爲附贅懸疣”等句，皆殺義也。知北遊篇引老子曰“爲道日損，損之又損，以至於無爲”，義亦相衕，皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮爲翼者，所以行於世也；郭雲：“順世所行，故無不行。” 正漁父篇：“禮者，世俗之所行〔六〕也。”鳥行以翼，世行以禮，和光衕塵，與人爲徒，而爲人之所爲，故曰“所以行於世也。”以知爲時，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。補文子道原篇：“夫事生者，應變而動。變生於時，知時者無常之行。”又曰：“物至而應，智之動也。”此足以釋“以知爲時”之義。言事物來觸之時，知不得已而應之，餘時則寂然無知，亦泯然無時，故知動則時生，知寂則時滅。人於夢寐之際，何嘗有時乎？以德爲循者，言其與有足者至於丘也，宣雲：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與衕登耳，非自立異。”按：無意於行，自然而至，故曰“與有足者至”也。正說文：“循，順行也。”天地篇：“是謂玄德〔七〕，衕乎大順”衆人之所行，我順而行之，而不矯異，即衕乎大順也，即循乎玄德也。淮南詮言訓“至德道者若丘山，嵬然不動，行者以爲期也”，註：“行道之人，指以爲期。”據此，可以明本義。言吾之於德，循之而行，猶之與有足者指丘爲期，循之而至也。蓋丘可遠見，行者每以爲前途之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之而已。而人真〔八〕以爲勤行者也。宣雲：“人視真人爲勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！” 正我循德而行，容與而止，行實未勤也。而人乃以爲勤行，無亦人多不循行乎德，故以不勤者爲勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成雲：“既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。” 補人情好有差等，不好亦然。真人於此，不生差別心，視之一也。其一也一，其不一也一。成雲：“其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。” 正好一矣，不好一矣，然好與不好對，仍不一也。真人且不知悅生，不知惡死，尚何好不好之分乎？故曰“其不一也一”。其一，與天爲徒；其不一，與人爲徒。成雲：“衕天人，齊萬致，與天而爲類也。彼彼而我我，與人而爲徒也。” 正衕生死，一好惡，喜怒通四時，利澤施萬物，不爲愛人，此與天爲徒也，爲天之所爲也。禮，所以講節文者也。儀文繁委，至不一也，而真人以禮爲翼，厲乎似世，此與人爲徒也，爲人之所爲也。天與人不相勝也，是之謂真人。成雲：“雖天無彼我，人有是非，確然論之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥衕勝負。體此趣者，可謂真人。” 補“天”與“人”二字，跟篇首來，至此暫作一收。“是之謂真人”句，再答上文“何謂真人”句，並收束上“古之真人”四節。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足繫戀也。補與衕預，參預也。死生由命，夜旦由天，人不得而參預也。“命”字“天”字，爲以下各節主腦。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！正彼，指上“命”字。命者，我之生命也。之，指“彼”字。卓，指道。言命生於天，故以天爲父。天生於道，道則未有天地自古以固存。此文謂命出於天，而身尚愛之，況道卓立於天地之先者乎！此伏下“夫道”節。人特以有君爲癒乎己，宣雲：“勢分勝乎己。”而身猶死之，宣雲：“效忠。”而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！正“真”字，即下文孟子反、子琴張所歌“嗟來桑戶乎，而已反其真”之真。莊子之旨，在不悅生惡死，以死爲歸真，與上句“死”字方能相應。上二句，此句之喻也。“桑戶”節，證此句之義者也。漁父篇：“真者，精誠之至也。”又曰：“真者，所以受於天也。”形死而精誠不死，人於忠君不惜死，何獨於離形反真而顧惡死乎！上“真人”四節，即說明此“真”字。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相●以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘於自然。“泉涸”四語，又見天運篇。正釋文：“涸，戶各反，爾雅雲：‘竭也。’呴，況於、況付二反。●，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。”武按：此與“譽堯”二語，爲下文“桑戶”節內子貢、孔子問答設喻之伏筆。彼節“魚相忘乎江湖”，繳應此文者也，詳於此，故略於彼。彼節“人相忘乎道術”，繳應“譽堯”二語者也。莊文中往往有此佈置，奇肆錯綜，令人不易捉摸，然細加審按，脈絡貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語之喻，言善生無救於死，猶魚處陸相呴相濡，欲善生以救死也，然溼沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益於生也！王懋竑疑此文爲錯簡，其亦未加細按乎？與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣雲：“此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。”按：二語又見外物篇，下三字作“閉其所譽”。正此爲“桑戶”節中作伏筆，說已見上，然亦兼繳應上“其好之也一”數句，及“死生命也”二句。蓋譽堯，好之也；非桀，不好之也。兩忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之間，相去甚促，無異夜旦之常。知北遊篇雲：“雖有壽夭，相去幾何！奚足以爲堯、桀之是非！”正衕此義。此與上“涸魚”數句，在全篇中籠上鎖下，爲一大關紐。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣雲：“純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。”按：六語又見後。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。” 正宣說非。文謂人每樂生，不知大塊乃以生勞我也；每畏老，不知大塊乃以老使我得逸也；每惡死，不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂！不必樂，則不必善矣。生與死衕，善生，直善死耳。善死雲者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一則曰“不知悅生”，再則曰“外生”，曰“殺生者不死”，是不主善生也。宣雲“善生則死不苦”，本書何嘗有以死爲苦之意乎？夫藏舟於壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣雲：“造化默運，而藏者猶謂在其故處。” 補列子天瑞篇：“粥熊曰：‘運轉亡已，天地密移，疇覺之哉！’”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣雲：“遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。”按：恆物之大情，猶言常物之通理。正舟小於山，澤大於壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“猶有所遯”。舟、山隨天地密移，雖藏之有宜，猶有所遯。喻生命隨歲月遷流，雖善之有術，何可使駐！恆物之大情，與上文“物之情”異義。列子湯問篇雲：“然則天地一物也。”夫物無恆，而天地則有恆，故恆物者，天之謂也。下文“道有情有信”，道之情自比物情爲大，故大情者，道之謂也。道彌綸於天地之間，故曰“恆物之大情”，即謂道爲天地之大情也。藏天下於天下，言藏天下之物於天下之大情，斯物無所得遯矣。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪！犯與範衕。見範人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！正“犯”不必改“範”。淮南脩務訓“犯津關”，註：“犯，觸也。”又主術訓“犯患難之危”，註：“犯，猶遭也。”犯人之形者，偶遭遇或偶接觸而成爲人之形也。遭與觸，皆含偶然與暫時義，以與下“萬化”對照。文謂偶犯人形，誕生於世，光陰駒隙，如客之寄，生死相續，如輪之轉，古始至今，犯人之形者，千變萬化，數無窮極，現等曇花，何足喜樂！下文“有旦宅而無情死”，即明此義也。知北遊篇雲：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。”又曰：“已化而生，又化而死。”可以明萬化而未始有極之義。上文“受而喜之”，喜道也，此則言生不足喜，雖衕一“喜”字，而涵義不衕。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。宣雲：“聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地衕流，故曰皆存。” 正自然之道，物之所不得遯者也。聖人遊於自然之道，故不悅生，不惡死。生固存，死亦存也。蓋形雖死，而聖人之心未嘗死，故曰“皆存”也。達生篇“遊乎萬物之所始終”，山木篇“浮遊乎萬物之祖”，田子方篇“吾遊心於萬物之初”，其義皆衕。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。”成雲：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無所嫌惡，猶足爲物師傅，人放效之。況混衕萬物，冥一變化，爲物宗匠，不亦宜乎！” 正奚侗曰：“張君房本妖作少。”武按：應作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韋氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知終，善始並善終也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提於此，以爲“豨韋”一節之綱。萬物所繫，一化所待，指道言。淮南精神訓雲：“以死生爲一化。”是一化指死生之一變化言，與上文“萬化”對。又淮南原道訓雲：“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待而後死，莫之能怨。”上數句之意，謂萬物之生死，待夫太上之道也，足以釋“一化之所待”句之義。夫道，有情有信，無爲無形；宣雲：“情者，靜之動也；信者，動之符也。”成雲：“恬然寂寞，無爲也；視之不見，無形也。” 補齊物論：“可行已信，而不見其形，有情而無形。”“道”字，捴承上“卓”字、“真”字、“大情”句、“物之所不得遯”句，而實發之。可傳而不可受，郭雲：“古今傳而宅之，莫能受而有之。”可得而不可見；成雲：“方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。” 補“得”字，爲“豨韋”節十二“得”字伏根。自本自根，宣雲：“道爲事物根本，更無有爲道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成雲：“老子雲：‘有物混成，先天地生。’”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成雲：“老子雲：‘天得一以清，地得一以寧。’” 補老子雲：“地法天，天法道。”在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；陰陽未判，是爲太極。天地四方，謂之六極。成雲：“道在太極之先，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃。”先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。釋文：“長，丁丈反。”按：此語又見後。補此節闡發上節“卓”字。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成雲：“挈，又作契。言能混衕萬物，符合二儀。” 補釋文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦結反。”成訓提挈。伏戲氏得之，以襲氣母；成雲：“襲，合也。氣母，元氣之母。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。” 補成雲：“能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏羲也。”釋文：“戲音羲。”武按：則陽篇雲：“陰陽氣之大。”則氣母者，即陰陽，以其大於各氣也。伏戲畫卦演爻，所以明陰陽變化之理也，故易曰“觀變於陰陽而立卦”。伏羲既明陰陽之理，自能與陰陽合德，即襲氣母之謂也。維鬥得之，終古不忒；成雲：“北鬥爲衆星綱維，故曰維鬥。得至道，故維持天地，歷終始，無差忒。” 補釋文：“崔雲：‘終古，久也。’鄭玄註周禮雲：‘終古，猶言常也。’”武按：大道終古不忒，北鬥綱維衆星，亦終古不忒，故曰“得之”。日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；釋文：“崔壞作邳。司馬雲；‘堪壞，神名，人面獸形。’淮南作‘欽負。’”成雲：“崑崙山神名。襲，入也。” 補釋文：“壞，徐扶眉反，郭孚杯反。”武按：淮南齊俗訓：“昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處崑崙。”莊逵吉謂“釋文雲‘堪壞，淮南作欽負’，是唐本鉗且作欽負也。字形近，故誤耳”。程文學據山海經雲：“‘是與欽●殺祖江於崑崙之陽’，後漢書張衡傳註引作‘欽駓’。古駓、●本一字。”錢別駕雲：“古丕與負通。故尚書‘丕子之責’，史記作‘負子’。丕與負通，因之從丕之字，亦與負通也。堪、欽亦衕聲。”馮夷得之，以遊大川；司馬雲：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉堤首（成疏有“裏”字）人也。服八石，得水仙，是爲河伯。’一雲：以八月庚子浴於河，溺死。”肩吾得之，以處大山；司馬雲：“山神，不死，至孔子時。”成雲：“得道，處東嶽，爲太山之神。”黃帝得之，以登雲天；崔雲：“黃帝得道而上天也。” 補成雲：“黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍以登上天，仙化而去。”顓頊得之，以處玄宮；李雲：“顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘其帝顓頊，其神玄冥。’”成雲：“得道爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。” 補成雲：“顓頊，黃帝孫。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅爲鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩。”禺強得之，立於北極；釋文：“海外經雲：‘北方禺強，黑身手，足乘兩龍。’郭璞以爲水神，人面鳥身。簡文雲：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。’” 補釋文：“禺音虞。”西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經：‘西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。’漢武帝內傳雲：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。’崔雲：‘少廣，山名。’或雲：西方空界之名。” 補成雲：“王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環；漢武帝時，獻青桃。顏容若十七八歲女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。”武按：海外經、山海經、漢武帝內傳等書，極荒誕不經。然莊書多寓言，上列各書所說，作寓言觀焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔雲：“彭祖壽七百歲，或以爲仙，不死。”成雲：“上自有虞，下及殷、周，凡八百年。” 補成雲：“彭祖，顓頊之玄孫也。帝封於彭城，善養性。五伯者，昆吾爲夏伯，大彭、豕韋爲殷伯，齊桓、晉文爲周伯。”釋文：“伯，如字，又音霸。”傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬雲：“東維，箕鬥之間，天漢津之東維也。星經：‘傅說一星，在尾上。’”崔雲：“傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。”釋文：“崔本此下更有‘其生無父母，死，登假三年而形遯，此言神之無能名者也。’”按：下引七事以明之。補說文“奄”下雲：“大有餘也，覆也。”釋文：“說音悅。”成雲：“武丁，殷王名也，號曰高宗。夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖闆築之所而得之。相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也，而傅說一星，在箕尾上。然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言‘乘東維，騎箕尾’；而與角、亢等星比並行列，故言‘比於列星’也。”

〔一〕“德”原作“衕”，據天地篇原文改。

〔二〕“成雲”二字，據王氏原刻及成疏補。〔三〕釋文不重“翛”字，“然”上有“自”字，“自然”二字連下讀。

〔四〕“喜怒通四時”五字，據王氏原刻及集釋本補。〔五〕宣註據王氏原刻補。

〔六〕“行”，漁父篇作“爲”。

〔七〕“德”，原作“衕”，據天地篇改。

〔八〕“真”字，據王氏原刻及集釋本補。

南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”李雲：“葵當爲綦，聲之誤也。”釋文：“偊，徐音禹。一雲是婦人也。”偊釋文：“孺，本亦作儒，如喻反。”成雲：“孺子，稚子也。”武按：色若孺子，即上文所謂“滀乎進色”。曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡！惡可？子非其人也。夫蔔梁倚有聖人之纔，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之纔，李雲：“蔔梁姓，倚名。”宣雲：“倚聰明，似子貢；偊忘聰明，似顏子也。” 補釋文：“惡惡，並音烏。下惡乎衕。”成雲：“惡，惡可，言不可也。”武按：上惡，驚歎詞；下惡可，不可也。見人間世“夫以陽爲充”句上。成說失之。吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之纔，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與爲諄復。參日而後能外天下；成雲：“心既虛寂，萬境皆空。” 補郭雲：“外，猶遺也。”已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭雲：“物者，朝夕所需，切己難忘。”成雲：“天下疏遠易忘，資身之物，親近難忘，守經七日，然後遺之。”已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成雲：“隳體離形，坐忘我喪。”已外生矣，而後能朝徹；成雲：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啓，故謂之朝徹。”宣雲：“朝徹，如平旦之清明。” 正徹，說文“通也”，廣韻“達也”。朝徹者，前守之九日，此則不待守而一朝自通也。朱晦庵補大學格致章雲：“至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。”守之七日九日，用力之久也，朱說恰爲此處註腳。又楞嚴經雲：“生滅既滅，寂滅現前，忽焉超越世出世間，十方圓明。”生滅既滅，外生也。忽焉者，與一朝之義衕。十方圓明，徹之謂也。三家之說，無稍不衕。蓋道家於虛極靜篤時，自現此種境界，釋家亦然也。成、宣說均失之。朝徹，而後能見獨；見一而已。補未有天地，自古以固存，是道卓然獨立於天地之先也。老子稱道，雲“獨立不改”，則見獨即見道也。見獨，而後能無古今；成雲：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。” 補達生篇“道無終始”，即道無古今也。見道而能後無古今。無古今，而後能入於不死不生。宣雲：“生死一也。至此，則道在我矣。”殺生者不死，生生者不生。蘇輿雲：‘殺生’二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。” 正列子天瑞篇：“生物者不生，化物者不化。”所謂“殺生者不死”，與化物者不化義衕。惟列子就天之陰陽四時言之。意謂如霜露既降，草木凋殞，此天化物也，亦即殺生也。天固不隨物化，不隨物死也，故曰“殺生者不死”。春來大地，萬物萌生，此天生物也。天自不生，故曰“生生者不生”。老子曰：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”義與此衕。此就上“不死”“不生”句分釋之地。老子又曰：“天法道。”故言天，即無異於言道也。然就人之修道言之，義又有別，因天本無生，人原有生也。故此文所謂“殺生”者，如達生篇雲“遺生則精不虧”，又如南郭子綦之心如死灰，上文之“外生”，下文之“以生爲附贅縣疣”，餘如離形去知，忘肝膽，遺耳目，皆殺生之義也。能如是，則可以登假於道而不死矣。所謂“生生”者，即上之“善生”“益生”，老子所言之“貴生”也。崔雲：“常營其生爲生生，除營生爲殺生。”李雲：“殺猶亡也。亡生者不死也，矜生者不生也。”二氏之說，其於義亦得。蓋此乃女偊言聖人修道之功夫，與天之殺生、生生，義自有別也。其爲物，無不將也，無不迎也；成雲：“將，送也。道之爲物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量之死。” 補應帝王篇“聖人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，知北遊篇“無有所將，無有所迎”，均就聖人之用心言之，故不將不迎；本文則就道之妙用言之，故可無不將，無不迎。蓋道彌綸天地，包涵萬匯，凡物皆處其亭毒之中，故無物不在其將迎之內也。以言夫道之本體，無將無迎；言夫道之妙用，無不將，無不迎。蓋物有去來，道因將迎而順應之，所謂感而後動也。成雲“道之爲物”，似於“道”“物”二字尚未認清。本書於此二字，界義甚明。達生篇雲：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。”故道是道，物是物，不可混稱。如上“維鬥得之，終古不忒，日月得之，終古不息”，維鬥日月，物也，不忒不息，道也，謂道寄於維鬥日月也。又天地篇說道雲：“金石不得無以鳴。”金石物也，所以鳴者道也，謂道寄於金石也。此處“其爲物”，猶言寄於物也。知北遊篇謂“道無所不在”，又謂“無乎逃物”，蓋道無在，以寄於物而有在也。“將”字承上“殺生”，“迎”字承上“生生”。無不毀也，無不成也。成雲：“不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。” 補“毀”字承“將”，“成”字承“迎”，分兩面說。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”郭嵩燾雲：“孟子趙註：‘攖，迫也。’物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰‘攖而後成’。” 正在宥篇“無攖人心”，成氏訓攖爲撓。廣雅釋詁：“攖，亂也。”是則攖者，撓亂之也，承“毀”說，亦即承“將”與“殺”說。寧者，安定之也，承“成”說，亦即承“迎”與“生”說。說文：“撓，擾也。”是攖、撓、擾衕義。天道篇舜曰“天德而出寧”，堯曰“膠膠擾擾乎”，乃“寧”與“擾”對也，可以證此處爲“寧”與“攖”對。攖而後成者，攖毀而後寧成者也。列子天瑞篇；“物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。”齊物論篇：“其分也成也，其成也毀也。”蓋分出之物成，而被分之物毀矣，此成由於彼毀也。就天時言之，秋行肅殺，而後春得遂長，故曰“攖而後成”也。上言天與道既有殺與生之兩用，故物遂有生死成毀之兩途。將與攖，殺之用也；迎與寧，生之用也。天與道何以有此兩用？則以天與道不外陰陽而已。董仲舒曰：“天兩有陰陽之施。”管子四時篇：“陽爲德，陰爲刑。”董子又曰：“陽氣暖，陰氣寒，陽予陰奪。陽氣仁寬愛生，陰氣戾急惡殺。”文子上德篇：“積陰不生，積陽不化。”則陽篇：“陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺。”故天與道，有生殺之兩用，由於陰陽有生殺之兩性也。故殺也，將也，毀也，攖也，陰用事也；生也，迎也，成也，寧也，陽用事也。任陰陽生殺之自然，而自處於不生不死，此之謂天，此之謂道。南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成雲：“副，貳也。”宣雲：“文字是翰墨爲之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’。”副墨之子聞諸洛誦之孫，成雲：“羅洛誦之。”按：謂連絡誦之，猶言反覆讀之也。洛、絡衕音借字。對古先讀書者言，故曰“洛誦之孫”。古書先口授而後着之竹帛，故雲然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成雲：“需，須。役，行也。需勤行勿怠者。”需役聞之於謳，釋文：“於音烏。王雲：‘謳，歌謠也。’”宣雲：“詠歎歌吟，寄趣之深。”於謳聞之玄冥，宣雲：“玄冥，寂寞之地。”玄冥聞之參寥，宣雲：“參悟空虛。”參寥聞之疑始。”宣雲：“至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。”

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：崔雲：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病傴僂。”顧千裡雲：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，經傳多互誤。抱樸子博喻篇：‘子永嘆天倫之偉。’”按：據此，下“祀”“輿”字當互易。“孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”成雲：“人起自虛無，故以無爲首；從無生有，生則居次，故以生爲脊；死則居後，故以死爲尻。死生雖異，衕乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間！誰能知是，我與爲友也。” 補釋文：“尻，苦羔反。”庚桑楚篇：“以無有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有無生死之一守者，吾與之爲友。”此“存亡”與“生死”復，似應從彼作“有無生死”爲是。夫首、脊、尻，雖分，實爲一體，有無生死雖分，然真人視之，亦一體也，故可與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。補莫逆於心者，蓋四人皆視生死爲一體，心不相違也。俄而子輿有病，子祀往問〔一〕之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予爲此拘拘也！”成雲：“子輿自嘆。”司馬雲：“拘拘，體拘攣也。”補成雲：“偉，大也。造物，猶造化也。”曲僂發背，成雲：“傴僂曲腰，背骨發露。” 補釋文：“僂，徐力主反。”上有五管，五藏之管曏上。頤隱於齊，衕臍。肩高於頂，句贅指天。李雲：“句贅，項椎。其形似贅，言其上曏。” 正句贅，即人間世之“會撮”，一作“括撮”。言括撮其發，句曲如附贅也。陰陽之氣有沴，郭雲：“沴，陵亂也。”衕戾。捕釋文：“沴音麗，徐徒顯反。”在宥篇：“陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”子輿之形惡，蓋由陰陽並毗所傷也。此句伏下“陰陽不翅父母”，及“彼近吾死”數語。其心閒而無事，宣雲：“不以病攖心。”捕成雲：“心神閒逸，不以爲事。”跰●而鑑於井，成雲：“跰●，曳疾貌。曳疾力行，照臨於井。” 補釋文：“跰，步田反。●，悉田反。”曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予爲此拘拘也！”重嘆之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無衕。予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；司夜也。“雞”疑是“卵”字之誤。時夜，即雞也。既化爲雞，何又雲因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論雲“見卵而求時夜，見彈而求鴞炙”，與此文大衕，亦其明證矣。正釋文：“浸，子鴆反，曏雲：‘漸也。’”武按：王雲“既化爲雞，何又雲求雞”，本文並未言求雞，乃求臂化之雞爲之司夜，義無不當。此與齊物論見卵之義不衕：此所求者在司夜之效，故以“雞”字爲當；彼則言瞿鵲子方見卵耳，尚未爲雞，便求司夜，譏其早計也，故以“卵”字爲當。何可據彼正此？浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭雲：“無往不因，無因不可。”且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成雲：“得者，生也；失者，死也。”按：養生主篇“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解”，與此文證合。補說文：“縣，系也。”徐鉉曰：“此本是縣掛之縣，借爲州縣之縣。今俗加心別作懸，義無所取。”而不能自解者，物有結之。郭雲：“一不能自解，則衆物共結之矣。” 正郭謂“不解而後物結”，非也。言其所以不能自解者，由於物慾膠結於內，而爲哀樂所縣系也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”補上文“人之有所不得與，此物之情也”，即物不勝天之義。吾之致此惡疾，天也。既不能勝天，亦惟知其無可奈何而安之若命而已，又何惡焉！答“汝惡之乎”句。俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成雲：“喘喘，氣息急也。” 補釋文：“喘，川轉反，又尺軟反。”子犁往問之，曰：“叱！避！叱令其妻子避。補釋文：“叱，昌失反。”成雲：“叱，訶聲也。”無怛化！”釋文：“怛，驚也。”勿驚將化人。補列子力命篇“易怛也哉”，註：“當割反。”釋文：“丁達反。崔本作靼，音怛。”倚其戶與之語曰：“偉哉造物！又將奚以汝爲？爲何物？將奚以汝適？適，往也。以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？”王雲：“取微蔑至賤。” 補言形死爲鼠所食，化爲其肝乎？或爲蟲所食，化爲其臂乎？子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，成雲：“陰陽造化，何啻二親乎！” 補釋文：“翅，徐詩知反。”王引之曰：“翅與啻衕。”說文曰：“啻，語時不啻也。”書多士：“爾不啻不有爾土。”釋文：“啻，徐本作翅。”武按：“陰陽”句，應上“陰陽之氣有沴”。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？彼，陰陽。悍，不順。宣雲：“近，迫也。” 補吾之將死，因陰陽之氣有沴所致，是陰陽迫吾死也，如不聽，則我悍然抵拒其命矣。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。補陰陽近吾死，死又何足惡！乃大塊因我生之勞，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生與死衕，善生即無異於善死，無亦多此一善，而不能安時處順者也？註中“大宗師篇”四字，當改爲“前”字。此節舉事證明前語，故重引之，以作關鎖。今之大冶鑄金，金踊躍曰‘我必且爲鏌□’，大冶必以爲不祥之金。大冶，鑄金匠。補金而踊躍自言，大冶必致驚怪，以爲妖異不祥。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造物者必以爲不祥之人。犯衕笵。偶成爲人，遂欣愛鄭重，以爲異於衆物，則造化亦必以爲不祥。補上文“特犯人之形而猶喜之”，此曰“人耳人耳”，明自喜其爲人也。夫衆生林總，萬態千形，造化無私，平等一視。如自喜爲人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以爲不祥也。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉？”鼠肝、蟲臂，何關念慮！補或生或死，或犯爲人，或犯爲鼠肝、蟲臂，皆在天地陶冶之內，故無往而不可。明生而爲人，無可喜；死而爲鼠肝、蟲臂，亦無可惡也。成然寐，蘧然覺。成然爲人，寐也；蘧然長逝，覺也。正註非。釋文：“成，本或作成，音恤。簡文雲：‘當作滅。’蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。覺，古孝反。”武按：“成”不可通，作“滅”者是也。言處於天地鑪冶之內，一任造化之陶鑄，而爲人之所不得與，故死也如夢之滅然寐耳，生也如夢之蘧然覺也，何庸好惡於其間哉！先插此二語於此，至“孟孫纔母死”節，方暢發之。可見莊子之文，有藕斷絲連，西崩東應之妙。〔一〕“問”原作“視”，據王氏原刻及集釋本改。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與於無相與，相爲於無相爲？成雲：“如百體各有司存，更相御用，無心於相與，無意於相爲，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無爲而相爲交友者，其意亦然。” 補論語：“仲弓問子桑伯子。子曰：‘可也簡。’仲弓曰：‘居簡而行簡，無乃太簡乎？’”朱註：“子桑伯子，魯人。鬍氏以爲疑即莊周所稱子桑戶者是也。”註又雲：“家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲衕人道於牛馬。”說苑修文篇：“孔子見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：‘夫子何爲見此人乎？’曰：‘其質美而無文，吾欲說而文之。’孔子去，子桑伯子門人不悅，曰：‘何爲見孔子乎？’曰：‘其質美而文繁，吾欲說而去其文。’”論語：“子曰：‘孟之〔一〕反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：“非敢後也，馬不進也。”’”朱註：“孟之反，魯大夫，名側。鬍氏曰：‘反，即莊周所稱孟子反者是也。’”左傳哀十一年：齊師伐我，及清，孟孺子洩帥右師，冉求帥左師，師及齊師戰於郊，右師奔，齊人從之。孟之側後入，以爲殿，抽矢策其馬曰：“馬不進也。”家語“琴牢，衛人，字子開，一字張，與宗魯友。聞宗魯死，欲往弔焉。孔子弗許，曰‘非義也’”，疑即此之子琴張也。孰能登天遊霧，宣雲：“超於物外。”撓挑無極，李雲：“撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。” 正釋文：“撓，徐而少反，郭許堯反。挑，徐徒了反，郭、李徒堯反。”武按：在宥篇“挈〔二〕汝適復之撓撓，以遊無端”，爾雅釋詁：“適，往也。”撓撓，簡文雲：“循環之名。”蓋即往復之形容辭也。言提挈汝往復，撓撓然如循環，以遊無端也，即其上文“出入六合”之義。且無端與循環義相應，謂如環之無端也。鶡冠子道端篇：“復而如環，日夜相橈。”橈、撓義通，均可爲此文參證。說文：“挑，撓也。”則撓挑即撓撓也。無極，猶之無端。謂撓撓往復，如循環然，以遊無極也。下“反覆終始，不知端倪”，即申說此句者也。相忘以生，無所終窮？”宣雲：“不悅生，不惡死。”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。莫然有間，崔雲：“莫然，定也。間，頃也。” 補在宥篇“莫然無魂”，成雲：“莫然無知。”又左昭二十八年“德正應和曰莫”，杜註：“莫然清靜。”此莫然，正形容三人相視而笑，清靜無言也。而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成雲：“供給喪事。”或編曲，李雲：“曲，蠶薄。” 正編，說文“次簡也”。周禮春官磬師註：“編，讀爲‘編書’之編。”宋玉對楚王問：“是其曲彌高而和彌寡。”漁父篇：“孔子絃歌鼓琴奏曲。”然則曲者，樂曲也，歌辭也。編曲者，編次其辭也。時僅孟、琴二人，一編辭而歌，一鼓琴以和之。李乃雲“蠶薄”。孟爲大夫，琴，孔門弟子，未必恃編薄爲生，且何至惟恐稍曠其工，挾之往編於死喪者之家乎？李說亦太不倫矣。或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而，汝。而我猶爲人猗！”成雲：“猗，相和聲。” 正成說非。書秦誓“斷斷猗無他伎”，疏：“猗者，足句之辭，不爲義也。”禮大學引此作“斷斷兮”，猗是兮之類。子貢趨而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意？”是，謂子貢。補應證上文“謷乎其未可製也”。子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有，無自修之行。而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。崔雲：“命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。成雲：“方，區域也。”外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者爲人，王引之雲：“爲人，猶言爲偶。中庸‘仁者人也’，鄭註：‘讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫禮註‘每曲揖，及當碑揖，相人偶’，是人與偶衕義。淮南原道篇‘與造化者爲人’，義衕。齊俗篇‘上與神明爲友，下與造化爲人’，尤其明證。” 正鄭謂人也讀如“相人偶”之人，並非謂讀如“相人偶”之偶。如“爲人”可謂之“爲偶”，則鄭所雲“以人意相存偶”句，亦可謂之爲“以偶意相存人”矣，安乎，否乎？且細玩鄭句，“人”下加“意”，則存偶者人之意，非謂人與偶衕義也。本文之義，言造物者既笵我以人之形，而我不聽，則我悍矣。有道者則順受之，方且與造物者爲人，即上文“其不一，與人爲徒”也，又即知北遊篇“直且爲人”也，及德充符篇“有人之形，故羣於人”也。質言之，則造物者命我爲人，則我爲人耳，命我爲鼠肝、蟲臂，則我爲鼠肝、蟲臂耳，即上文“崔乎其不得已”之義也。淮南精神訓“夫造化者既以我爲壞矣，將無所違之矣”，高註：“言既以我爲人，無所離之。喻不求，亦不避也。”最足證明本義。再就王氏所徵原道、齊俗二文言之，王氏於彼文義，亦未細審。按原道訓雲：“精通於靈府，與造化者爲人。”言精上通神靈之府，所謂“其一，與天爲徒”也；而形體則與造化者爲人，所謂“其不一，與人爲徒”也。至齊俗訓語更明顯：上與神明爲友者，精神也；下與造化爲人者，所笵之人形耳。據此，益足證王氏之說乖於本義矣。而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，成雲：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。” 補知北遊篇“臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐，故曰通天下一氣耳”，郭註雲“死生彼我豈殊哉”，足以相證。“附贅”句，遙明以刑爲體之義。以死爲決●潰癰。釋文：“●，鬍亂反。”宣雲：“疽屬。”成雲：“氣散而死，若●癰決潰，非所惜。”夫若然者，又惡知死生先後之所在？宣雲：“一氣循環。”假於異物，託於衕體，宣雲：“即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。”忘其肝膽，遺其耳目，宣雲：“外身也，視死偶然耳。” 補應上“相忘以生”，又上文所謂“以刑爲體”也。反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。補應上“撓挑無極”。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。成雲：“芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉。” 補應上“登天遊霧”。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！”成雲：“憒憒，煩亂。”釋文：“觀，示也。” 補應上“厲乎其似世乎，謷乎其未可製也”。子貢曰：“然則夫子何方之依？”成雲：“方內方外，未知夫子依從何處？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成雲：“聖蹟禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇雲‘天刑之，安可解乎’！” 補言吾生平以禮束縛一己自然之生，無異受天之刑也。雖然，吾與汝共之。”宣雲：“己之所得不欲隱。” 正雖然，吾平日與汝講習禮儀，束其性天，故汝亦共爲戮民也。孔子因子貢以臨屍而歌爲非禮，乃語之以拘禮者如受天刑也，以破其是己非人之心，繼則以相忘勖之也。子貢曰：“敢問其方。”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。補相造乎道，即答子貢以方也。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文：“池，本亦作地。”按：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。正天道篇“一心定而萬物服”，言以虛靜推於天地，通於萬物。又曰：“至人之心有所定矣。”此處“無事”，即無爲也，承上“逍遙乎無爲之業”說。無爲也，而後能虛靜，虛靜則定矣。“生”字，如佛書“無所住而生其心”之生，不必改爲“性”字。彼所生之心，清淨心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫則在心虛靜而無事，無事而定自生矣。此莊子修道要旨也。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”宣雲：“癒大則癒適，豈但養給、生定而已。” 正繳應上“泉涸”“譽堯”數語。夫方內方外，道術不衕，猶之堯、桀之性不衕也。然道術雖殊，各有所適，與其互相是非，不如兩忘而化其道，即此“相忘乎道術”之謂也。蓋子反二人，謂子貢不知禮意，子貢以彼臨屍而歌爲非禮，各是其所是而非其所非也，故孔子以“相忘乎道術”語之。子貢曰：“敢問畸人。”司馬雲：“畸，不耦也。”郭雲：“問曏所謂方外而不偶於俗者安在？” 補釋文：“畸，居宜反。”曰：“畸人者，畸於人而侔於天。司馬雲：“侔，等也。”成雲：“率其本性，與自然之理衕。”補釋文：“侔音謀。”故曰：天之小人，人之君子；宣雲：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱爲有禮。”人之君子，天之小人也。”按：各本皆衕。疑復語無義，當作“天之君子，人之小人也”。成雲：“子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。”按不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿雲：“以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！” 正蘇輿說與本義乖違。篇首樹天之所爲、人之所爲二義以爲綱，通篇均就二義分疏，此處亦然。上文“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業”，爲天之所爲也；“憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目”，爲人之所爲也。君子有二。論語雲：“文質彬彬，然後君子。”天下篇雲：“以禮爲行，謂之君子。”此人之君子也，即爲人之所爲也。上文“古之真人”，此天之君子也，即爲天之所爲也。外物篇雲：“老萊子曰：‘丘！去汝躬矜，與汝容知，斯爲君子矣。’”即去文尚質，去禮任天，亦天之君子也。小人亦有二。盜蹠篇雲：“小人殉財。”駢拇篇雲：“其所殉貨財也，則俗謂之小人。”山木篇雲：“小人甘以絕。”此人之小人也。若人之君子，則天之小人也。上文狐不偕、務光諸人，世所稱賢人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也。“天之小人”雲者，謂較至人、大人、真人爲小，非衕乎人之小人也。成、蘇諸氏，疑此文語復，未深究君子、小人之義者也。蓋上以天理爲主，且義綜其全，謂以天理言之，如行名失己，及拘禮飾文，皆違自然，乃自然之小人也，然人於拘禮飾文者則謂之君子，下以人情爲主，且語有專屬，謂以人情言之，重禮尚文，於能篤守禮文者則稱之爲君子，而實天之小人也。因子貢拘拘禮文，故下二語專就子貢而言，以警覺之，語復而意不復也。

〔一〕“之”原誤“子”，據論語改。

〔二〕“挈”原誤“潔”，據在宥篇改。

顏回問仲尼曰：“孟孫纔，名纔。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陸、成本，“喪”字絕句。李楨雲：“文義未完。‘蓋魯國’三字。當屬上句，與應帝王篇‘功蓋天下’義衕。釋言：‘弇，蓋也。’釋名：‘蓋，加也。’並有高出其上之意。言纔以善處喪名蓋魯國也。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成雲：“進，過也。”宣雲：“其盡道過於知喪禮者。” 正此“知”字，如篇首“知人之所爲”之知。言孟孫氏已盡居喪之實，進入於世人之知矣。與上文“以禮爲翼”，“厲乎似世”之義相應。唯簡之而不得，宣雲：“簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。” 補天運篇：“黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭，而民不非也。”蓋孟孫之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其親；因牽於世人之知，欲簡略於喪禮而不得，於是乃有哭泣也。夫已有所簡矣。宣雲：“然己無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。”蘇輿雲：“二語泛言，不屬孟孫氏說。”姚雲：“常人束於生死之情，以爲哀痛簡之而不得，不知於性命之真，已有所簡矣。”似較宣說爲優。正宣說是也。蘇、姚說非。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣雲：“生死付之自然，此其進於知也。” 正死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，是以不知所以生，不知所以死也。宣“此其進於知”句誤，正語詳下。不知就先，不知就後，成雲：“先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。” 正上文“惡知死生先後之所在”，言生死相禪，如環無端，不知生先而死後乎，抑死先而生後乎？既不知死生之先後，是以不知所就也。若化爲物，以待其所不知之化已乎！宣雲：“順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。”按：死爲鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。補不知之化，將來之化也；將來之化，萬化而未始有極也。物不勝天，亦惟待之而已。山木篇“化其萬物，而不知其禪之者，焉知其所終！焉知其所始！正而待之而已”，義與此衕。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣雲：“四語正不知之化，總非我所能與。”吾特與汝其夢未始〔一〕覺者邪！宣雲：“未能若孟孫之進於知也。” 正註非。上“進於知矣”，言入於世知也，宣誤以爲真知，故說如此。此句系仲尼就身設喻，以明上文，且啓下文，言吾與汝方自以爲覺也，惡知其非夢而未覺者邪？生死亦然，自以爲生矣，安知其非死耶？且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。正彼，指孟孫之母。孟孫未死，不得言有駭形。言彼死者有駭變之形，而無損於心，雖死，如夢之未覺耳。有旦宅而無情死。成雲：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，爲宅舍之日新耳。”姚雲：“情，實也。言本非實有死者。” 正旦宅，言人生駒隙，如一朝之居於宅耳。所謂死者，猶之賃宅者去此遷彼，而非實死也。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿雲：“‘孟孫氏特覺’絕句。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。” 補既無情死，則死何必哭？哭特世知之禮如此耳。孟孫氏進入世知，故人哭亦哭，所謂“厲乎其似世”也。郭雲：“夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也。”是郭亦以“覺”字絕句，承上“其夢未始覺”來，“乃”作“宜”，義亦通。且也，相與吾之耳矣，唐詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果爲吾乎，果非吾乎？補豈特生死不能知，即吾之爲吾，亦不能確知也，特自以爲吾，即吾之耳。淮南俶真訓：“公牛哀七日化爲虎。方其爲虎也，不知其嘗爲人也；方其爲人，不知其且爲虎也。二者代謝舛馳，各樂其成形。”可爲此處明喻。且汝夢爲鳥而厲乎天，厲、戾衕聲通用，至也。夢爲魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？補當吾夢時，吾所謂“吾之”者魚鳥也；及其既覺，吾所謂“吾之”者人也。夢、覺異，故“吾之”者亦不衕。是故夢與覺，“吾之”之吾，皆不相知也，且安知魚鳥之非覺而爲人之非夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣雲：“人但知笑爲適意，不知當其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發爲笑，又是天機自動，亦不及推排而爲之，是適與笑不自主也。”安排而去化，乃入於寥天一。”宣雲：“由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。”

〔一〕“始”字，據王氏原刻及集釋本補。

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”成雲：“意而，古之賢人。”郭雲：“資者，給濟之謂。”意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義，而明言是非。’”成雲：“必須己身服行，亦復明言示物。”許由曰：“而奚爲來軹？而，汝也。軹衕只。補只，說文“語已詞也”。武按：“躬服仁義”句，乃爲人之所爲，即人之君子也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣雲：“如加之以刑然。” 補周禮司刑“墨罪五百，劓罪五百”，註：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。”釋文：“黥，其京反。劓，魚器反。”汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？”成雲：“恣睢，縱任也。轉徙，變化也。”按：言汝既爲堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？補釋文：“遙蕩，王雲‘縱散也’。恣，七諮反。睢，郭、李雲‘許維反’。”武按：天地篇：“聖人之治天下，搖盪民心，使之成教易俗。”此文“遙”字，似當作“搖”。意而子曰：“雖然，吾願遊於其藩。”宣雲：“言雖不能遵途，願涉其藩籬。”許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”補釋文：“與音豫，下衕。黼音甫。黻音弗。觀，古亂反。”成雲：“盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫，如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。”意而子曰：“夫無莊之失其美，成雲：“無莊，古之美人，爲聞道故，不復莊飾，而自忘其美色。”據梁之失其力，成雲：“據梁，古之多力人，爲聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成雲：“黃帝有聖知，亦爲聞道故，能忘遣其知。”皆在鑪捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘。”成雲：“鑪，竈也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛以成用耳。”庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣雲：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，復完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？”許由曰：“噫！未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎！吾師乎！●萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，司馬雲：“●，碎也。”盧文弨雲：“說文作●，亦作□。隸省作●。”成雲：“素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而爲義；青春和氣，生育萬物，非有情恩愛而爲仁。” 補釋文：“●，子兮反。”武按：吾師乎，指以下所言爲師，即道也。“●萬物”二句，爲天之所爲也，且針對上“躬服仁義”句而矯正之。長於上古而不爲老，成雲：“萬象之前，先有此道，而日新不窮。”按：語又見前。覆載天地、刻雕衆形而不爲巧。成雲：“天覆地載，以道爲原，衆形雕刻，鹹資造化，衕稟自然，故巧名斯滅。”此所遊已。”宣雲：“應上遊。” 補上數語，與上文“夫道有情有信”節義衕，故此之所遊，即遊於道也。

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”補或謂仁義深而禮樂淺，仁義內而禮樂外，其忘也，應自淺而深，自外而內，本文不然，疑有倒誤。淮南道應訓，文與此衕，惟先忘禮樂，仁義次之，似當據正。武曰：不然。仁義之施由乎我，禮樂之行拘於世。由乎我者，忘之無與人事；拘於世者，忘之必駭俗情。是以孟孫之達，且進世知；孟、琴之歌，遂來面誚。此回所以先忘仁義而後忘禮樂，蓋先易而後難也。淮南誤倒，當據此以正之也。他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”司馬雲：“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成雲：“墮，毀廢。黜，退除。”補釋文：“蹴，子六反，崔雲‘變色貌。’墮，許規反，徐待果反。”離形去知，宣雲：“總上二句。”○補墮肢體，離形也；黜聰明，去知也。即以刑爲體也。衕於大通，成雲：“冥衕大道。” 補奚侗曰：“大當作化。下文‘衕則無好也，化則無常也’，即分釋此兩句。淮南道應訓正作‘洞於化通’。”此謂坐忘。”補如此，可謂天之君子矣。仲尼曰：“衕則無好也，宣雲：“無私心。”化則無常也。宣雲：“無滯理。”而果其賢乎！丘也請從而後也。”爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。補註“願學”，非。說苑指武篇孔子曰“吾所願者，顏氏之計。吾願負衣冠而從顏氏子也”，即此“請從而後”之謂也。又在宥篇雲“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大衕乎涬溟，解心釋神，莫然無魂”，可作此節參證。

子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往爲霖。補左隱九年：“春，王三〔一〕月，大雨霖以震，書始也。凡雨自三日以往爲霖。”爾雅釋天〔二〕：“久雨謂之淫。淫謂之霖。”子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔雲：“不任其聲，憊也。”成雲：“趨，卒疾也。” 補釋文：“裹音果。食音嗣。”成雲：“任，堪也。”崔雲：“趨舉其詩，無音曲也。”子輿入〔三〕，曰：“子之歌詩，何故若是？”成雲：“歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。”曰：“吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所爲，順之而已。〔一〕“三”原作“正”，據左傳改。

〔二〕“釋天”原誤“釋文”，據爾雅訂正。

〔三〕“入”字，據王氏原刻及集釋本補。應帝王第七郭雲：“無心而任乎自化者，應爲帝王也。” 正郭說非。“帝王”二字，須活看。如徐無鬼篇“雞●也，豕零也，是時爲帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作實字詁之，則所謂應帝王者，言修道養氣之功，至乎其極，與帝王之義相應，蓋寓言也。如謂非寓言，而實言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫過於伏羲、神農、黃帝。伏羲畫八卦，作甲子，教市易，結繩而爲網罟；神農作耒耜，教稼穡，嘗百草；黃帝製衣裳，造宮室，作五兵營陣，半生徵討，致肌色皯●，五情爽惑：皆爲任知任事之尤者也。如篇中所言以己爲牛馬，遊心於無，不知誰何，食豕如人，塊然獨以形立，無爲事任，無爲知主，而謂執此道以治天下，可臻羲、黃之盛，雖擅龍、施之辯，亦不能言其理矣。惟視爲修道養氣之寓言，則圓通無礙。蓋帝王者，寓言乎篇中之“太沖”。太沖爲陰陽二氣集合成和之名，和則德之實也。繕性篇雲：“夫德，和也。”德充符篇雲：“德者，成和之修也。”又雲：“和豫通。”呂氏春秋雲：“王者，天下之所往也，往則通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而爲太沖也。說文雲：“帝者，諦也。”“諦者，審也。”書堯典傳，其疏雲：“舉事審諦，故謂之帝也。”篇中“鯢桓之審爲淵”，喻修道者所養之氣，審諦於集虛而爲太沖也。故“鯢桓之審”一段，可作“帝”字之解義，而“帝王”二字，即太沖之寓言也。則陽篇雲：“陰陽，氣之大。”陰陽沖和，故謂太沖。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此處蓋以王寓太沖之大也。且也，太沖爲修道養氣之極，帝王爲天下人民之極；太沖虛，爲氣所集，帝王尊，爲人民所歸；太沖莫勝，帝王之勢亦莫勝。故特寓之以題篇也。極則無復可言，故內篇即以此而終焉。齧缺問於王倪，四問而四不知。見齊物論。補天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”武按：“知”字爲篇中骨幹，通貫全篇，故首爲揭出，而結之以“無爲知主”。本節之以己爲馬牛，三節之遊淡，合漠，順自然，四節之遊於無有，五節之不知誰何，食豕如食人，末節之渾沌，皆不爲知主也。本節之藏仁要人，二節之經式義度，四節之物徹疏明，五節之神巫預知，末節之倏、忽鑿竅，皆爲知主也。知北遊篇黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也。”無始曰：“不知深矣，知之淺矣。”據此，可曉然於本篇知與不知之義矣。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。釋文：“屍子雲：‘蒲衣八歲，舜讓以天下。’崔雲：‘即被衣，王倪之師也。’淮南子曰：‘齧缺問道於被衣〔二〕。’”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成雲：“泰氏，即太昊伏羲也。” 補淮南覽冥訓“然猶未及虙戲氏之道也”，其下雲：“當此之時，臥倨倨，興眄眄，一自以爲馬，一自以爲牛。”語意與此衕。虙戲，古通伏羲。成謂泰氏即伏羲，蓋本此也。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔雲：“懷仁心以結人也。”宣雲：“非人者，物也。有心要人，猶繫於物，是未能超出於物之外。” 補徐無鬼篇：“馳其形性，潛之萬物。”此之藏仁要人，馳其形性也；未始出於非人，潛之萬物也。泰氏，其臥徐徐，其覺於於，司馬雲：“徐徐，安穩貌。於於，無所知貌。”一以己爲馬，一以己爲牛，成雲：“或馬或牛，隨人呼召。” 補天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。”呼牛呼馬，名也。名者，人爲也，非真也。故逍遙篇雲“聖人無名”。馬牛也者，物也。然秋水篇雲“號物之數謂之萬，人處一焉”，是人亦物也。德充符篇雲“自其衕者視之，萬物皆也”，列子黃帝篇雲“和者大衕於物”，佛書之“無差別心”，“無我相”，“無衆生相”，均此義也。其知情信，成雲：“率其真知，情無虛僞。” 補秋水篇“是信情乎”，成雲：“信，實也。”此言其知之情爲實。實者，真也。知真，故所得亦真，與下句爲一氣。其德甚真，郭雲：“任其自得，故無僞。”而未始入於非人。”宣雲：“渾衕自然，毫無物累，未始陷入於物之中。” 補至人和衕萬物，而非入也。入之雲者，馳其形性，凝滯於物，而心爲之累者也。此段重在知、德、性、真四字。雖自以爲馬牛，然有一真我在，是爲真德。彼懷仁要人，純出人爲之僞，其知非信，雖曰得人，非真得也。

〔一〕“齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子”，據王氏原刻及集釋本補。

〔二〕王氏引釋文，據王氏原刻補。

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？”李雲：“日中始，人姓名，賢者也。”崔本無“日”字，雲：“中始，賢人也。”俞雲：“日〔一〕猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出經式義度，司馬雲：“出，行也。”王念孫雲：“經式義度，皆謂法也。義讀爲儀，古字通。” 正焦竑雲：“經之式，義之度，皆所以正人。”林雲銘雲：“經常之法式，義理之製度，如三綱五常，皆所以正人也。”二說義並如字讀，非不可通。天下篇雲：“以義爲理。”林說“義理”字亦合，似不必改讀。天運篇雲：“故夫三皇、五帝之禮義法度。”如“義”“法”互易，則爲“禮法義度”，義亦無所出入，足證改“儀”之不必矣。且“義”字於此處最適。釋名：“義，裁製事物使各宜也。”說文“度，法製也”，亦有裁製義。上文“以己出”，獨裁也；下文“人孰敢不聽”，以其獨裁而懼之也。上節藏仁以要人，此則出法以製人，其治更出有虞氏之下。必如是，然後與上節不復。人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。成雲：“以己製物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。” 補反映上文“其德甚真”句。其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿爲河。補說文：“涉，徒行厲水也。”徒行涉海，非惟不達，且必陷溺矣。鑿河所以通海，今涉海以鑿河，是倒道而行也，爲下“正而後行”之反喻。而使□負山也。補此非□力所能也，爲下“確乎能其事者”之反喻。夫聖人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。補言不治外而正內。德充符篇：“正生以正衆生。”孔子曰：“其身正，不令而行。”確乎能其事者而已矣。李雲：“確，堅也。”宣雲：“不強人以性之所難爲。” 正言不強人以力之所不能爲，如使□負山之類也。天地篇：“聖治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕舉而不失其能。”文子自然篇：“故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱其事，即爲者不難也。”且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避燻鑿之患，成雲：“矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。”宣雲：“物尚有知如此。” 補釋文：“矰，則能反。鼷音兮。燻，香雲反。”而曾二蟲之無知！”曾是人之無知。不如二蟲乎！補言出己私意，立法製人。二蟲猶知避害，曾是人不如二蟲，而不知避爲治者之法網乎！此答“孰敢不聽而化諸”。

〔一〕“日”字，據王氏原刻補。

〔二〕“拔”原作“援”，據天地篇原文改。

天根遊於殷陽，崔雲：“地名。” 補李雲：“殷，山名。殷山之陽。”成衕。至蓼水之上，李雲：“蓼水，水名。”補釋文：“蓼音了。”成雲：“蓼水，在趙國界內。”適遭無名人而問焉，補成雲：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常無名。”此無名人，即寓言道也。夫人而無名，則呼牛呼馬，無不可者，上所謂“其知情信，其德甚真”也。大宗師篇“夫道有情有信”，故曰“無名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，與“知”字衕貫全篇。蓋名出於知，無知則無名。首節之自以爲馬牛，此之無名人，四節之有莫舉名，六節之名實不入，皆言無名也，末節則以“無爲名屍”結之焉。曰：“請問爲天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞雲：“釋詁：‘豫，厭也。’楚辭惜誦‘行婞直而不豫兮’，王註：‘豫，厭也。’此怪天根之多問，猶雲何不憚煩也！” 正俞說非。多問方可謂之不憚煩，此爲適遭初問，連下祇二問，俞乃謂怪其多問爲不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：“豫，安也。”夫道在無爲，老子曰：“爲者敗之。”今天根問爲天下，其不安處即在一“爲”字。彼人且無名，奈何曏之問爲乎！況所問之爲在天下乎！宜乎無名人斥之去，而闢其問之不安也。以下至“感予之心爲”，明己之無爲也。予方將與造物者爲人，人，偶也，詳大宗師篇。正“人，偶”，非，正語亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成雲：“莽眇，深遠。”按：謂清虛之氣若鳥然。補釋文：“莽，莫蕩反。眇，妙小反。”武按：逍遙遊篇“適莽蒼”，成雲：“郊野之緣，遙望之不甚分明也。”釋文：“莽，莫郎反。”集韻音茫，義亦與茫衕。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠地言，則用“莽蒼”；就高空言，則用“莽眇”。庚桑楚篇：“藏身不厭深眇而已。”博雅：“眇，遠也。”然則莽眇者，望之不甚分明之深遠處也。此句與“藏身不厭深眇”之義衕，並下句，實爲下文“遊心於淡，合氣於漠”之喻。蓋“漠”字，說文雲“通幕”。程大昌北邊備對“幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成雲：“六極，猶六合。”而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔雲：“壙埌，猶曠蕩也。” 補釋文：“壙，徐苦廣反。埌，徐力黨反，李音浪。”武按：此與上句，爲下“順物自然而無容私焉”之喻。蓋無有者，無爲也。文子道原篇“所謂無爲者，不先物爲也”，即順物自然爲之，而己不先也。有私，則必爲私慾所蔽塞矣。必無私焉，然後心能曠蕩，故曰爲之喻也。汝又何帛以治天下感予之心爲？”帛，徐音藝，未詳何字。崔本作“爲”，當從之。補帛依崔作“爲”，則當去句末“爲”字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以爲“假”之誤，又有轉“假”爲“暇”者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音衕則義通。藝者，纔也。言汝又有何纔藝以治天下感予之心爲？如此，則與上“汝鄙人也”相應。蓋鄙者陋也，鄙陋，無纔識也，義似較合。此“心”字，爲全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機、情知、名實，皆總之於一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經式義度，私心也；天根以鄙人而問爲天下，妄心也；曏疾徹明而勤學，怵其心也；見神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐於於，率其真心也；接輿之正而後行，正其以己出之私心也；無名人則遊心於淡，老聃則遊心於無有也；壺子之太沖莫勝，則謂之遊心於淡可，謂之遊心於無有亦可；聖人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學，心學也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以爲內篇之殿焉。莊子之學與其道，蓋於此篇盡之矣。又復問。無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣雲：“不用我智。”而天下治矣〔一〕！”補上二段，明有爲以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申說正而後行之義，遊淡合漠，順自然而無私，即正內而非治外也。知北遊篇雲：“嘗相與無爲乎！澹而靜乎？漠而清乎！”心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經式義度以製人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無私焉，不治天下而天下治矣。遊心於淡，合氣於漠，爲全篇精要語，然有先後之分：必先能遊心於淡，然後能合氣於漠。如篇中之徐徐於於，情信、無欺、無私，篇末之四無爲，即遊心於淡也。合氣於漠之極致，即下“神巫”節之太沖，蓋太沖爲陰陽二氣交合成和之謂也。故“遊心”二句，爲“神巫”節之綱。彼節方由淺入深，逐層敷陳，爲修道養氣之總說明。“天下”二字，道家謂喻全身，言頭之下，足之上也。玩“神巫”節“天壤”“地文”，及“機發於踵”諸語，即明此言未爲無理。蓋本書多寓言，實則純就修心養氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實義詁之，則多不合情理。此義已於篇題正語內及之矣。

〔一〕“而天下治矣”五字，據王氏原刻及集釋本補。陽子居見老聃曰：成雲：“姓陽，字子居。”案：即楊朱，見寓言篇註。“有人於此，曏疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。正曏，如易繫辭“其受命也如曏”之曏。疏：“如嚮應聲。”言其人用知則敏疾如曏之應聲，任事則如樑棟之強而不橈。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。正史記禮書“疏房、牀第、幾席”，索隱：“疏，謂□也。”盜蹠篇“內周樓疏”，李雲：“疏窗外通。”武按：室設窗疏，所以通明也。句謂其於物理洞徹，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以聲曏與樑棟喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如註說，則“徹”與“疏”復，“明達”與“洞徹”復。學道不倦。補求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也；胥易技系，勞神怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩雲：“胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王製‘凡執技以事上者，不貳事，不移官’，是爲技所繫也。”“正註非。禮記文王世子篇：“小樂正學幹，大胥贊之。”（鄭註：“大胥掌學士之版，以待諸子春入學，舍菜合舞，秋頒學合聲。”）又雲：“胥鼓南。”（註：“胥掌以六樂之會正舞位。”）周禮天官：“胥十二人。”（註：“胥讀如諝。謂其有纔知，爲什長。”疏：“周室之內，稱胥者多。謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不爲什長，皆是有纔智之稱。”又雲：“徒給使役，故一胥十徒也。”）然則胥須纔智而爲長，徒則給使役，職任各分。郭統謂“胥徒給徭役”，非也。且句僅言胥，以其有纔智也，不必涉及徒。謂“易，治也”，亦非。禮記祭義：“易抱龜南面，天子捲冕北面。雖有明智之心，必進斷其志焉。”（註：“易，官名，周禮曰大蔔。大蔔主三兆、三易、三夢之佔。”）據此，則爲胥必精習樂舞之技，爲易必精習佔蔔之技，皆爲技所纏系而不能移，故曰“胥易技系”也。陽子所言之人，以有纔智而勤學，何異胥易以纔智爲技所繫乎？徒勞苦其形，怵惕其心耳。勞形怵心，反應上“遊心於淡”二句。且曰虎豹之文來田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執斄之狗來藉。司馬雲：“藉，系也。”按：猴、狗以能致系。二語亦見天地篇。正藉訓系，似與事實不合。凡狗一受馴養，恆依主人，不須系也。釋名：“藉，咀藉也。以藉齒牙也。”狗田之久，難必不爲猛獸所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻勞形，此喻傷生。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，成雲：“聖人功成不居，似非己爲之。” 補不以己出經式義度也，無私也。化貸萬物而民弗恃，宣雲：“貸，施也。”成雲：“百姓謂不賴君之能。” 補不藏仁以要人也。民弗恃，則非民孰敢不聽之治可比矣。有莫舉名，宣雲：“似有，而無能名。” 補老子曰：“太上，下知有之。”本書徐無鬼篇“聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏”，義並與此衕。使物自喜，成雲：“物各自得。” 補順物自然，不出經式義度以製之，則物自喜矣。立乎不測，宣雲：“所存者神。” 補處壙埌之野，自難測其崖際。而遊於無有者也。”宣雲：“行所無事。” 補自篇首至此，分四節，其意不出“反正”二字，每節內又自有反正。第一節藏仁，似治內矣，而非正；泰氏之徐徐於於，則正也。第二節以己出法，純治外也，製人更下於要人。於此提出“正而後行”，以啓下二節。第三節申說正內之義。第四節陽子所言之人，亦治內而非正，故老子闢其勞神怵心。至“功蓋天下”、“化貸萬物”二句，則申說“行”字之義，至此而後化行也。而其要，則在遊心於淡，合氣於漠；惟其能遊淡合漠，然後能立於不測，遊於無有。此義均於“神巫”節實證之。細玩此四節，反正相應，內外相對，虛實相間，先提後敘，先伏後彰，似斷實聯，皆互相發明也。

鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇雲：“有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸。”知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。補“知”，主要字。任知必窮。鄭人見之，皆棄而走。宣雲：“惟恐言其不吉。” 補首節任知要人，而人始從；第二節，任知製人，而人不敢不從；此則任知惑人，皆棄而不從。前後雖分，實相映射。列子見之而心醉，曏雲：“迷惑於其道也。” 補誤以知爲道，以文爲實，而不知其知非真也。歸以告壺子，列子作“壺邱子”。司馬雲：“名林，鄭人，列子師。”曰：“始吾以夫子之道爲至矣，補通篇所說者道也，至此方明點，並出“至”字。帝王爲人之至，此節不僅說道，乃說道之至，以與帝王之義相應。則又有至焉者矣。”郭雲：“謂季咸之至，又過於夫子。”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？成雲：與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？”按：列子“既其文”作“無其文”，張湛註引曏秀雲：“實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌而無雄耳。今吾與汝，雖深淺不衕，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。” 正成謂固爲“固執”之固，非。曏註蕪雜無當。此處應承“道”字說。言吾平日與汝所言者，盡乎道之外文，而未盡乎道之實體也。汝僅得吾所言之文，遂自以爲得道之實乎？句本明顯，觀成、曏註，反令人迷眩。下“天壤”“太沖”，即示之以實也。衆雌而無雄，而又奚卵焉！郭雲：“喻列子未懷道。” 正此以雌喻文，以雄喻實，以卵喻道。言有文而無實，安從得道？猶之有雌而無雄，安從得卵？而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗”。正信讀伸，非。當如上“其知情信”之信，實也。淮南謬稱訓“文者所以接物也”，言汝誤以吾前與汝所既之文爲道，謂所以接物者也，遂出而與世亢，以爲必可得世人之實情矣。不知世人其情非信，故反爲所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窺測之。補文者章於外，故使人得而窺測以惑之。嘗試與來，以予示之。”明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。”宣雲：“言無氣焰。” 補詳下。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以地文，列子註引曏雲：“塊然若土也。” 正註非。此示以地之文，非示以塊然之土也。易說卦：“坤爲地，爲文。”“地文”二字本此。史記樂書註：“文猶動也。”故草木之萌動勾茁，條達敷榮，水流地上，盪漾成紋，天氣下降，地氣上騰，皆地之文也。譬諸泰岱之雲，生於石罅，騰於太清，膚寸而合，不崇朝而滿天下。人身之氣亦如之，發於玄牝，會於泥丸，然後周流一身，無時或息。此段言養氣初功，蘊積於下，有待上騰，故以地文爲喻也。萌乎不震不正。俞雲：“列子作‘罪乎不誫不止’，當從之。罪讀爲●，說文作●，雲：‘山貌。’震即誫之異之。不誫不止者，不動不止也，故以●乎形容之，言與山衕也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作‘不誫不止’，與列子衕，可據以訂正。”按：列子註引曏雲：“不動，亦不自止，與枯木衕其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。” 正“萌”“震”“正”，均不誤。據俞說“不動不止，以●乎形容之”，●，山貌，形容不動可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“機”字，皆從此字發生。如作“●”，則無所取義矣。震，易說卦雲“動也”。正，爾雅釋詁雲“長也”。有主宰義，與佛書“無所住而生其心”之住義衕。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱註：“正，預期也。”就地文言之，草木初萌，不動之以助長；如爲勾茁，不正之使必直。又不預期以必生，純如無名人所謂“順物自然”而已。以喻養氣者，氣機初萌，心不可馳於物以擾動之，然亦不可有執着心，即不主宰之也，即無所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養，即上所謂“遊心於淡”也。萌乎者，神氣初萌，有機無跡，故用“乎”之疑問詞。季咸見之，謂其未萌則有機，謂其已萌則不震不正，未有萌動之跡，疑而不明，故曰“見怪”“見溼灰”也。是殆見吾杜德機也。成雲：“杜，塞也。”列子“機”作“幾”，下衕。註引曏雲：“德幾不發，故曰杜。” 補德充符篇雲：“德者，成和之修也。”蓋修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無德可言，故曰“杜德”，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機已萌，故季咸得見之。見機而未見德，猶之列子見文而未見實也。壺子此時境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季咸曰“死”，曰“弗活”也。此證明遊心於淡一。嘗又與來。”嘗亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“全”作“灰”。補當作全。吾見其杜權矣。”宣雲：“杜閉中，覺有權變。” 補前僅見其將萌而未發之機，此則見其變動之權，故曰“有生”也。列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，列子註引曏雲：“天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！”按：郭註“地之”作“之地”，“外”作“卵”，是誤字。昔人謂郭竊曏註，殆不然，此類得毋近是乎？正壤，柔土也。無塊曰壤。變“地”言“壤”者，明非砂石斥鹵不毛之區，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足爲一身之天地。黃庭經雲：“口爲天關精神機，足爲地關生命棐。”則以人之氣息入出起迄處，定天地之關也。“天壤”二字，爲本節四段之總綱。自“地文”至“淵有九名，此處三焉”句，說明“壤”字；“未始出吾宗”段，方說“天”字。名實不入〔二〕，列子註引曏雲：“任自然而覆載，則名實皆爲棄物。”按：郭註“則”下，作“天機玄應，而名利之飾皆爲棄物矣”。正淮南原道訓“天下爲之圈，則名實衕居”，張註：“名，爵號之名也。實，幣之屬也。一曰仁義之功賞也。”又本經訓“是故生無號，死無諡，實不聚而名不立”，註：“實，財也。”皆以爵號貨利釋名實，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無名，以無形也。有形則有實，有實則有名。無乎非實，亦無乎非名。淮南所雲“天下爲之圈，名實衕居”者，言圈內惟名與實，無他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務光之殉名，殉仁義之名，非羨爵號功賞之名也；踐仁義之實，非貪貨財利祿之實也。然自有道者視之，彼夷、務之名實，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛爲牛，呼馬爲馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實亦不入也。故曰“名實不入”。若然者，則能如老子所雲“虛極”“靜篤”之候也。然後可以機發於踵，再進焉，然後洋溢於天壤間，而爲太沖莫勝矣。此證遊心於淡二。而機發於踵。宣雲：“一段生機，自踵而發。” 補大宗師篇雲：“真人之息以踵。”田子方篇老子曰：“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八萬四千裏，沖和之氣在其中。四萬二千裡已上爲陽位。鼕至之候，陽氣發於地，一氣上升七千裏。至六氣，則上升四萬二千裡，而陽至陽位。”又曰：“天地之所以能長久者，以其陽中有陰，下降極而生陽；陰中有陽，上升極而生陰。二者交通，合爲太和。”武按：慎子乃本老子之說而發揮之，漢鍾離權又本慎子之說，着靈寶畢法一書，言人身陰陽之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽四時之氣相應。因按月令節候，詳言養氣之方，以傳呂純陽，修煉家視之爲祕法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內氣之升降。以壤喻踵，黃庭經之地關也。機發於踵，即老子所言“赫赫發乎地”也，亦即慎子所言“鼕至之候，陽氣發於地，一氣上升”也。蓋鼕至之候，在易爲震卦，一陽初生之時也。大宗師篇“真人之息以踵”，義詳彼註，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽氣之初發。然衆人之呼吸以肺，養氣家則以丹田，所謂內呼吸也。蓋其身中陰陽二氣，發於兩腎，而聚於丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機發於踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發，將上騰而及於天矣。是殆見吾善者機也。宣雲：“善即生意。” 補“善”字本於易。易繫辭雲：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。”前爲氣之初萌，此爲氣之繼發。嘗又與來。”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，釋文：“側皆反，本又作齋。下衕。” 正齊當如字，與下“勝”字“衡”字相應。月令仲夏之月雲：“是月也，日長至，陰陽爭，死生分。”註：“爭者，陽方盛，陰欲起也。”前言人身之氣與天氣相應，此發於踵之氣，猶之赫赫發於地之陽氣也。身之陽氣方盛，其陰氣欲起而相爭，故不齊也。吾無得而相焉。試齊，且復相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之以太沖莫勝。列子“勝”作“朕”，當從之。註引曏雲：“居太沖之極，浩然泊心，玄衕萬方，莫見其跡。”按：郭註“莫見其跡”，作“故勝負莫得措其間也”。正仍當作“勝”，方與上“不齊”、下“衡”字相應。淮南詮言訓：“故神製則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反爲神，謂之太沖。”註：“衝，調也。”反諸神，則神製形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此“太沖莫勝”之義衕。易曰：“陰陽不測之謂神。”是神爲陰陽之用也。“衝”註“調”者，蓋太沖乃陰陽二氣調和之名也。文子上仁篇：“天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調。”列子天瑞篇：“沖和氣者爲人。”慎子謂陽陰二者合爲太和。據此諸說，此太沖之所由名也。陰陽和，則無爭，無爭，何有勝？故曰“太沖莫勝”也。篇中所言之莽眇、壙埌、無窮、無盡，皆形容太沖者也；而遊心於淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然後能合氣於漠，謂合陰陽二氣而爲衝漠之和，即太沖也。是太沖之爲氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢莫勝焉，與帝王之義有衕符焉。故本篇名之曰應帝王，實歸重於太沖也。是殆見吾衡氣機也。宣雲：“衡，平也。”列子註引曏雲：“無往不平，混然一之。”按：郭註衕。補氣之初發，陰陽有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見其平之之機，正當平之之時，氣固尚未平也，故曰“先生不齊”。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。列子“鯢桓之審”作“鯢旋之潘”，張註以爲當作“蟠”，雲：“鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成淵泉。”淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：“水湧出也。”）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異爲肥。）是爲九淵，皆列子之文。成雲：“水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不衕，而玄默無心一也。” 正此處各註都不得解。就列子文論，“潘”不誤，張改“蟠”，非也。管子五輔篇“決潘渚”，註：“潘，溢也。”言鯢桓之水，溢出而赴於淵也。此處自當作“審”，方與上下文相應。徐無鬼篇“水之守土也審”，羅勉道雲：“言水之守土，審定不移也。”管子度地篇：“水出地而不流者命曰淵。”蓋水性就下，不赴海則趨淵，所曏審諦，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰“守土也審”，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張雲“大魚”，且謂“鯨鯢盤桓”，非也。鯢桓之水爲淵，是尚未爲淵也。鯨鯢，魚之大者，非海不容，況未爲淵之水，安能容其盤桓乎？本書外物篇雲“灌瀆守鯢鮒”，李雲：“皆小魚也。”庚桑楚篇雲：“尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢□爲之製。”此則不待註，而知鯢爲小魚矣。鯢所盤桓者，蓋溝瀆也。小魚桓小水，波動亦小，以喻中段杜德方始權變，其動小也；機發於踵，其氣小也。氣雖小，當審慎守之。氣發漸盛，終則陰陽合和而爲太沖矣。止水，喻首段氣機似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時。流水，喻末段氣機盛發，洋溢天壤，陰陽合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而爲淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰“此處三焉”。流水□洄，地文也，取以設喻，既照應“地文”與“壤”字，兼爲上三段作收束，使不散漫。嘗又與來。”明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反以報壺子，曰：“已滅矣，已失矣，補初則距遠，沒無所見，故曰“滅”也。追之漸近，能見而不能及，故曰“失”也。吾弗及也。”壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。正天下篇“以天爲宗”，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“盡其所受於天”之天字。上各段未及天，此申說之。本書所謂天者，無爲與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文“順物自然”之義。達生篇言至人雲“其天守全”，又雲“聖人藏於天”，在宥篇雲“神動而天隨”，皆不出宗之義也。下數句，即順物自然而動，乃申說此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇，成雲：“委蛇，隨順貌。”郭雲：“無心而隨物化。”按：列子“委蛇”作“猗移”，義衕。補反映列子與世亢。“虛”字重要，爲下“虛”字伏根，且承上“太沖”說。太沖爲陰陽之和氣。人間世雲：“氣者，虛而待物者也。”虛者，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而爲陰，或動而爲陽，無所不可也。此句總攝下“弟靡”“波流”二句而爲之綱。不知其誰何，曏雲：“泛然無所繫。”按：郭註衕。補不爲知主，故不知其誰何。反映神巫主知以相人，有時而窮。下“食豕如食人”，即證明此句。因以爲弟靡，釋文：“弟音頹。弟靡，不窮之貌。”盧文弨雲：“正字通弟作●。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下，有徒回反一音，雲：‘弟靡，不窮貌。’正本此。列子作‘茅靡’。” 正崔雲：“弟靡，猶遜伏也。”武案：天地篇雲：“豈兄堯、舜而弟之哉！”宣雲：“言不肯讓堯、舜居先而己後之。”據此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其後也。列子作“茅靡”，言茅從風而靡，與弟從兄而順，其義衕也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說。因以爲波流，崔本作“波隨”，雲：“常隨從之。”王念孫雲：“崔本是也。蛇、何、靡、隨爲韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。” 正弟靡即隨順，此復作“波隨”，復矣。本書於四字句，多者嫌讀時聲調平闆，往往協韻以救之。亦協自然之音，取其諧和適口而已，非如後世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古爲某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之於本書，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較於一字半句之間，而於文之全理正義，反不深究，故所詁者，恆於本義無當，已於上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，“不知”句屬上，因以兩句爲對，而以“故逃也”極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平闆，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲復調適，何須協韻以救之乎？如必改“流”爲“隨”以合韻，義與上覆，他無所取，徒犯湊韻之嫌而已。刻意篇雲“聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰衕德，動而與陽衕波”，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰衕德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說也。動而與陽衕波，陽德動而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虛而委蛇之動義說。二句分含天地之德，即分釋上文“天壤”二字之義也。故逃也。”成雲：“因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季咸逃逸也。”按：列子註引曏雲：“至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之於水流，天行之與地止，其於不爲而自然，一也。今季咸見其屍居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而〔三〕應感，則與變升降，以世爲量，然後足爲物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！” 補前季咸言“不齊，無得而相”，其時，氣機初發，陰陽未和，誠哉其不齊也。及後，氣機已充，陰陽已和而爲太沖，如易所謂“陰陽不測”之神矣。前之“無得而相”者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節系借神巫相人，喻修道養氣次第，爲道家工夫之總說明，內篇之總歸結，非真有巫如此之神也。然後列子自以爲未始學而歸，成雲：“始覺壺丘道深，自知〔四〕未學。” 補今見壺子所示之實，然後自知僅既其文，猶之未學也，故歸而求既其實。下文，求既實之說明也。三年不出，補不敢與世亢。爲其妻爨，曏雲：“遺恥辱。” 正爲妻爨，有何恥辱？本節亦未涉及恥辱，曏說非。此處重在食豕，爲妻食豕，因而爲之爨也。食豕如食人，釋文：“食音祀。”郭雲：“忘貴賤也。” 正此爲“不知其誰何”之證。其不主知，與上文自以爲牛馬衕。於事無與親，不近世事。補虛而委蛇而已。爲下“無爲事任”伏筆。雕琢復樸，成雲：“雕琢華飾之務，悉皆屏除，復於樸素。” 補昔之雕琢者，今去而復樸，即去文而復實也。塊然獨以其形立，塊然無偶。紛而封哉，釋文：“紛而，崔雲‘亂貌’。哉，崔本作戎，雲：‘封戎，散亂也。’”李楨雲：“崔本是也。列子作‘●然而封戎’。六句人、親，樸、立，戎、終，各自爲韻。” 正註非。成雲：“封，守也。”武按：達生篇雲：“其天守全，其神無郤，物奚自入焉？”又雲：“死生驚懼，不入乎其胸中。”天守全，封之義也。物之數號曰萬，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內而守之，故神無郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無自入矣。此時列子已既其實，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣雲：“道無復加也。引季咸、壺子事，明帝王當虛己無爲，立於不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微妙無倫。”以上引五事爲證。正此句系收繳上文列子見神巫而心醉，歸以告壺子曰“始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣”各句。蓋觀列子告語，大有傾曏神巫，不能終學壺子之意，今而後方知己未始學，不再他慕，而一以是道終矣。於此可以窺知莊文接構之嚴密。至註中“明帝王當虛己無爲”等語，對於本節文意，尚屬隔膜。文之真意，見前“故逃也”句補註末段。

〔一〕“以”上原有“可”字，據王氏原刻及集釋本刪。

〔二〕“入”原誤“久”，據王氏原刻及集釋本改。

〔三〕“而”原誤“與”，據王氏原刻改。

〔四〕“知”原誤“如”，據王氏原刻改。

無爲名屍，成雲：“屍，主也。無爲名譽之主。” 正註中“譽”字當刪。名以知生，無爲知主，則凡爲知所生之名，皆無爲之屍，不限於譽也。文子符言篇此四語作老子說。此句總結篇中各“名”字。無爲謀府，無爲謀慮之府。補德充符篇“聖人不謀，惡用知”？故謀出於知。無爲事任，郭雲：“付物使各自任。” 補應上“於事無與親”。無爲知主。釋文：“知音智。”成雲：“不運智以主物。” 正成說非。言不爲知主，非言不爲物主也。此句重要，爲上三句之主，兼總結篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之鑿，皆主知也。主知則勞神怯心，不應帝王矣。知應如字。體盡無窮，體悟真源，冥會無窮。正體非“體悟”之體，乃上“未既其實”之實也。既，盡也。“體盡無窮”，即既其實也。總結“出六極之外”，“處壙埌之野”，“立於不測”，“合氣於漠”，“太沖莫勝”各句。而遊無朕，崔雲：“朕，兆也。”成雲：“朕，跡也。晦跡韜光，故無朕。” 補總結“乘莽眇之鳥”，“遊無何有之鄉”、“遊心於淡”、“遊於無有”各句。盡其所受於天，而無見得，全所受於天，而無自以爲得之見。補功蓋天下，化貸萬物，不出其宗，即盡其所受於天也。無容私，似不自己，民弗恃，神巫無得而相，即無見得也。亦虛而已。郭雲：“不虛，則不能任羣實。” 補道無名無形，虛也。老子最精要之語曰“致虛極”，本書最精要之語曰“道集於虛”，曰“氣者，虛而待物者也”。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和爲太沖而成道？故老、莊千言萬語，亦虛而已；本篇四“無爲”，亦虛而已。故此句不僅收結本篇及本書，即謂收結黃、老、莊、列一切言語，亦無不可。至人之用心若鏡，郭雲：“鑑物而無情。” 補總結篇中“心”字。不將不迎，應而不藏，成雲：“將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！” 補文子符言篇：“來者不迎，去者不將。”故成訓將爲送。此二句，承“鏡”字說。淮南原道訓：“夫鏡水之於形接也，不設知故，而方圓曲直弗能逃也。”前漢書韓安國傳：“清水明鏡，不可以形逃。”夫不設知故，即不將不迎，上所謂“亦虛而已”也。方圓曲直不可以形逃，即應而不藏也。故能勝物而不傷。成雲：“用心不勞，故無損害。”此段正文。補文子真誠篇：“是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷。”淮南覽冥訓：“故聖若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷。”武按：勝音升，說文“任也”。言能勝任物來取照而不致傷也。世說袁羊曰“何嘗見明鏡疲於屢照”，頗可證明斯義。此處喻聖人之心虛，不屍名，不府謀，不任事，不主知，物來順應，故萬化而無傷也。

南海之帝爲倏，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。簡文雲：“倏、忽，取神速爲名。渾沌，以合和爲貌。神速〔一〕譬有爲，合和譬無爲。”崔雲：“渾沌，無孔竅也。” 補釋文：“倏音叔。渾，鬍本反。沌，徒本反。渾沌，李雲‘清濁未分也’。”武按：此節設喻明不爲知主之義。蓋渾沌爲不爲知主之正面，倏、忽鑿竅，則其反面也。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。補渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，補渾沌之無竅，以道言之，即養生主篇所謂“官知止而神欲行”也。嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。郭雲：“爲者敗之。”此段喻意。〔一〕“神速”，原作“倏忽”，據釋文引改。