捲五十
◎ 元?
開元中修定寺僧。
◇ 大唐鄴縣修定寺傳記 蓋聞赤驥西幸，啓聲教於隆周；白馬東巡，降靈儀於盛漢。圖澄北邁，息威怒於趙邦；僧會南遊，正邪謗於吳國。安上馭秦□之乘，飛令譽於彌天；生公居宋帝之宮，播芳猷於席地。遂致人王頂敬，天主歸心，修邸第以擬金園，塋陵臺而模像設。八解流液，註溟渤叭漣漪；七覺敷榮，冠嵩華而共峙。是以金場寶剎，鱗次於郊畿；振錫乘杯，羽翊於都邑矣。修定寺者，後魏蘭若沙門釋僧猛之所立也。法師俗姓張氏，少遊鄴境，唯工弋獵。道緣將發，爰降異徵於此山下，遇一{鹿侖}鹿，應機飲羽，因即墮胎，曲躬遮護，更無懼意。乃嘆曰：「昔聞此獸，死不擇陰，今者懷戀は獒，輕命若是。我雖人也，誠不及之。」悲慟潸泫，遂挫拉弓矢，即於此地結構草菴，誓求真覺。割愛綱於人世，委形質於林泉，獸狎無驚，禽馴不擾，棲遲此穀，積十餘年，有一神虎，常隨翊衛。於時金行支否，水德潛通，五馬逸於江湖，二龍徙於河洛。太和十有八載，六軍自北徂南，陳萬騎於此山，設三驅之盛禮。大緣既下，此虎來奔。猛以衲衣覆裹，安置繩牀之下。逐者尋至猛房前，溫涼纔訖，即陳本意。猛謂彼曰：「若不屠戮，在近不遙，必擬殺傷，定難可得。」彼矯苔，猛乃抱彪還，羣虞崩駭，莫敢前受。既睹希有，遂以奏聞。孝文驚其靈異，鑾駕親矚，素崇玄化，是用彌殷，庶旌厥事，爰詔立寺。以此穀四面山勢，狀類城埤，因此給額名天城寺。
次有沙門法上者，汲郡朝歌人也。業行優裕，聲聞天朝。興和三年，大將軍尚書令高澄奏請入鄴，爲昭玄沙門都維那，居大定國寺而充道首。既非所好，辭樂幽閒，不違所請，移居此寺。澄文又別改本號爲城山寺焉。
魏歷既革，禪位大齊，文宣登極，敬奉癒甚。天保元年八月，巡幸此山，禮謁法師，進受菩薩戒，佈發於地，令師踐之，因以爲大統。既見二水寺前合流，又改爲合水寺焉。封方十裡，禁人樵採射獵，仍給武官兵士，守衛修營。三時視覲，四事無闕。師以什物餘積，擬建支提。有一工人忽然而至入定思慮，出觀剞鐫，窮陶甄之藝能，竭雕鏤之微妙，寫慈天之寶帳，圖釋主之金容，雖無優之役龍神，無以加也。 自後齊師失律，鼎遷於周。建德六年，武帝納張賓邪諫，先廢釋宗。鄴城三縣二十餘寺，限十日內並使焚除，此寺於時，亦衕毀滅。賴使者深重三寶，不忍全除，雖奉嚴敕，纔燒欄檻階砌，圻去露盤仟掌而已，是以齊國靈蹟，此塔獨存也。
自後周氏無道，神器授隨，文皇踐祚，大宏佛法。開皇三年十月十五日，下敕修理，度人配住，改名爲修定寺，封疆?給，一衕齊日。
皇朝武德七年，又被省廢。至貞觀十年四月，敕爲皇後虛風日久，未善痊除，修復廢寺，以希福力，天下三百九十二所佛事院宇，並好山水形勝有七塔者，並依舊名置立。相州亦所衕時得額，均人配住，名修定寺，故今則因其號也。開元七年歲次己未。（《安陽金石錄》）
◎ 慧雲
天寶中嵩山僧。 ◇ 嵩山故大德淨藏禪師身塔銘（並序）
大師諱藏，借姓◆，濟陰郡人也。十九出家，六載持誦《金剛》、《般若》、《楞伽》、《思益》等經，寫瓶貫埏，諷味精純。來至嵩嶽，遇安大師，親承諮問十有餘年，大師化後，遂往韶郡，詣能和上諮玄問道，言下流涕，遂至荊南尋睹大師，親承五載，能遂印可，付法傳燈。持而北歸，至大雄山玉像蘭若，一從棲寓，三十餘周，名聞四海，衆所知識。復至嵩財會善西塔安禪師院，睹茲靈蹟，實可奇耳，遂於茲住。闕乎聖典，乃造寫藏經五千餘捲。師乃如如生象，空空烈跡，可、◆、信、忍，宗旨密傳，七祖流通，起自中嶽。師亦心苞萬有，慧照五明，爲法侶津樑，作禪門龜鏡。於是化流河洛，屢積歲辰，不憚劬勞，鹹崇聖教。春秋七十有二，夏三十八臘，無疾示疾，憩息禪堂，端坐往生，歸乎寂滅。即以其歲天寶五載歲次丙丁十月廿六日午時，奄將神謝。門人慧雲、智祥、法借弟子等，莫不攀慕教緣，奢花雨淚，哀戀摧慟，良可悲哉！敬重師恩，勒銘建塔，舉高四丈，給砌一層。念多寶之全身，相釋迦之半座，標心孝道，以偈而宣：
猗歟高僧，嵩巖劫增。心星聚照，智月清升。坐功深遠，靈蹟時徵。闕惟上德，成茲法興。（其一）
五法三性，八萬四千。帝京河洛，流化通宣。不憚劬勞，三五載間。造寫三藏，頓悟四禪。（其二） 三摩鉢底，定力孤堅。悲通法界，慈治人天。法身圓淨，無言可詮。門人至孝，建塔靈山。（其三）（石刻。《金石萃編》八十七）
◎ 處訥
開成間會稽沙門。
◇ 結九品往生社序
唐工成醜年歲次庾申，皇帝升極。是歲夏五月，會稽禹寺請玄英法師講《金剛經》於餘姚平原精舍，會次慕一千二百五十人，結九品往生社。夫爲善者迷於所趣，無量壽佛退念不息，遺民掛冕，康樂投簪，史氏稱之。其風不泯，英公學我真教，挹其遺蹤，施有等差，階陳九品，旁求貞石，書其姓字，不以予管見，命序其事雲。（《德清俞氏叢書》、《八瓊室金石補正》七十三） ◎ 君長
嶽林寺僧。
◇ 嶽林寺塔記
自金輪氏應跡，迦維大漢，教流諸夏，尊舍利於支提，儼靈相於寶殿，誠知殿塔之位，闕而不可。茲寺二所即女弟子傅氏二孃之建也。傳氏媲於朱室三紀，不幸而所天早喪，愛子又天，恂然霜質，而恪勤檀度。時大中五載再創□□殿堂侖焉，闕者唯塔，傅氏發言曰：生（缺九字）矣。遂（下缺）（石刻。《金石續編》十一） ◎ 圓照
唐末北山院僧。
◇ 北山院造象記
舍（缺）建置北山院僧圓照，生不感元死（缺）報（缺）趣託於何道，今世當來無憑度於□阿彌（缺）經鐫鑿一石龕，造西方彌ヌ佛觀音（缺）心衕（缺）力，十念往生。僧人圓照發心便（缺）成就，所有佈施文麻至鑿佛所，願不□（缺）恐。乾符六年十二月十四日，僧圓照記。（《金石苑》二、《八瓊室金石補正》七十七）
◎ 季良
唐大安國寺僧，失其時代。
◇ 沙彌尼清真塔銘（並序）
勤榮尼者，扶風馬公左武衛中候順之季女，大招福寺郯法師之猶子子也。幼而聰慧，性善管絃，耳所一聞，心便默記，仁賢溫克，尤重釋門。父母違而嫁之，遂適隴西李氏，宿衛榮之貴妻。自入夫門，便爲孝婦，雖居俗禮，常樂真乘。每持《金剛經》，無間於日，迨十許稔。不意染綿贏之疾，藥物不救，委臥匡牀，由是□□□心，舍俗從道，契宿願（下闕）（石刻） ◎ 行堅 後梁時洛都僧。
◇ 惠光和尚舍利銘記
大梁故牆西麗景門上北壁上，乾化三年春三月，長老惠光和尚建置禪院。至五年歲次乙亥三月庚辰朔十二日壬申遷化，十四日焚燒，得感應舍利。京都人衆皆頂謁。其年十月八日，禮葬於洛都當院內，故記於舍利銘記。院主僧行堅。（石刻）
◎ 沙門紹 蜀廣政中王董龕報國院僧。
◇ 蜀普慈縣永封裏再興王董龕報國院碑記 夫覺皇垂慈，應生戟箜，乘六牙而辭兜率，踏七步而誕迦維，月□超□，星光□耀，則知超凡入聖，歷劫修來，證無上之菩提，獲當世之妙果。故得周□幻顯□金□眉抽白毫，頂旋紺發，窮生死際，盡未來時，巍巍稱三界之能師，蕩蕩□四生之慈父，遂感十方皈敬，萬類虔誠，垂慈於天上人間，利物於此邦他土，莫不□□□□，□願□形，一念志誠，塵沙罪滅，則有宣徽南院相公莊保頭林延璋。伏見□□□□所地名王董龕，額В報國院，巖有一佛二菩薩，並聖□兩龕，積年□像□遂乃上聞都莊僕射，許令召僧興修，即經本縣鎮判狀請羅大德奉□□令上（人）□皇帝文武重臣、本莊南院相公、州縣寮き、都莊僕射及遠近士□，起□□□住持葺理，供佛香燈，永爲福祚。其院元有常住永封裏普慈大路涪水旁□□壹□大七抬八隻，並院基乾地前後，謹具四至界畔聲豎於內，東從天□□□，南接三?追石，至水井，西從石橋沿天流水，上接崖が，尋崖が曏北，卻沿天□接無水ニ爲界。其院常住所立四至，盟誓已後，異日他時，忽有別人侵耕一犁□□□□□稅課者，願行藏不吉，染《疒患》百牛，順其斯善者，願福至命通，運爲稱意，相次緣化□□十六羅漢一堂，及重妝修釋迦部衆贊訖，皆回聖化，實賚堯年，堪發道心，□□佛□。既因知識，立身還自友朋，聞勝善而忻躍齊心，見修崇而悉皆註意，求哀□□□□□□任是闡提之流，亦發正真之路，祛除諂詐，消磨業輪，一曏回猛，興大善心，願克備功德□，分明瞭衣上之珠，彷彿鑑礦中之寶。伏願國安民泰，雨衣順風調，田種豐盈，公私葉遂。以大蜀廣政二十年歲次丁已十一月二十七日設齋表贊訖。
鎮遏使李仁悅上偈：昔日古伽藍，名爲王董龕。數載無僧俗，積歲少人瞻。縣鎮興三善，率土盡妝嚴。我佛（下缺）。（《金石苑》二、《八瓊室金石補正》八十一）
◎ 李國貞
國貞，廣德中道士，《舊唐書》附《王?傳》。
◇ 請於昭應縣南置天華上宮奏 皇室仙系，修崇靈路，請於昭應縣南三十裡山頂，置天華上宮露臺，天地婆父、三皇道君、太古天皇、中古伏羲媧皇等祠堂，並置灑掃宮戶一百人。又於縣之南義扶穀故湫置祠堂。（《唐會要》二十二）
◎ 盧元卿
元卿，元和中太清宮道士。
◇ 法書跋尾記
右按工部侍郎韋公雲：「貞觀中，搜訪王右軍等真跡，出御府金帛，重爲購賞，人間古本，紛然畢集。太宗令魏少師、虞永興、褚河南等定其真僞。右軍之跡，凡得真行二百九十紙，裝爲七十捲，草書二千紙，裝爲八十捲。小王、張芝等，亦合少多，勒爲捲帙。以貞觀字爲印，印縫及捲之首尾，其草跡又令河南真書小字帖紙影之。其古本，亦有是梁隋官本者，梁則滿騫、徐僧權、沈熾文、朱異，隋則江總、姚察等署記。太宗又令魏、褚等捲下更署名記。開元五年，敕陸元悌、魏哲、劉懷信等檢校換衤票，分一捲爲兩捲，總見在有八十捲，餘並墜失。元悌等又割去膠代名賢押署，以已名氏代焉，上自書開元二字爲印記之。王右軍書凡一百三十捲，小王二十八捲，張芝、張昶書一捲。」徐會稽雲：「太宗大購圖書，內庫有鍾繇、張芝、張昶、王羲之父子書四百捲，及漢、魏、晉、朱、齊、梁雜跡三百捲。貞觀十三年十二月裝成部帙，以貞觀字印縫，命起居郎褚遂良排署。」元卿見建中已後翰林中雜跡，用翰林印印縫，茹蘭芳等署名。又雲：「貞元十一年正月，於都官郎中寶泉興化宅見王е書、鍾會書各一捲，武都公李造押名。又兩捲，並古錦衤票玉軸，每捲十餘人書。內一捲，開皇十八年押署，有內史薛道衡署名。」前後所見貞觀十三年及開元五年書法，跋尾題署人名或人數不衕，今具如前。元和三年歲次戊子四月五日，太清宮道士盧元卿記。（《書苑菁華》）
◇ 跋尾記
右。前件捲是官庫目錄第三十，共四帖，都一百六十一字，玳瑁軸，古錦衤票，有貞觀印字及李氏印。謹具跋尾如前，元和三年四月六日，盧元卿記。（衕上）
◎ 徐靈府
靈府，錢塘人。方瀛觀道士。頻詔不起，號默希子。（著《列子註》）
◇ 天台山記
孫綽雲：「涉海則有方丈蓬萊，登陸則有四明天台。」信矣哉！蓋寰瀛之靈墟，三清之別館。按《真誥》雲：「天台山高一萬八千丈，週迴八百裡，山有八重，四面如一，當牛鬥之分，以其上應臺宿，光輔紫宸，故名天台，亦曰樹柏。」棲山陶隱居《登真隱訣》雲：「大小臺處五縣中央（即餘姚、臨海、唐興、句章、剡縣也）。大小臺乃桐柏山，六裡乃至二石橋，先得小者。復行百餘裏，更得大者，在最高處採藥人，彷彿見之，石屏虹梁，與畫相似。又見玉堂金闕，望橋邊有蓮花狀，大如車輪，其花恍惚不可熟見。大小臺者，以石橋之大小爲名。」據此說，即天台與桐柏，二山相接而小異也。按長康《啓蒙記》雲：「天台山在會稽郡五縣界中，去人境不遠，路經瀑佈，次經猶溪，至於浙山。猶溪在唐興縣東二十裡發源，知花頂從鳳凰山東南流，合縣大溪，入於臨海郡溪江也。其水深冷，前有石橋，遙望不盈尺，長數十步，臨絕溟之澗，忘其身者，然後能度。度者見天台山，蔚然凝秀，雙嶺於青霄之上，有瓊樓玉堂，瑤林醴泉，仙物異種，偶或有見者，當時斫樹記之，再尋則不復可得也。」按此記說，則神異之所，非造次可睹焉。今遊人衆所見者，蓋非此橋，且猶溪高處，不見有橋，今衆人所見者，乃在歇亭西二十裡，水流於剡縣界，定知不是長康所說之橋也。
州取山名，曰台州，縣隸唐興，即古始豐縣也。肅宗上元二年，改爲唐興縣。山去州一百四十八裡，去縣有一十八裡，一頭亞入滄海中，有金庭不死之鄉，在桐柏之中，方圓可三十裡，上常有黃雲覆之，樹則蘇?牙琳碧，泉則石髓金漿，《真誥》所謂金庭洞天，是桐柏真人之所治也。真人周靈王太子喬，字子晉，好吹笙，作鳳鳴於伊雒間。道人浮丘公接以上嵩山，三十餘年後，求之不得，偶乘白鶴，謝時人而去，以仙官授任爲桐柏真人，右弼王領五嶽司，侍帝來治茲山也。故《真誥》雲：「吳句曲之金陵，越桐柏之金庭，成真之靈墟，養神之福境。」《名山福地記》雲：「洪波不登，三災□莫至。」又雲：「經丹水南行，有洞交會從中過，即赤城丹山之洞，上玉清平之天，周迥三百裡。」 洞門在樂安縣界，即十六洞天第六洞也，即茆司命所治也。羣峯崢嶸，碧障合沓，磨霄凌漢，日蒸雲起，霧桑迸芳，瑤花間發，光彩輝燭，四時如春，鳳翔神鸞，棲於其上，豐狐文豹，隱於其中。南馳縉雲，北接四明，東距溟，西通剡川。又多產檉，鬆桂垂珠，積翠於重巖；玄光靈芝，吐耀於幽穀。至於碉煙匿景，匪徒與五嶽爭雄；考異搜奇，自可引三山爲疋。爰洎晉宋，至於梁陳，鹹以日中星鳥；望秩茲山，藏璧獻琛，率爲常典。《抱樸子內篇》雲：「凡諸小山，不堪作神丹金液，皆有木石之精，千歲老魅，能壞人藥，唯嵩鎮、少室、縉雲、羅浮、大小臺，比諸山正神居處，助人爲福，可以修真練藥者矣。」 天台觀在唐興縣北十八裡，桐柏山西南瀑佈巖下。舊《圖經》雲：吳主孫權爲葛仙公所創，最居形勝，北沿王真君壇，東北連丹霞洞，西北拋翠屏巖。故孫興公《天台山賦》雲：「搏壁立之翠屏。」即此巖也。仙壇與翠屏巖聳空鬥峙，瀑佈迸流，落落西崖間，可千餘丈，狀素霓垂天，飛帛觸地。孫興公賦雲：「瀑佈飛流以界道。」即此處是也。騰波?沫，近驚翻雲，鼓怒振雷，遙聞神悅。瀑佈南流百餘步，與靈溪相合，流註縣大溪，入於臨海郡也。觀中流引瀑水，縈繞廊院，灌註池沼，荷芰芬芳，蘿竹交映，遊者忘歸，勝概炎極也。
觀東一百五十步，先有故柳史君宅，號曰紫霄山居。南矚蒼嶺，北接紫霄峯，左右皆列小山，邐迤爲勢。東北連丹霞洞，洞有葛仙公練丹之初所也。宅中多植靈葩翠檉，修笙其卉，曲池氵?沼，藥院丹爐，斯亦煉化之奇景。柳君名泌，憲宗十三年，自復州石門山詔徵授台州刺史。不至郡，便止山下，領◆藥，後渾家於丹霞洞隱仙也。
自天台觀西去瀑佈寺一裡，宋元嘉年中，沙門法順所興立。近瀑佈下，因以爲名。寺北一裡有巖，高百丈，名百丈巖，巖下靈溪。孫與公賦：「過靈溪而一灌，疏煩慮於心胸。」寺引溪水，經廚中過，還繞廊院。寺南九峯山，山高百餘丈，週迴六裡，亦天台有派幹也。舊名九壠山，天寶六載改爲九峯山。昔王逸少與支道林常登此山，以爲勝矚也。
自天台觀北路上桐柏觀一十二裡，皆懸崖磴道，艦折而上，皆長鬆狹路，至於桐柏洞門。故賦雲：「蘇萋萋之纖草，蔭落落之長鬆。」即此地也。自洞門一小嶺，可二裡乃至觀處，倚小鬆嶺，嶺前豁平陸數頃，四面特起峯巒，有若郛郭，乃神真之所休憩，巢許之所欽，自非?翕沉凌霄漢，夢龜鶴之夭促，與天地而長久者，何以居焉。昔褚先生修道之所，又徐法師之於此立道房齋閣，號曰隱真之中峯。觀前有田頃餘，東有溪曰清溪，溪註田西經三井，飛流瀑佈，凡是遊客，但親景奇物異，恍然似升玄都玉京者矣。觀即唐睿宗景龍二年爲白雲先生所置。白雲先生乃司馬天師也，名子徽，字承禎，河內溫人，事載在碑中。先生初入花頂峯，遇王義之入山學業，先生過筆法付義之：「子欲學書，好聽吾語。夫受筆法，與俗不衕，須靜其心，後澄其心思，暮在功書，《角力》骨附近，氣力又面均停，握管與握玉無殊，下筆與投峯不別，莫誇端正，但取堅強，《角力》力若成，自然端正。東邊石室，子莫頻過，盡是異獸精靈也。曏餘邊受業，凡人到彼必傷，緣殘吾命，汝將來料伊不敢。西邊石室，甚是清閒，案硯俱全，詩書並足，鬆花仙果，可給朝餐，石茗香泉，堪充暮飲。閒玩水自散情懷，悶即凌峯，莫思閒事。」義之既蒙處分，豈敢有違，一登石室，二載不虧，夜則望月臨池，朝則投雲握管，澄濾其思，暮在功書，清靜其心神，志求筆法。光迥影轉，節物頻移，日就月將，便經年載。義之第一年學書，似蛇驚春蟄，魚躍寒泉，筆下龍飛，行間蝶舞，雖未殊妙，早以驚羣。至第二年學書，似鶴度春林，雲飛玉間，筆舍五彩，墨點如龜，筋骨相連，似垂金鎖。至第三年學書，將爲是妙也，遂書得數紙來。先生再拜展於案上，一見凜然作色，高聲謂責義之曰：「子之書法，全未有功，《角力》骨俱少，氣力全無，作此書格，豈成文字？但且學書，有命即至，仙堂無事，不勞相訪。」義之唱喏，即歸書堂。援又得三年功，書成矣。先生乃贊義之曰：「念汝書跡，異世不衕。淡處不淡，濃處不濃。得之者罕有，見之者難逢。進一字千金重賞，獻一字萬戶封侯。」再贊曰：「衆木中鬆，羣山中峯，靈鶴中衝，五嶽中嵩。吾令歸俗，汝曏九霄紅。汝歸於世界，如鶴出籠。別後有心相顧，時時遙望白雲中。」先生初人天台，後睿宗皇帝詔復桐柏舊額，請先生居之。其降敕書曰：「吳朝葛仙公廢桐柏觀右天台山，如間始豐縣人斫伐鬆竹，毀廢壇場，多有穢觸，頻致死亡。仰州縣官與司馬練師相知，於天台山中僻方封取四十裡，以爲禽獸草木長生之福地，量一觀仍還舊額。」初構天尊堂五，虛其上三，而良吏書之，以記祥也。天寶六載，郡守賈公長源及玄靜先生李君名含光，即天師弟子之玄宗師等立碑，太史崔尚製文，翰林學士韓擇木書，玄宗皇帝親書其碑額。
觀南一裡有石壇一級，以磚石雜砌，方廣三十二丈。按《法輪經》，即太極三真人下降，授葛仙公修道於天台山，感降上真於此壇也。仙公真經並義註之所也，事蹟具在《本起傳》中，此不備載。壇西南下石上，有隸書刻記之，日誥使徐公醮壇，授仙公經。真人自稱姓徐，名來勒字，則未詳何人也。壇前有塘，名曰降真塘，塘多植荷{艹杏}之類。自塘南一裡至洞門，門外西南一裡餘至王真君壇，真君即桐柏真人也。有小殿，即真君儀像儼焉。開元初，玄宗創立之，度道士七人邐掃也。
殿前有石泉，名曰醴泉，南三步新立上真亭，身臨萬仞，坐觀千裡，遊者登之，坐跳平陸。按正壇在真君殿西北二十步，有石壇，方廣四丈，八尺一圾，?以古磚，今州縣祈請水旱，皆於此壇。殿東二十步，又有古八角壇，自殿西北下山三百步，即至三井。一井今?塞，俗傳雲曾有尼師洗手觸之，一旦自塞，二井其深不測，並自然天鑿。嘗有好事者投綸於其間，繒綸盡而不及底，或雲通海，或雲海眼，未可詳也。其春夏時，每雨將降，則[A159]充灌激，湓湧雷吼，有若蛟螭潛隱之鼓怒也。其問遊者見之，莫不神駭膽慄。邑中有水旱，令長每虔祀情誠，祈於晴雨，無不響應之，是國家投龍璧醮祭祈福之所。高宗永淳二年，投龍於此。玄宗開元二十五年，詔令太常卿修禮儀使韋糹舀齎金龍白璧投於井。寶曆元年，主上遺中使王士岌、道門威儀趙常盈、太清大德阮幽閒、翰林待詔祿通玄，五月十三日到山，於天台觀設醮，許往三井投龍璧也。
自三井西上一峯約二裡，有僧院名佛窟院，今道元觀是也。前枕翠屏巖，北連桐柏大山，翠屏巖與仙壇，俠徑瀑佈，雙峙霄降，半隱雲表。巖上有亨子，極眺平陸，此處併爲殊景也。 自桐柏觀西北行七裡，乃至瓊臺，中天以懸居，自百丈巖上，無上瓊臺路，皆水石深?，不可登涉，事須登仙壇取桐柏路，方可得到。即平視瓊臺，而且下望雙闕，而遊者多怪瓊臺不在中天，雙闕不出雲表，猶在山上觀之然也。若自下仰視，則瓊臺不啻中天。雙闕五裡，夾靈溪而行，翠壁萬仞，森倚相曏，奇花秀檉，互發芳粲，珍禽靈獸，造楊清音。餘曾尋瓊臺，下雲溪，溯流北行三十裡，或潺?淺漱，其平則三裡五裡，或潭洞院杳，其深則千丈萬丈。怪石嵌崇?，水色明鮮，歷歷見底，纖鱗莫隱。造之者不覺忘歸，非神仙之窟宅，曷能若斯。
桐柏東北五裡，有華林山居，水石清秀，靈寂之境也（長慶初，道士陳宗言修真之所）。前有池塘廣數畝，塘中有小洲鎬焉，有苛芰，前眺望蒼岑，後聳雲蓋，即後峯名也。西接瓊臺，東近華林，即靈府長慶元年定室於此，是天台第二重。自方瀛上七裡，有玉霄山居，平地頃餘，四山迥合，又邃若洞（洞）天也，即天台第三重。自玉霄東南行三裡，有雙石澗，列爲高門，可百餘仞，因呼爲石門桐柏觀。北亦有上華頂路，路深邃梗溢，遊人罕逢此行，多取國清路上。
自天台觀西行十五裡，有白巖寺，寺去縣三十裡，宋末有僧普遼所見精舍。
自天台觀東行一十五裡，有赤城山，山廟一百丈，週迴七裡，即天台南門也，古今即是於國家醮祭之所。其山積石，石色豔然如朝霞，望之如雉堞，故名赤城，亦名燒山。故賦雲：「赤城霞起以建標。」即此山也。半山有飛霞寺，即是梁嶽王母爲居此寺也，今則廢矣。山下有石室，道士居之。其中山趾有寺曰中嚴寺，即是西國高僧白道猷所立也。
國清寺在縣北一裡，皆長鬆夾道至於寺，寺即隨煬帝開皇十八年爲智ダ禪師所創也。寺有五峯，一八桂峯，二映霞峯，三靈芝峯，四靈禽峯，五祥雲峯，雙澗回抱。天下四絕寺，國清第一絕也。寺上方兜率臺，臺東有石壇，中有泉，昔普明禪師將錫杖隊開，名錫杖泉。自國清寺東北一十五裡，有禪林寺，寺本智ダ禪師修禪於此也。以貞元四年使牒移黃巖縣廢禪林寺額，來易於道場之名。寺東一十五裡，有香爐峯，甚高?，峯上多有香柏，檉桂之木相連。有宴坐峯，其峯可高百除丈，是智者大師降魔峯。後有神人送石屏峯於大師背後，至今存焉。峯下有龍潭，週迴一裡，下註螺溪，亦出縣大溪耳。寺西北上十裡至陳田（昔有神人於此開田，供智者大師朝種喜收）。自陳田可五裡，西入一源甚平，?丘號曰白砂，有僧居之。
禪林寺西北止二十五裡，乃至歇亭，即平昌孟公簡廉察浙東。北一十裡，乃至靈壚，今來是智者禪院，即白雲先生所居之處也。先生早歲從道，始居嵩華，猶雜以風塵，不任幽賞。乃東入臺嶽，雅愜素尚，遂此建修真之所。《真誥》雲：「天台山中有不死之鄉，成禪之靈墟，常有黃雲覆之。」此則其地也。故建思真之堂，兼號黃雲堂。堂有小澗，南有崗，其勢迥合，崗前有平地，立壇一圾，用石?之，名曰玄神。故先生《靈墟頌》雲：「堂號黃雲，以□真氣，壇名玄神，仰窺清景。」東爲練形之室，吸引所居；南爲鳳軫之臺，以吟風養暢；西爲朝神靖開啓祈依；北曰龍章之閣，以瞻雲副墨。卑而不陋，可待風雨；莊而不豐，可全虛白。壇前十步有大溪，發源華頂，東南流寧海界。又堂西十步有泉，其色味甘，可以癒徉。中間平地立別院，營大丹爐，修劍鏡，並皆克就。長鬆十株，修竹數頃，皆天師手植。頻有詔命，先生皆不就。至睿宗景雲二年，令兄承?就山邀迓。詔書曰：「練師德超河上，道邁浮丘，高歷碧落之庭，獨步甭源之境。朕初臨寶位，久藉徽猷，雖非堯舜丕圖，翹心齧缺；軒轅御歷，遙想崆峒。緬惟波懷，寧妨此願，朝欽夕佇，跡滯心飛。欲遣使者迎，或慮鍊師驚懼，故令承?往詔，願與衕來。披尉不遙，無先此慮。」先生隨詔至京，帝問以「理身以清高爲貴，理國則如何先？」師對曰：「國猶身也，身猶國也。老君遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無私也，而天下治也。《易》曰：『大佤天地合其德。』是知天不言而信，不爲而成，無爲之理家之道也。」帝嘆曰：「廣成之言，何以加此。」請歸山，帝賜寶琴一張，及霞絞帔。中朝屬詞之士，贈詩百餘人。帝遂置桐柏觀，詔先生居之。
自靈墟南出二十裡，有小莊在歡溪也。梁高士顧歡曾居此，是名歡溪也。自歇亭西行，註澗一十五裡，至石橋頭，有小亭子。石橋色皆青，長七丈，南頭闊七尺，北頭闊二尺，龍形龜背，架萬仞之壑上，有兩澗合流，從橋下遇，洩爲瀑佈。西流出剡縣界，從下仰視，若晴虹之飲澗。橋勢?金峭，水聲崩落，時有過者，目眩心悸，今遊人所見者，正是此橋也，是羅漢所居之所也。意爲即小者，則不知大者覆在何處，蓋神仙冥隱，非常人所睹。從此橋沿澗行一十五裡，又有一石橋中斷，號爲斷橋也。
自歇亭北上廿裏，上華頂峯，此天台山極高處也。常爲雲霧霾翳，少有晴朗之時。其高霏微，似寒先雲，幽澗凝冫牙，經夏不消，若遇晴時，則朝觀日之所設。《圖經》雲：「白雲先生從靈墟至華頂兩處，從嚴朝謁不絕。其上造天尊堂，並左右二室，開寶以延日月，朝食其光；鑑龕以貯雲霧，夕吸其氣。堂前立壇三圾，堂內有石像石磬，上有鐵香爐並鍾。此壇久爲荒榛，近亦修開也。堂東一十步有甘泉，先生住經二十八載，頻奉敕詔，先生多不就，有表雲：「俗人貞隱，猶許高棲，道士修真，理宜遜遠。」又詔雲：「雖阻彼懷，宜從此旨，請斷來表，無或二三。」開元十一年，玄宗皇帝追入內。先生辭歸，帝以天台幽遠，難以迎請，遂於王屋山選形勝，特置陽臺觀居之。今靈墟華頂，無復堂宇，唯餘鬆竹，天氣晴望見海水，碧色朕然，與天衕光。若清真之儔，則三山十洲，彷彿而睹，雲佩風笙，倏忽而聞。
自華頂北直，下甚?阻，千崖萬壑，千林復澗，猿猱騰翥，靈祗憑託，非人跡所及。又去天台北門，在剡縣金靈觀，觀前有香爐峯，峯下有山穴，可以窺之，則莫窮深淺。自天台山西北有一峯，孤秀回拔，與天台相對，曰天姥峯，下臨剡縣路，仰望宛在天表。舊屬臨海郡，今肄會稽。又有大唾小唾二峯，去天姥唾爲穀。天姥峯有石橋，以天台相連，石壁上有刊字，科鬥之文，高邈不可尋覓。春月醮者，聞笳簫鼓之聲。宋元嘉中，臺遣畫工匠，寫山狀於圓扇，以標◆靈異，即夏禹時劉阮二人採藥遇仙之所也。古之剡人劉晟、阮肇，入山遇仙於此，其事亦具在本傳。又按《仙涇》雲此山有石橋一所，現二所不知其處。又雲：「多散仙人，遇得橋，即與相見。」以此言之，即靈仙之橋也。非今常人見者，自非精誠玄達，阻絕相偶，真仙亦不可得見，橋亦安可睹之。至於奇禽異獸，千狀萬類，不可稱記，靈葩仙草，潛產穀中，莫能名之，而五芝耀彩，非真不遇，建木匿影，豈凡所觀。
靈府以元和十年，自衡嶽移居臺嶺，定室方瀛，至寶曆初歲，已逾再閏，修真之暇，聊採經誥，以述斯記，用彰靈焉。（《古逸叢書》）
◎ 杜光庭
《全唐文》九百二十九有傳。 ◇ 感古今賦
〈按：《全文》連屬《紀道德賦》與《廣成集》不衕。〉 ◇ 溫湯洞記 開州後倚盛山，東枕清江，溯江而北三十餘裏，至溫湯井。井有湯泉北山，麟德年震雷摧裂，山腳洞山自開。當門有天然石鍾，如數千斤重，空懸去地二尺許，而中實，扣之無聲。門兩壁有石，如金剛力士之形者數輩。鍾傍有小涇，高六尺以來，行二三丈稍闊。有石碑，巨龜負之，自然而成，但中無文字。碑側有巨屏，上與鼎相連。下一穴，側身入，可一二尺許。自是廣闊，中路徑平坦，與常無異。路左右滴乳爲石，羅列衆形，龍麟鸞鶴，頹雲巍山，如林如柱，似動似躍，乍飛乍顧，千形萬態，不可殫紀。僅一裡許，傍竦蓮臺，週迴數步，高三四丈，層綴重疊，皆可攀躋。旋生乳石，如臂如指者，以燭照之，通透塋徹，隨折脆斷。及出洞門外，得風皆爲白石矣。自臺側三四十步，步有蓮花，羅佈於地。傍有甘泉，水色溫白，遊洞者汲之烹茗。前自有橫溪，湍波甚急，其聲喧洶，流出洞外。溪上有橋，長二三丈，闊一丈許，非石非土，功甚宏壯。過橋得黃土坡，高四五丈，道徑險滑，行者累息，方至其頂。坡上有巨堂，四壁平靜，中高數丈，壁上多遊人題記年月。堂之極處曲角一穴，高四五丈，廣三四尺，去下丈餘，躋攀莫及。相傳雲：「昔有遊人扳緣而入，累月之後，出於巫山洞中，自後無復敢人者。」（《遊名山記》）
◇ 焰陽洞記
焰陽洞，古老相傳，在陵州陽山之上，從來隱蔽，人莫知處。乾德三年辛已正月十六日，井監使保義軍使太保馬全章，中夜一人，裁衣束帶，巍冠古服，狀若道流，揖之俱行崖壁所。告之曰：「此焰陽洞也，閉塞多年，能開發護持，可以福利邦國。」又指其地：「近開小徑，亦斷之，勿使常人踐踏。」言而去。及旦，全章往尋其所，果見土勢微陷，以杖導之，深不可測。即命本軍節級侯廣之，句當人夫?掘，漸獲蹤由。相次開掘，見三重石門，其內並是細砂，一無蟲蟻他物。其洞自東及西，深三丈九尺，闊五尺三寸。洞皆是石洞門，第一重高六尺，闊五尺二寸；第二重門高五尺五寸，闊三尺七寸；第三重門高四尺七寸，闊三尺五寸。第三重門內從頂至底，一曏高六尺一寸，其三重相去各□，鐫鑿精巧，迨非人巧。第三重南畔石房，闊七尺四寸，高四尺八寸，深四尺二寸。其後別有一小洞，元有一片石遮掩其門。傍通一縫，以燈燭照之，深不知其底。北畔石房，深四尺二寸，潤七尺三寸，高五尺。其房內有石牀一所，西畔小石房，深二尺，闊三尺五寸，高三尺一寸。西北畔石牀，長三尺八寸，闊二尺八寸，西北畔竈模。長二尺三寸，門額闊七尺，竈深八寸，周圍三尺五寸。從洞門曏東，一直至鹽井面，相去四十一丈八尺。洞門面正東，全章召得當井監天師院，見有元和年刺史李下卿著《天師聖德碑》雲：「張天師以東漢建安三年自沛遊蜀，佔乾爲分野，見陽山氣象，指謂門弟子曰：「此間山直下有鹹泉焉。」今驗此洞，正當井上，即是焰陽洞也。（衕上）
◇ 魚龍洞記
岐府西隴州路七十裡餘，有魚龍洞。中有石，或大或小，隨水流出。破而看之，石中皆有魚龍形。人過洞前，並不敢語，語者便聞風雷之聲，立致驚懼奔走，但諸人不聞耳。（衕上）
◎ 李德初
德初，上元中道士。
◇ 自題周易正義
上元二年三月十一日，因讀《周易》，著此《正義》。從茲易號十二三，歲至一人八千□，當有大水飄溺，因得舒展曬曝。衡陽道士李德初。（《宣室志》、《太平廣記》一百五十六引《宣室志》）
◎ 張湛
湛，開元中道門威儀。
◇ 大房山投龍璧記
維開元廿七年歲在已卯春三月，府城西南有大房山，孔水其水也。地僻幽閒，石堂華麗，雲峯攢嶺，宛度千齡，清泉引流，勢將萬古。耿介拔俗之士，度白雲以方臨；蕭灑出塵之賢，千青天而直上，信知山水之靈矣。伏惟開元聖文神武皇帝纂承洪業，肇自開元，率土晏清，廿七年矣。去開廿三年，內供奉□□呂慎盈奉敕於此水投龍璧。暨廿四載，□□□□□又奉敕於此投龍璧。今又奉敕於此投龍璧焉。於時有御史大夫南陽張公諱守?爲府主矣，監官功曹參軍段?、法師觀主□及公使□坐李義遠、平步風、高味虛、張若水、龐味道、杜崇□、李西升、□崇□、童子李延忠等，三日三夜，登壇投告。且夫陵穀推移，百齡詎幾，僕遂斐然書美，封山刊焉。詞曰：
丹嶺嵯峨，雙峯邐迤。淥水涓涓，清泉ГГ。蘭蕙悽悽，鬆風靡靡。百草開葩，衆花吐花。刊龍璧之有功，庶千齡兮無毀。（石刻。《道家金石略》頁一二三）