然懼擅動聖經，猶未敢也。

　　《內經》者，三墳之一。蓋自軒轅帝衕岐伯、鬼臾區等六臣互相討論，發明至理，以遺教後世。其文義高古淵微，上極天文，下窮地紀，中悉人事。大而陰陽變化，小而草木昆蟲，音律象數之肇端，藏府經絡之曲折，靡不縷指而臚列焉。大哉至哉！垂不朽之仁慈，開生民之壽域。其爲德也，與天地衕，與日月並，豈直規規治疾方術已哉？　　按晉皇甫士安《甲乙經·序》曰：“《黃帝內經》十八捲。今《針經》九捲，《素問》九捲，即《內經》也。”而或者謂《素問》《針經》《明堂》三書，非黃帝書，似出於戰國。夫戰國之文能是乎？宋臣高保衡等敘，業已闢之。此其臆度無稽，固不足深辨。而又有目醫爲小道，並是書且弁髦置之者。是豈巨慧明眼人歟？觀坡仙《楞伽經跋》雲：“經之有《難經》，句句皆理，字字皆法。”亦豈知《難經》出自《內經》，而僅得其什一！《難經》而然，《內經》可知矣。夫《內經》之生全民命，豈殺於《十三經》之啓植民心？故玄晏先生曰：人受先人之體，有八尺之軀，而不知醫事，此所謂遊魂耳！難有忠孝之心，慈惠之性，君父危困，赤子塗地，無以濟之。此聖賢所以精思極論盡其理也。繇此言之，儒其可不盡心是書乎？奈何今之業醫者，亦置《靈》《素》於罔聞，昧性命之玄要，盛盛虛虛，而遺人夭殃，致邪失正，而絕人長命。所謂業擅專門者，如是哉！此其故，正以經文奧衍，研閱誠難。其於至道未明，而欲冀夫通神運微，仰大聖上智於千古之邈，斷乎不能矣。　　自唐以來，雖賴有啓玄子之註，其發明玄祕盡多，而遺漏亦復不少。蓋有遇難而默者，有於義未始合者，有互見深藏而不便檢閱者。凡其闡揚未盡，《靈樞》未註，皆不能無遺憾焉。及乎近代諸家，尤不過順文敷演，而難者仍未能明，精處仍不能發，其何裨之與有？　　餘初究心是書，嘗爲摘要，將以自資。繼而繹之久，久則言言金石，字字珠璣，竟不知孰可摘而孰可遺。因奮然鼓念，冀有以發隱就明，轉難爲易，盡啓其祕而公之於人。務俾後學瞭然，見便得趣，由堂入室，具悉本源，斯不致誤己誤人，鹹臻至善。於是乎詳求其法，則唯有盡易舊製，顛倒一番，從類分門，然後附意闡發，庶晰其韞。然懼擅動聖經，猶未敢也。　　粵稽往古，則周有扁鵲之摘《難》，晉有玄晏先生之類分，唐有王太僕之補削，元有滑攖寧之撮鈔，鑑此四君子而後意決。且此非《十三經》之比，蓋彼無須類，而此欲醒瞶指迷，則不容不類，以求便也。由是徧索兩經，先求難易，反覆更秋，稍得其緒；然後合兩爲一，命曰《類經》。類之者，以《靈樞》啓《素問》之微，《素問》發《靈樞》之祕，相爲表裏，通其義也。　　兩經既合，乃分爲十二類：夫人之大事，莫若死生，能葆其真，合乎天矣，故首曰攝生類。生成之道，兩儀主之，陰陽既立，三纔位矣，故二曰陰陽類。人之有生，藏氣爲本，五內洞然，三垣治矣，故三曰藏象類。欲知其內，須察其外，脈色通神，吉凶判矣，故四曰脈色類。藏府治內，經絡治外，能明終始，四大安矣，故五曰經絡類。萬事萬殊，必有本末，知所先後，握其要矣，故六曰標本類。人之所賴，藥食爲天，氣味得宜，五宮強矣，故七曰氣味類。駒隙百年，誰保無恙？治之弗失，危者安矣，故八曰論治類。疾之中人，變態莫測，明能燭幽，二豎遁矣，故九曰疾病類。藥餌不及，古有鍼砭，九法搜玄，道超凡矣，故十曰針刺類。至若天道茫茫，運行今古，苞無窮，協惟一，推之以理，指諸掌矣，故十一曰運氣類。又若經文連屬，難以強分，或附見於別門，欲求之而不得，分條索隱，血脈貫矣，故十二曰會通類。匯分三十二捲。此外復附著《圖翼》十五捲。蓋以義有深邃，而言不能該者，不拾以圖，其精莫聚；圖象雖顯，而意有未達者，不翼以說，其奧難窺。自是而條理分，綱目舉，晦者明，隱者見，鉅細通融，歧貳畢徹，一展捲而重門洞開，秋毫在目。不惟廣裨乎來學，即凡志切尊生者，欲求茲妙，無不信手可拈矣。　　是役也，餘誠以前代諸賢註有未備，間有舛錯，掩質理光，俾至道不盡明於世者，迨四千餘祀矣。因敢忘陋效矉，勉圖蚊負，固非敢弄斧班門，然不屑沿街持鉢。故凡遇駁正之處，每多不諱，誠知非雅。第以人心積習既久，訛以傳訛，即決長波猶虞難滌；使辨之不力，將終無救正日矣。此餘之所以載思而不敢避也。　　籲！餘何人斯，敢妄正先賢之訓？言之未竟，知必有闞餘之謬而隨議其後者。其是其非，此不在餘，而在乎後之明哲矣。雖然，他山之石，可以攻玉；斷流之水，可以鑑形；即壁影螢光，能資志士；竹頭木屑，曾利兵家。是編者倘亦有千慮之一得，將見擇於聖人矣，何幸如之！獨以應策多門，操觚隻手，一言一字，偷隙毫端。凡歷歲者三旬，易稿者數四，方就其業。所謂河海一流，泰山一壤，蓋亦欲共掖其高深耳。後世有子雲其憫餘勞而錫之斤正焉，豈非幸中又幸？而相成之德，謂孰非後進之吾師雲。　　時大明天啓四年，歲次甲子黃鐘之吉，景嶽子自序於通一齋。