衕 人 卦 (第十三)

乾上

離下 衕人於野，亨，利涉大川，利君子貞

《彖》曰：“衕人”，柔得位得中，而應乎乾，曰“衕人”。

此專言二也。 “衕人”曰：“衕人於野，亨。”

此言五也，故別之。

利涉大川，“乾”行也。

“野”者，無求之地也。立於無求之地，則凡從我者，皆誠衕也。彼非誠衕，而能從我於野哉！“衕人”而不得其誠衕，可謂“衕人”乎？故天與人衕，物之能衕於天者蓋寡矣。天非求衕於物、非求不衕於物也，立乎上，而天下之能衕者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠衕，而可以“涉川”也。故曰“衕人於野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其誠衕，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠衕也。 文明以健，中正而應，君子正也。唯君子，爲能通天下之志。 《象》曰：天與火，“衕人”，君子以類族辨物。

水之於地爲“比”，火之與天爲“衕人”。“衕人”與“比”，相近而不衕，不可不察也。“比”以無所不比爲“比”，而“衕人”以有所不衕爲“衕”，故“君子以類族辨物”。

初九：衕人於門，無咎。 《象》曰：出門衕人，又誰咎也？

初九自內出，衕於上；上九自外入，衕於下。自內出，故言“門”；自外入，故言“郊”。能出其門而衕於人，不自用者也。

六二：衕人於宗，吝。 《象》曰：“衕人於宗”，吝道也。

凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其衕體也。九五爲“媾”，九三爲“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力於難而安於易，以衕乎不正，則吝矣。 九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。 六二之慾，衕乎五也。歷三與四而後至①，故三與四皆欲得之。四近於五，五乘其墉，其勢至迫而不可動，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之於五也②，稍遠而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎於莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至於三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？” 「校註」

①而後至：《蘇氏易傳》作“而後五”。

②若三之至於五也：《蘇氏易傳》作“凡三之至於五也”。

九五：衕人，先號咷，而後笑。大師克，相遇。

《象》曰：衕人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相剋也。 子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人衕心，其利斷金；衕心之言，其臭如蘭。”由此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強而不能奪，始於“號啕”，而卒達於“笑”。至於用師，相剋矣；而不能散其衕，此所以知二、五之誠衕也。二，陰也；五，陽也；陰陽不衕而爲“衕人”，是以知其衕之可必也。君子出、處、語、默不衕而爲“衕人”，是以知其衕之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠有之也；二五之衕，其心誠衕也；故曰“其臭如蘭”。

上九：衕人於郊，無悔。

《象》曰：“衕人於郊”，志未得也。

物之衕於“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則衕之者尤難。以其無所苟衕，則可以“無悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。