捲二
○周易上經△□艮下坤上
（《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。爲卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。）
謙：亨，君子有終。
（謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕於謙，亦不能安行而固守，不能有終也。）
《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
（濟當爲際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。）
天道虧盈而益謙，（以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。）地道變盈而流謙，（以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流註而益增也。）
鬼神害盈而福謙，
（鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。）人道惡盈而好謙。
（人情疾惡於盈滿，而好與於謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。）謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
（謙爲卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠於謙，恆而不變，有終也，故尊光。）《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
（地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故爲謙也。不雲山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。）
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
（初六以柔順處謙，又居一卦之下，爲自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，衆所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故爲謙謙，未見其失也。）
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
（謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》雲：“自牧歸荑。”）六二，鳴謙，貞吉。
（二以柔順居中，是爲謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故雲貞吉。凡貞吉，有爲貞且吉者，有爲得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。）
《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。
（二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉爲之也。）九三，勞謙，君子有終，吉。
（三以陽剛之德而居下體，爲衆陰所宗，履得其位，爲下之上，是上爲君所任，下爲衆所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而爲之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。）
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
（能勞謙之君子，萬民所尊服也。《繫辭》雲：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”有勞而不自矜伐，有功而不自以爲德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下於人也。德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非爲保其位而爲之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言爲善有令名，君子豈爲令名而爲善也哉？亦言其令名者，爲善之故也。）
六四，無不利?謙。
（四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，爲上所任、衆所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施爲，無所不利於?謙也。?，施佈之象，如人手之?也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。）
《象》曰：無不利?謙，不違則也。
（凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。）
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
（富者衆之所歸，唯財爲能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，衆所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，爲人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。）
《象》曰：利用侵伐，徵不服也。
徵其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。
（六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音；又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於大甚，則反爲過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。徵邑國，謂自治其私。）
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師徵邑國也。
（謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故雲利用行師徵邑國也。）△□坤下震上
（《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而爲次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。爲卦，震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四爲動之主，上下羣陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故爲和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故爲豫也。）
豫：利建侯行師。
（豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，衆心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師衆順令之象。君萬邦，聚大衆，非和悅不能使之服從也。）
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
（剛應，謂四爲羣陰所應，剛得衆應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順爲動而順理，順理而動又爲動而衆順，所以豫也。）
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？
（以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。）
天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。
（復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。）豫之時義大矣哉！
（既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復贊之雲：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《後》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。）
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
（雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故爲豫也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。）
初六，鳴豫，兇。
（初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人處豫，而爲上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於兇也。鳴，發於聲也。）
《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。
（雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致兇矣。）六二，介於石，不終日，貞吉。
（逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，纔與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，爲自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介於石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則爲諂；交於下以和易，故過則爲瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，衆所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。）
《象》曰：不終日貞吉，以中正也。
（能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，爲教之意深矣。）六三，盱豫，悔，遲有悔。
（六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不爲四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮製心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。）
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。（自處不當，失中正也，是以進退有悔。）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
（豫之所以爲豫者，由九四也，爲動之主，動而衆陰悅順，爲豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故雲由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無衕德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚發也。或曰：卦唯一陽，安得衕德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《後》之九五曰有隕自天是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜爲之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失爲臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。）
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。（由己而致天下於樂豫，故爲大有得，謂其志得大行也。）六五，貞疾，恆不死。
（六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，衆之所歸，皆在於四。四之陽剛得衆，非耽惑柔弱之君所能製也，乃柔弱不能自立之君，受製於專權之臣也，居得君位貞也，受製於下有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故雲貞疾恆不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫爲多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不衕也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽爲蒙之主，然彼吉而此疾者，時不衕也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。）
《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。（貞而疾，由乘剛爲剛所逼也。恆不死，中之尊位未亡也。）上六，冥豫成，有渝無咎。
（上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故爲昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無咎。）
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
（昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。）△□震下兌上
（《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。爲卦，兌上震下，兌爲說，震爲動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震爲雷，兌爲澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，爲隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤爲詳備。）
隨：元，亨，利，貞，無咎。
（隨之道，可以致大亨也。君子之道，爲衆所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？）
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。
（卦所以爲隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則爲無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故雲“天下隨時”。）
隨時之義大矣哉！
（君子之道，隨時而動，從宜適變，不可爲典要，非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不衕，諸卦時與義是兩事。）
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。
（雷震於澤中，澤隨震而動，爲隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息：君子晝則自強不息，及曏昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。）
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
（九居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善爲惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私暱，交不以私，故其隨當而有功。）
《象》曰：官有渝，從正吉也。（既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。）出門交有功，不失也。（出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。）
六二，系小子，失丈夫。
（二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故爲之戒雲：若系小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當爲之戒也。）
《象》曰：系小子，弗兼與也。
（人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟系初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。）六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。
（丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初衕體，而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親系於所近者。上繫於四，故下失於初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之爲也，故雲利居貞。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。）
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
（既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨爲善矣。）九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道，以明，何咎？
（九四以陽剛之纔，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨於己。爲臣之道，當使恩威一出於上，衆心皆隨於君。若人心從己，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動爲合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及於民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施爲無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強之過。非聖人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？）
《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。
（居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。）九五，孚於嘉，吉。
（九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，爲隨善之義。）《象》曰：孚於嘉吉，位正中也。
（處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中爲善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。）
上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。
（上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘繫之，謂隨之極，如拘持縻繫之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結如此。王用亨於西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固爲大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃爲善也，施於他則過矣。）
《象》曰：拘繫之，上窮也。
（隨之固如拘繫維持，隨道之窮極也。）△□巽下艮上
（《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以爲次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。爲卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是爲蠱象。蠱之義，壞亂也。在文爲蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》雲：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是爲有事之象，故雲蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之纔言之，所以治蠱也。）
蠱：元，亨，利涉大川。
（既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之纔以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。）先甲三日，後甲三日。
（甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，爲救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。製作政教之類，則雲甲，舉其首也。發號施令之事，則雲庚，庚猶更也，有所更變也。）
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
（以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而爲上九，坤之上六下而爲初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而爲艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。）
蠱元亨而天下治也。
（治蠱之道，如卦之纔，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。）
利涉大川，往有事也。（方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。）先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
（夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而爲之慮，所以能治蠱而致元亨也。）