第1部分
《周易杭氏學》
圖書第一
《易》註自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而爲之說，遂開理學之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先後天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相爲附麗。後之說《易》者，無不有圖。漢學家雖力攻河洛先後天之名，而其爲說，仍不能廢陰陽四象及五行生成、九宮變化之義。而爲之圖者，且層出不窮。蓋數理繁賾，卦爻錯綜，表之以圖，說乃易明。故學《易》者先辨圖書，識其陰陽生化之原，奇偶交變之義，而後觀象玩辭，有所準的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。
太極
《系傳》曰“《易》有太極”，又曰“六爻之動，三極之道也”。極者，至極而無對之稱。三極者，天極地極人極也。故曰“太極”者，所以異於三極也。極既無對，極而益之曰“太”，則更無有可以並之而尚之者矣。是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也。《詩》曰“上天之載，無聲無臭”，庶或似之。然無字爲有字之對，有對亦非太極也。孔子於無可形容擬議之中，而形容擬議之曰“太極”，可謂聖人造化之筆，更無他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無礙其爲太極者，則以“太極”二字，均無物質無精神可言，更無其他之詞義足以相併相對。可以謂之名，亦可以謂之非名。此聖筆之神化，所以不可思議也。夫焉能又爲之圖？自周子而後，相傳之圖有三。於是“太極圖”三字，流播環寰宇，幾於婦孺皆知。以論傳論，恐學者認《太極圖》爲太極，則是非混淆(“《易》有太極，是生兩儀”。《易》曰“辨是與非”，即辨諸此。另有《圖說》見後。)。差以毫釐，謬以千裡，而象數終無以明矣。爰詮其義，並列後出諸圖，以資辨別。
老子曰“有物無形，先天地生”，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“無以名之，強名之曰道”。究竟“道”字，實未能妙合無間，老子亦無可如何，而強名之耳。使老子得見孔子“《易》有太極”一語，必舍其名而從之。《道德經》更可省卻無數語言矣。
《說文》：“極，棟也。”《易?大過》：“棟隆，本末弱也。”棟亦訓極。“建中立極”，故極亦訓中。棟從東從木，木生於東，得木之正，故以室中主幹之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創宮室之時構造皆甚簡單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營帳之製略衕。故棟必在室之正中，與極字之訓，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與“極”字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。
周濂溪之太極圖
周子《太極圖說》曰“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而水火木金土五氣順佈，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發矣。五性感動，而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之兇。故曰‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義’，又曰‘原始反終，故知死生之說’。大哉《易》也！斯其至矣。”
周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實本諸《參衕契》。彭曉註《參衕契》，有《明鏡圖訣》一捲。(《序》稱：廣政丁未爲蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號真一子，字秀川，蜀人。)
毛氏奇齡曰：“《參衕契》諸圖，自朱子註後(朱子註《參衕契》，隱姓名爲鄒欣，號空衕道人。)，學者多刪之。”徐氏註本已亡(按：徐名景休，東漢人，官青州從事，註《參衕契》。桓帝時授淳於叔通。)，他本龐雜不足據。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《鬥建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見圖》、《晨見圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖衕，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經品》，有《太極先天圖》，合三輪五行爲一，而以三輪中一○五行下一○爲太極，又加以陰靜陽動男女萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆衕，但多“先天”二字耳。然則此圖，自道家傳出，已無疑義。周子但爲之說，並將上下次序略有修改而已。首曰“無極而太極”，終有語病。當時陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數萬言。朱子雖曲爲迴護，並於《太極圖說》註中申明謂“非太極之上覆有無極”，但其圖明明確太極之上有無極，其說終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸捲首，殆亦有所悟歟！
古太極圖
古太極圖，亦名“天地自然之圖”。趙氏撝(huī)謙《六書本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負之出於滎河，八卦所由以畫也。世傳蔡季通得於蜀隱者，祕而不傳。趙氏得之於陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。自明洪武以後，此圖遂盛傳於世。”(按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見也。蔡死後祕藏於家，至其孫始傳佈之，已在宋亡之後。鬍元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風行海內，幾於家喻戶曉，無人不知有太極圖矣。)朱子發雲：“陳摶以《先天圖》授種放，三傳而至邵雍。則康節之學，實出自希夷。所演《先天圖》，陰陽消長，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環中爲太極，兩邊黑白回互。白爲陽，黑爲陰。陰盛於北，而陽起而薄之，故邵子曰‘震始交陰而陽生’。自震而離而兌以至於乾，而陽斯盛焉。震東北，白一分，黑二分，是爲一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是爲二奇一偶。乾正南全白，是爲三奇純陽。離正東，取西之白中黑點，爲二奇含一偶，故雲‘對過陰在中也’。陽盛於南，而陰來迎之，故邵子曰‘巽始消陽而陰生’。自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是爲一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是爲二偶一奇。坤正北全黑，是爲三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點，爲二偶含一奇，故雲‘對過陽在中也’。坎離爲日月，升降於乾坤之間，而無定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶，與白黑之質，次第相應，深得陰陽造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之爲《太極圖》。今北方俗呼此圖爲‘陰陽魚兒’，‘魚’字實‘儀’字之誤。稱之曰‘陰陽儀圖’，或曰‘兩儀圖’，斯名實相符矣。”
此圖流傳甚古，蘊蓄宏深，決非後人所能臆造。大抵老子西出函關，必挾圖書以俱行，故遺留關中，爲道家之祕藏。至於唐宋而後，始逐漸傳佈，要皆爲三代以上之故物，無可疑也。惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之爲四，即成四象。分之爲八，即成八卦。可謂之“兩儀生四象，四象生八卦之圖”。但流傳既久且遠，世俗已無人不認此爲太極圖者。所謂習非勝是，辨不勝辨。惟學者宜詳究其義理，因名責實，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見底。不可以習見而忽之，反爲流俗所誤也。
來氏太極圖
此來瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點，以象陽方盛而陰已生，陰方盛而陽已生，有循環不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽之數，由微而著，由內而外，亦適相合。來氏另有一圖，以河圖陽數佈於白中，陰數佈於黑中，又以配八卦四時十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅錄。
來氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語可能形容，故留其外之黑白回互者爲兩儀，而空其中以爲太極。然“太極”二字之下系之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見於性理諸書，習之者今已不多。來氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風行宇內，幾與八卦並傳。圖像雖精，與孔子“太極”二字之義，實不相符。此爲學易推原象數之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當者也。
易有太極是生兩儀圖
太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無象之象，亦因象而顯矣。
此端木國瑚氏之圖也，於文日正爲是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分爲兩。左陽而右陰。故《易》於乾之初爻曰“不見是”，未濟之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”爲始終，其故可深長思也。有丨畫中央，便分兩列。《系傳》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。”是則乾坤左陽儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分(東西分，南北至。)，是一是二，易陰陽生，不待再言“太極生兩儀”，此爲“《易》有太極，是生兩儀”。
端木氏此圖，似較舊說更爲明顯。不名曰“太極圖”，更無語病。學者與前三圖合而觀之，“太極”二字之義，可瞭然矣。“太極”之上，無能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太極”。“《易》有”二字，必須重讀，與《序卦》“有天地”“有萬物”諸“有”字，皆一氣貫註。孔子贊易，皆是從“有”立說，以示與老子之以“無”立說者不衕。故將“有”字直提至“太極”之上，曰“《易》有太極”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以發生者也。繼之曰“是生兩儀”，此“是”字上貫“《易》有太極”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特於初、終二爻發明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無不與全書精神貫註，脈絡相通，未可滑口讀過也。
《系傳》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，太極者實超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無太極也。故曰“天地一太極”。萬物各有其太極。後儒以太極爲形而上者，是與形而下者對待，實失“太極”之本義也(老子曰：“無以名之，強名之曰道。”此道字與形而上之道意義不衕。)。是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀，非太極也(今世科學家曰精神，曰物質，相對待者也，太極實超乎精神物質之上。曰空間，曰時間，相交午者也，太極實超乎空間時間之外。哲學主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學萬能物質不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。)。以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先。以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在。《序卦傳》曰“盈天地之間唯萬物”，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至於微而不可見之物，亦莫不各具有動靜生滅之機，即莫不有其太極，此物各一太極也。宋儒言太極，不離乎動靜陰陽，已落言詮。牽及五行，則更遠矣。朱子註《太極圖說》，謂“無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽只是一氣。陰氣流行即爲陽，陽氣凝聚即爲陰”。其論雖精，總未達一間。程子曰：“動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？”然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始也。識此端與始，以言太極，庶乎近矣。
河圖洛書
《系傳》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《書?顧命》曰：“河圖在東序。”《論語》曰：“河不出圖。”《禮記?禮運》曰：“山出器車，河出馬圖。”鄭康成《易註》引《春秋緯》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”揚雄《旡(jì)靈賦》曰：“大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。”《漢書?五行志》劉歆曰：“伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書而陳之，洪範是也。聖人行其道而實其真，河圖洛書，相爲經緯；八卦九章，相爲表裏。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵。天人之道粲然著矣。”河圖洛書之見於經傳者如此，而其內容如何，則無可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之數。邵康節因之，以五十五、四十五兩數，分爲河圖洛書，當時頗多爭議。如範諤昌、劉牧諸氏，以四十五爲河圖，五十五爲洛書。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十爲河圖，九爲洛書，以冠《本義》之首。更詳演其數，以入《易學啓蒙》，相傳至今。復經丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬彈峯諸氏之推演，義蘊畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者、亦得以數象相證而通其義。雖未敢謂此即爲古之河圖洛書，而數理之神化，則固建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。自明季以來，言漢學者雖盡力攻擊，但只能爭河洛之名。而於其數，則無能置喙焉。欲探易道無盡之蘊，發千古神祕之局者，端在於是。乃舍其實而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啓蒙》之名，以五十五者爲河圖，以四十五者爲洛書，以便稱引。至陳希夷龍圖之說，義甚膚淺，故朱子疑爲僞造。然其所謂龍圖者，分合之數皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九爲圖十爲書，是顯畔其師說矣。
揚子《太玄》曰：“一六爲水，二七爲火，三八爲木，四九爲金，五十爲土。一與六共宗(北)，二與七爲朋(南)，三與八成友(東)，四與九衕道(西)，五與五相守(中)。”按：揚子不言十者，五與五即十，太玄用九數，故置十不言。且數止於九，至十則復爲一。故河洛以十爲盈虛，亦數象關鍵之一。學者宜深思之。
鄭康成氏曰：“天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之地六爲天一匹也，天七爲地二耦也，地八爲天三匹也，天九爲地四耦也，地十爲天五匹也。”又曰：“佈六於北方以象水，佈八於東方以象木，佈九於西方以象金，佈七於南方以象火。”
朱子曰：“此言天地之數。陽奇陰耦，即所謂河圖者也。中五爲衍母，次十爲衍子。次一二三四爲四象之位，次六七八九爲四象之數。二老位於西北，二少位於東南。其數則各以其類，交錯於外也。”按：此非言大衍之數，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之數之位，亦爲揲蓍得卦之用。於此言之，其義反窄矣。
《系傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以神變化而行鬼神也。”揚子《太玄》及鄭註所演其方位與生成之數，均極明晰。雖未繪爲圖，已與圖無異矣。陳邵但按其說而圖之耳。五行之次，始見於《洪範》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載於《說卦》。經傳之互見者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書之說最力，終不能蔑去此數，謂應改名曰“天地生成圖”。然其數之體用自在，名稱之衕異，抑其末耳。後儒有泥於“龍馬負圖”之文，謂此五十五數，馬體所生之旋毛。黑白五十五點，其陰陽匹耦如今圖，惟當繪圖點爲旋毛形。於是有繪馬而寫圖於馬腹者，亦有將五十五點均改作旋毛形者。其拘泥附會，與漢學家之斷斷然徒爭其名稱者，衕一蔽耳。更有泥圓方之說，將河圖一六二七三八四九之數，均作弧線成圓形，於義理並無出入，均可不必也。
關子明曰：“洛書之文，九前一後，三左七右。四前左，二前右。八後左，六後右。”邵子曰：“圓者星也。曆紀之數，其肇於此乎？(《啓蒙》曰：曆法合三始以定剛柔，二中以定歷律，二終以紀閏餘。是所謂曆紀也。)方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《範》也。”
《大戴禮?明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。”(其數及位均與此衕。明堂九室，故亦稱九宮。)
《易乾鑿度》：“太一取其數以行九宮。”鄭註曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從於震宮，自此而從於巽宮，所行半矣。還息於中央之宮，既又自此而從於乾宮，又自此而從於兌宮，又自此而從於艮宮，又自此而從於離宮，則周矣。上遊息於太一之星，而反於紫宮。行起從於坎宮始，終於離宮也。”
九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《曆書》承用不廢，亦猶行古之道也。
張平子曰：“臣聞聖人明審律歷，以定吉凶。重之以蔔筮，雜之以九宮。經天驗道，本盡於此。且河洛六藝，篇錄已定。後人皮傅，無所容竄。律歷卦候，九宮風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不佔之書。譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛僞不窮也。”觀此可見易象數理之學，在漢時已就式微。宜晉唐而後之言《易》者，失所師承。致悉棄實事，而專尚空談也。
洛書之數，四十有五。與河圖相合，適爲一百。凡一百之數，列爲平方，對角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數理之自然，非人意可爲增損其間也。故圖之與書，相爲表裏，不能分析。或謂伏羲得河圖而畫卦，禹受洛書而演範，是言其取用之方。伏羲則圖畫卦，以圖爲主。禹受書演範，以書爲主。非伏羲時未嘗有書，大禹未嘗有圖也。
朱子《啓蒙》曰：河圖洛書之位與數，其所以不衕何也？曰：河圖以五生數，統五成數，而衕處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所。蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。曰：其皆五居中何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一爲一，故參其一陽而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而爲二，是所謂參天兩地者也。三二之合則爲五矣，此河洛之數所以皆以五爲中也。數與位皆三衕而二異。蓋陽不可易，而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者爲主，而外者爲實。正者爲君，而側者爲臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不衕何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，數極於九，而其位於實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。曰：其序之不衕何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復於中，而又始終下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一週，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居左而陰居上右也。洛書之次，其陽數，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一週，而土復克水也。是亦各有說矣。曰：其七八九之數不衕何也？曰：河圖六七八九，既附於生數之外矣，以陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也。故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少互藏其宅之變也。洛書之縱橫十五，而七八九六迭爲消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以爲妙也。又曰：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。(按：洛書偶數，當曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數逆行，從四起也。)
蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國、劉曏父子、班固，固皆以爲河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節，皆以十爲河圖，九爲洛書。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之數，《洪範》又明言“天乃錫禹洪範九疇”。而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，龜背之象也。劉牧以九爲河圖，十爲洛書，託言出於希夷。既與諸儒舊說不合，其易置圖書，並無明驗。其實天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預見洛書，而已逆與之合。大禹作《範》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠以此理之外無他理故也。律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十。日有十幹十二支，而其相乘之數，亦究於六十。二者皆起於《易》之後，其起數又各不衕(按：聲律幹支皆始於黃帝，其度數皆出於八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據於聲律幹支者正多。故謂二者起於伏羲畫卦之後可也，謂起易後不可也。今之易周文王之易也。)。然與《易》之陰陽策數多少自相配合皆爲六十者，無不若合符契也。下至《運氣》、《參衕》、《太一》之屬，雖不足道，(《運氣》、《參衕》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出於易，皆說易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經學自大，以術數爲小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說不免囿於積習，學者更不可囿其說以自域也。)然亦無不相通，蓋自然之理也。
彭申甫曰：河圖，聖人嘆其不出而已。重典藏於柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見之。河洛之書，漢時猶存。《後漢書》：“楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統曰：吾娣表中有先祖所傳祕記。統感父遺言，從犍爲周循學習先法，又就衕郡鄭伯山受河洛書，及天文推步之術。”鄭氏所雲九篇六篇，今皆無傳。大抵如緯書所傳，真僞參錯。《尚書?中候》曰：“帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至於日稷(按：稷、昃古通用字。豐“日盈則昃”，亦作稷。)，榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖。”顧野王玉符瑞圖，虞舜時洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負圖出舜前，頌聖瑞者，固多侈陳。然天生神物，不容終祕。洛書文得箕子演之，未聞有圖。河圖有數無文，得夫子系《易》明著之，蓋有圖而亡於週末矣。歷千五百餘年，邵子因數演圖，因圖立說。雖雲得之於陳希夷，實則河圖方位，本之《參衕契》。洛書方位，本之《太一?九宮》。點畫陰陽，即揚子《太玄經》，及《漢書?五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經。雖疑者猶多，終不可掩也。
萬氏河圖
萬氏彈峯《易拇?更正河圖洛書說》曰：“河圖洛書，邵子朱子闡發無餘蘊矣。但後人所傳，不無少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，其點皆平鋪無兩折者，而十在中間分二五對置，便失其旨。蓋河圖外方而內圓，一三七九爲一方，其數二十也。二四六八爲一方，其數亦二十也。中十五共五十五數，中十點作十方圓佈，包五數在內。此外方內圓而五數方佈在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分佈四方，爲方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。河圖點皆平鋪無兩折，洛書亦然。舊洛書圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數。圓佈於其外，一三七九爲一方，二四六八爲一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏雲河圖洛書相爲經緯，八卦九章相爲表裏，此語自有傳授，非漢儒所能言也。”(二四六八當曰四二八六，萬氏亦未知陰數逆用之序也。)
萬氏之圖，較僅改形式而無意義者(如以河圖爲旋毛形，洛書作龜坼形者是也。)，自高一籌。然兩數之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見。惟初學得此，未始不可爲觸目會心之一助，故特錄之。至兩圖之加減除乘，及進退變化之妙，除朱子《易學啓蒙》，邵子《皇極經世》外，有蔡西山之《經世節要》，張行成之《經世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，鬍滄曉之《周易函書》，江慎修之《河洛精蘊》，張楚鍾之《易圖管見》。推衍至詳，千變萬化，未能悉錄。有以圖書配八卦者，多拘執牽滯，不能悉當。其實河圖爲體，洛書爲用。河圖即先天，洛書爲後天。河圖爲體而體中有用，洛書爲用而用中有體。此即萬氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數理、曆象、推步、佔驗、醫學、風鑑諸家，均以洛書爲用，其義悉本於易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。
洛書與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實則惟一三五不動。一三五者，天陽之生數，不可動者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數也。故易道扶陽而抑陰，非陽之有待於扶，而陰必於抑也。天地陰陽之數，理本如是。論其體，陽生於陰。言其用，則陰統於陽。如河圖之六合一爲七，七陽也。二合七爲九，九陽也。三合八爲十一，一陽也。四合九爲十三，三陽也。五合十爲十五，五陽也。總數五十有五，亦陽也。洛書之對位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數四十，皆陰數也。而御之以中五，則縱橫上下交錯無不爲十五，總數四十有五，皆陽數矣。(此爲以陽統陰，君子道長，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之數，天數二十有五而地數三十，陽少陰多，故古今來恆苦治世少而亂世多。君子少而小人多。聖人蔘天兩地，建中立極，以五御十，化陰爲陽，而以洛書四十五數爲用。則天數二十有五，地數二十，陽多陰少，十數不見而潛藏於兩數相合之中。是小人皆化爲君子，撥亂反正成燮理陰陽之功，其樞機悉在中。五與十五能御十，則君子道長。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十學易，可以無大過”。詳見《學易筆談》。)洛書之位，一居於北，與河圖衕。此爲萬數之本，不可動搖，《乾?文言》曰“確乎其不可拔”者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之數也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之數也。古聖於此，但將二八兩數互易其位，遂成今日洛書之數。天地造化之機，陰陽變化之妙，悉在於此。略圖如下：
此二八兩數，其位之相易，尚易見也，前人亦有言之者。而暗中實爲五十之變化，則未易知之，前人亦從無發明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在後天卦則坤艮也。坤艮皆土，爲五十之數。萬物皆生於土，皆歸於土。成始成終，而皆在於艮之一位矣(此須合先後卦位詳玩之)。巽震相易，故雷風恆之《象傳》曰“立不易方”，此言其未易之體也。易則爲巽震，故風雷益之《彖傳》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易後之用也。坤艮爲謙，《謙?彖傳》曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。”曰：“天道虧盈而益謙，(風雷益)地道變盈而流謙，鬼神(二西南未申，八東北醜寅。西南爲神極，東北爲鬼藏。)害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《象》曰：“裒多益寡。”凡此皆指二八兩位，陰陽變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無論如何附會穿鑿，終不能字字着落也。此即《易》與河洛二數關合之證，亦即二八兩數易位之證。於此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣(此理精深微妙，先儒未肯輕洩。邵子《皇極經世》但微露其機，學者宜潛心體會，勿忽視焉。)。其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書五行之次，既悉與後天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補湊爲也。孔子曰“河出圖，洛出書，聖人則之”。古籍殘闕，既無從取證，此所謂河圖洛書者，未必爲當日所取則之河圖洛書。但其奇偶相得之數，必爲天一天二之五十五數。雖有蘇張之舌，決不能指其爲非者也。其數之悉符於易象，順逆變化之與天地衕流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其爲否者也。然則非則圖以畫卦，必則卦以畫圖，所謂相爲表裏者也。愚以爲龍馬負圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書，戴九履一，即坎離也。後人不察，必求龍馬以實之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！
二五之精，妙合而凝，實爲萬物生化之源。而二八易位，即二五構精之妙用也。古今丹家千言萬語譬喻百端，皆以玄機隱祕，終不肯一語道破，皆由不知圖書易象，早已顯示其端。學者畏難苟安，不肯從易學根本下手，致枉費心血，暗中摸索，千古長夜。有白首無成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復繪二五構精圖如下，明白淺顯。無論何人，皆可一目瞭然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。
二五構精圖
周濂溪《太極圖說》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通書》曰：“二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是爲萬一。一實萬分，成一各正。”此數語實扼陰陽變化之要，宜註意焉。（二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰“五殊”也。五殊本於陰陽，互爲其根也。兩儀生，而陽交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰“一動一靜,天地之至妙歟”,是以五氣佈四時行，萬物生生而無窮，“五行一陰陽也,陰陽一太極也”。太極散而爲萬物,則萬物各一其性,各具一太極，渾然全體而靜者，常爲主焉。兼有無全體，用涵動靜，爲萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。）
原數左五六而右三二，數偏倚而不平。雖有中五，無從化生。以二五交易其位，則左右皆八。《謙?象》曰：“君子以裒多益寡，稱物平施。”謙爲坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十爲土，二五亦合十爲土，陰陽生化，因以不窮。數似淺而義蘊極深，二千年來無人道破。會於此用苦功者，必當悉著者之苦心也。
卦位第二
《周易》八卦方位之有先天後天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》爲然，即《連山》、《歸藏》，其經卦別卦既衕，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。漢《易》雖鮮傳書，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參衕契》尤先後天並用，特未立此先天後天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學爲先，乃波及於邵子。實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位爲伏羲八卦可也，謂帝出乎震爲文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。故後儒有改伏羲八卦爲天地定位圖，改文王八卦爲帝出乎震圖者，自較舊名爲佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天後天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但“先天而天弗違，後天而奉天時”二語，足爲先後天之證也。吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。孔子贊《易》之時，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。漢學家博考羣籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指爲外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於二程，何可出此？“考亭於丹道有所見，是以手註魏伯陽之《參衕契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不爲丹道作也”雲雲，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，準之象數。門戶異衕之見，概所不取。
先天八卦
《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。”(鬍東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自爲匹也，山澤通氣言艮兌自爲匹也，雷風相薄言震巽自爲匹也，水火不相射言坎離自爲匹也，雲雲。夫《說卦傳》本文明明曰“天地定位”，而曰“與位無涉且自爲匹”者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。)
邵子曰：“此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故雲知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。”(以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初爲鼕至，離兌之中爲春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“數往者順”。其右方自巽之初爲復，至坎艮之中爲秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰“知來者逆”也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》爲先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！)
邵子《觀物外篇》曰：“震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋鼕，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”(《朱子語類》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是祕而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參衕契》所言，亦有些意思。)
先天八卦，以乾坤坎離爲四正，震巽艮兌爲四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火(以曆象言，離坎亦爲日月。)。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也(坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦爲氣也。)。邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參衕契》曰：“三日出爲爽，震庚受西方。”言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參衕契》曰：“十六轉就統，巽辛見平明。”言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。此所謂納甲。雖出於《參衕契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，衕爲取資於《易》，非伯陽所創造也。今指納甲爲道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參衕契》定爲火候，亦謂之外說耶(今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參衕契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲爲哉！)！《禮運》曰：“播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。”正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日(每月二十八日至初二日，月無光也。)。《參衕契》曰：“七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。”此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下：
納甲圖
納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東爲甲乙木，二七居南爲丙丁火，四九居西爲庚辛金，一六居北爲壬癸水，五十居中爲戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”
乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，爲日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。
《系傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”虞氏註謂：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。”“日月相推而明生焉。”《坤?象》“西南得朋”。虞曰：“陽喪滅坤，坤終復生。”此指說易道陰陽之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏於癸。”
《參衕契》曰：“天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，爲道紀綱。”
漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》“日”字引《祕書》“日月爲易”，可見相傳甚古矣。
《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖衕。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實衕也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交註於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月爲易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中(地中者，即地之下面也。)對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與爲衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出(今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。)，至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而爲生陰之本，故其象爲⊙，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與衕躔。月中原有陽精(今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷爲即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。)，所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸洩而爲生陽之本，故其象爲〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《祕書》(《說文》“日月爲易”引《祕書》)之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。(萬氏彈峯曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參衕契》其義始著。以六卦證月候，而坎離爲日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參衕契》也。)
《系傳》曰：“雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜(xuǎn)之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦爲震巽恆益，外一層爲坎離，再外一層爲艮兌，再外一層爲乾坤，次序悉合。與其小橫圖(即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者)八卦之次序亦合(震巽居中，外爲坎離，又外爲艮兌，首尾爲乾坤)。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，鹹損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事(十六事者，四畫之卦即中爻是也)。八卦相蕩，爲六十四。”此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數爲易象之數。如來瞿塘、鬍滄曉、張乘槎(chá)比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。
《說卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立爲圖，曰“文王八卦次序”，(伏羲八卦因而重之爲六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離爲用，乾坤退居，何得以此爲文王八卦乎？)實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變爲後天之樞紐也。
學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。
後天卦
《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎鼕震春離夏可知矣。西南爲神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。)。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也(艮居醜寅二辰。醜十二月成，終也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮。”
《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而爲泰，坎離交而爲既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震爲偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。”
林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者爲三女，得一陽者爲三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。”(按：先天言體，故陰陽從其多者爲主。後天言用，故陰陽取其少者爲主也。)
《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而爲言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。”(既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所爲然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以爲知，是其篤實處。但此章爲易學綱領，與“帝出乎震”一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！)
後天八卦，爲人用之卦。古聖帝王製作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、佔蔔、風鑑、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天爲體，後天爲用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始鹹恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。如天火曰衕人，衕人親也。水地曰比，比親也。衕人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。
《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌爲少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說言，故曰“妙萬物而爲言”者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先後天衕也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。)，然後能變化既(既當讀若概)成萬物也。“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，爲萬物入無之數，八風不周之方，羣龍無首，用藏而不可見(乾無也。《說文》：天屈西北爲無。)，故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而爲言，終曰“既成萬物”。凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。
《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以爲圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物衕功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。
後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說爲最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《系傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，鼕寒夏暑，佈五行而成四時。天度一歲而一週，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一週，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南爲晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則鼕至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，爲天地之法象也。
讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，曏無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集註》、《周易函書》等，皆蒐羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者爲多。所謂以先天數爲易數之誤，均未能免焉。邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實爲初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因爲初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕(cū，衕粗)明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。
卦材第三
程朱《傳》、《義》，宗王《註》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名爲言。來知德氏《集註》言性情，以內卦爲性，外卦爲情，意非不當，要皆強爲之名。實則孔子《系傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，纔也。纔也者，材也。”言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情僞吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以爲之辭，無一字之虛設焉。學者宜詳玩經文，而合之於象，準之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義註釋之已明，而不復研求深意之所在焉。
健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦爲然。即卦中之一爻，爲何卦之爻，即具何卦之材。如爲坎爻必有陷義，或險義。爲離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤爲八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重註意也。
卦名第四
《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。爲之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別爲一義，不容依附牽涉併爲一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家註《易》者，迄無所發明。其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。衆議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍徵羣籍，兼及古今佔筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑衕人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。
乾 象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。
坤 象辭“地勢坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤爲天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱爲“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。
屯 屯，難也，陰陽始交，故爲六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。
蒙 蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。
需 《象》曰：“雲上於天”。《序卦》：“需，養也。”按：需從雨從而。“雨”爲坎，“而”與古文天字衕，乾也。
訟 《象》曰：“上剛下險。險而健，訟。”言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎爲中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而雲天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。
師 《彖》曰：“地中有水，師。師，衆也。”按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故雲“衆”。
比 《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎衕位，故曰“比”。此合先後天之象而立名者也。
小畜 《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾爲四月，與巽辰巳亦衕位。
履 《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或雲“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和爲貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。
泰 《彖》曰：小往大來。否 《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤?文言》自見。
衕人 天火衕人。《雜卦傳》曰：衕人親也。按：先天乾，後天離，先後衕位，故曰“衕人”，曰“衕人親也”。
大有 《象》曰：火在天上。按：大有亦先後衕位，而其立名。不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師衆也，大有衆也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。
謙 《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮醜，子正在醜，午正在未，醜二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。
豫 《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履衕例。履以製禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫爲諸侯度”，乃深得易象之精意者也。
隨 《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。
蠱 《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦雲“蠱事”，故曰“幹蠱”。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而鉅細無遺。非造化之筆，其孰能之！
臨 《象》曰：澤上有地。按：臨爲月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨醜月卦，醜數二。醜與子合，爲天地始合，故復小臨大。
觀 《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天衕位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。
噬嗑 《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。明先後天之相合也。
賁 《象》曰：山下有火。按：山以草木爲飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出於賁，所謂上下易之卦也。
剝 《象》曰：山附於地。按：剝爲九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其爲剝也。
復 《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復爲一陽來複，立名即取本卦之一爻爲主，而兼取卦候。《傳》曰“復小而辨於物”。辨之於早，所以能見天地之心也。
無妄 《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來爲主於內，前人都以變卦釋之，而說各不衕，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以爲對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。
大畜 《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後衕位之卦，乾巽以闢卦及後天衕位曰“小畜”。故此先後八卦衕位者，曰“大畜”。
頤 《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天衕位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當爲古易相傳之象，爲今道家修養之祕龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而衕歸也。
大過 《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中(先天以體爲主，以二陽者爲陽卦，二陰者爲陰卦。後天以用爲主，以一陰爲陰卦，一陽爲陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。)。大者過也。“大過棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啓下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。
習坎 《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著“習”字以明立教之旨，亦爲全《易》入門之關鍵也。
離 《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤?彖》之“牝馬”對。所謂八卦相錯。
鹹 《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無鹹。鹹無也。孔子以有立教，故不序鹹。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。鹹從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，闢卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而鹹居首，神矣哉聖人之筆也！
恆 《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對鹹而言。鹹無而恆，有鹹無方體，而恆則“立不易方”。鹹速恆久，在數爲一正一負，而交相爲用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。
遁 《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天衕位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，衕爲西北入無之方。大畜爲世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。
大壯 《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，爲上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說亦衕，蓋古訓也。意較壯盛爲深。
晉 《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離爲坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。
明夷 《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮爲坎之遊魂，坎傷也，爲日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！
家人 《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰“女正位乎內，男正位乎外”，以爻言也。參看《學易筆談二集》。
睽 《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌爲火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。
蹇 《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。
解 《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇衕例。與屯兩象易，難得解矣。
損 《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否衕例。
益 《象》曰：風雷益。按：《象》曰“風雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此爲《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三纔齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。
夬 《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復衕例。
姤 《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作“遘”，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益衕意，聖人之微旨焉。
萃 《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。
升 《象》曰：地中生木。按：立名.與萃衕例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來也。”不來者，往而不復之謂。
困 《象》曰：澤無水。按：下坎爲水，而曰“無水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天衕位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。
井 《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困衕例。市井相聯，往來井井，爲六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。
革 《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當，其悔乃亡”。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。
鼎 《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎?彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。
震 《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。
艮 《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。
漸 《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸爲進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤?文言》曰“其所由來者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。
歸妹 《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易爲震動，適相反矣。故曰“徵兇”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤爲最終歸魂之卦，故以歸妹名之。
豐 《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天衕位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。
旅 《象》曰：山上有火。按：旅與賁爲上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世遊魂爲火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，遊入離宮，則四爻變爲火山，故曰“旅”也。
巽 《象》曰：隨風巽。按：重木而曰“隨風”。隨對象爲蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜註意。
兌 《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。
渙 《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。
節 《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天衕位。噬嗑合，衕人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合衕節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！
中孚 《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天衕位之卦。孚者衕也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。
小過 《象》曰：山上有雷。按：小過與大過衕例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。
既濟 《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益衕例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟爲兇。
未濟 《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，(天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。)濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆爲此“濟”之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》爲教人蔔筮之書，豈不痛哉！
卦別第五
《易》之爲書，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫而成卦。立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫之卦，因而重之。爲六畫之卦六十有四。《周禮》“太蔔掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，其別皆六十有四”。經卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫之卦，別卦則六畫之卦。三《易》法雖不衕，而經卦別卦之數皆衕。可見文王以前，早有六畫之卦。安得至《周易》始有後天八卦之方位乎？三代而後，師說紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類別日多，稱名互異，後人幾無所適從。爰擇要疏錄，並各舉其例。以便初學。其名異而實衕，或名衕而各家之說互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰“卦別”。
內卦外卦
重三爲六畫，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內外之分。卦畫由下生，故以下卦爲內，上卦爲外。泰否之“內陰”而“外陰”，“內柔”而“外剛”，即《象傳》之自舉其例也。
泰 乾內坤外。故《彖》曰“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人”。
否 坤內乾外。故《彖》曰“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子”。
觀泰否兩《彖》，內卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以內外言者，有不必以內外言者。通變無常，各適其當，未可泥一端而論也。
陰卦陽卦
《系傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦奇，陰卦偶。”此專指六子之卦言也。後天以用爲先，故以少者爲主。一陽之震坎艮爲陽卦，一陰之巽離兌爲陰卦。而先天以體立言，則取多者爲主。故兌巽以二陽之卦，合爲澤風大過，言陽過乎中也。震艮以二陰之卦，合爲雷山小過，言陰過乎中也。乾坤坎離，各得陰陽之中，皆三畫卦也。若六畫之卦，其陰陽之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男爲主者稱陽卦，坤與三女爲主者稱陰卦。有以爻爲主者，則以奇爻爲主者稱陽卦，偶爻爲主者稱陰卦。自宋以後，諸說紛歧。有以邵子陽儀陰儀立論者，有以闢卦陰陽所生分別者，有以《序卦》之先後分陰陽者，如屯陽蒙陰需陽訟陰之類。雖各言之成理，要皆有當有不當。蓋乾坤爲《易》之門，六子生自乾坤。八純而外，餘五十六卦。雖各有陰陽之分，必先明其體用，而後有分陰分陽之可言。以體用交互，體陽者用必陰，體陰者用必陽。準此以觀，諸家之圖說，自可瞭然矣。
貞卦悔卦
卦之有貞悔，亦如爻之有動靜也。悔古作每蔔 。論卦體，則內貞而外悔。言佔蔔，則靜貞而動悔。坤之六三曰“含章可貞”，乾之上九曰“亢龍有悔”，此內貞外悔，經文之自舉其例也。《左傳》：“秦伯伐晉，蔔徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風也，其悔山也。”亦內貞外悔之一例也。《國語》：“秦伯召公子重耳於楚，楚子厚幣以送公子於秦。公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八。”此靜貞動悔之例也。
消卦息卦
《左傳正義》曰：“伏羲作十言之數，曰乾坤震巽坎離艮兌消息。”虞仲翔氏，即本此十言立說。《荀九家易註》：“泰卦曰陽息而升，陰消而降。”虞氏十二消息，復臨泰大壯夬乾爲息卦，姤遁否觀剝坤爲消卦。《易》曰：“君子尚消息盈虛，天行也。”又曰：“天地盈虛，與時消息。”故陰陽往復，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說詳下《卦候》章。
往卦來卦
易道陰陽往來，乾圓往屈，坤方來信，往來屈伸。而六十四卦陰陽，與時消息，循環不窮。數往者順，知來者逆。《序卦》首乾坤終既未濟。乾往卦，坤來卦。屯往卦，蒙來卦。至既濟往卦，而未濟來卦，一往一來，各以其序。順逆之數，皆天地自然之法象也。
對卦
對卦(旁通、錯卦、類卦)者，陰陽相對。如乾對坤，坎對離，屯對鼎，蒙對革，頤對大過，中孚對小過之類。虞氏謂之旁通，來知德氏謂之錯卦，《周易指》謂之類卦，皆對卦也。六十四卦相對者八，皆自爲一卦。不相對者二十八卦，反之別爲一卦，得五十六卦。然不相對者，亦各有其相對之卦。略例如右：
以上八卦，陰陽相對，反覆不衰，有對而無反者也。
餘卦類推，有對而又有反者也。
覆卦
覆卦(反卦、綜卦)者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆爲蒙，需之覆爲訟，師之覆爲比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，餘五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來知德氏謂之綜卦。(來氏謂綜者如織佈扣經之綜，一上一下者也，故名反覆之卦爲綜。然覆實上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。)
如震反爲艮，巽反爲兌。而震之與巽，艮之與兌，又爲對卦也。餘卦類推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對而兼覆，所謂反覆不衰者也。
交卦
交卦(兩象易、上下易)者，本卦內外兩象，交相易位。內卦出外，外卦入內。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，曏無定稱。今以其內外交易，故名之曰交卦，取便演講時之辨識，非敢雲確當也。(來氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數一百年來稱名久混，不能用也。)交卦之義，互見於經傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內外兩象，交相易位者也。故履上九曰“夬履，貞厲”。又如雷風恆與風雷益，內外兩象，交相易位者也。故恆曰“立不易方”，益曰“爲益無方”。各卦以此類推，《彖》、《象》之相互見義者，厥例正多，不勝縷指也。
半對卦
半對者，本卦之內外兩象，有一象易爲對卦，(如乾易坤、震易巽之類)或內或外，均與所易之卦，象義相關。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易爲風，成風澤中孚，是上半之對卦也，故歸妹曰“月幾望”，中孚亦曰“月幾望”。又如山水蒙，外卦之山易爲澤，成澤水困，亦上半之對卦也。故蒙曰“困蒙”。
以上爲上卦對易者也，名曰“上對”。其下卦對易者，更舉例如左：如天澤履，內象之澤易爲山，成天山遁，是下半之對卦也。故履曰“履虎尾”，遁曰“遁尾”。又如地水師，內象之水易爲火，成地火明夷，亦下半之對卦也。故師曰“左次明夷”，曰“左股”。
以上爲下卦對易者也。無論上下卦對易，與所易之卦，象義必相聯貫。惟有見於《彖》、《象》者，有不見於《彖》、《象》者。然雖不見於《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。
半覆卦
半覆卦者，與半對卦衕例。或內或外，各以覆象所得之卦求之，其義自見。舉例如左：如水雷屯，內卦之雷覆爲山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故“屯難也”，“蹇難也”。又如天雷無妄，內卦之雷覆爲山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無妄曰“無妄之疾”，遁曰“有疾厲”。無妄曰“行人得牛”，遁曰“執用黃牛”。
以上下半之覆卦也，名曰“下覆”。其上卦易爲覆卦者，爲例亦衕。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆爲雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜“利貞”，大壯“利貞”。大畜曰“輿說輹”，大壯曰“壯於大輿之輹”。又如風天小畜，外象之風覆爲澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰“惕出”，夬曰“惕號”。小畜曰“既雨”，夬曰“遇雨”。
以上上半之覆卦也，名曰“上覆”。覆卦亦稱反易，故互見之義，往往相反。如地山謙下覆爲地雷復，謙曰“利用徵伐”，復曰“十年不克徵”，其最顯著者也。昔人不解八卦相錯，即六十四卦相錯之義，每卦只於六爻中摸索，望文生義，宜無從索解者多矣。
上下對易卦
上下對易者，本卦上下兩象，自相對易。如泰否既未濟之類。象既對易，卦義必自相對。如泰否，上下自相對易者也。故泰曰“小往大來”，否曰“大往小來”，自相對舉。既未濟言上下例衕，不贅。
上下反易卦
上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過及中孚小過之類。象既反易，卦義亦往往見相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰“道大悖也”。悖字古文本從兩或字，正反相對。一字之微，其與卦象之適合精當至此，謂非造化之筆哉！頤之名，取上下相合。而上止下動，非頤亦無以確肖其象。而象之上下，又爲反易。玩《彖》、《象》六爻，無不各顯其義。神矣哉！又如大過，澤風大過，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。
半對半覆以下，古人皆未嘗言之。觀象玩辭，發見各卦之互見其義，或互見其名者，於卦象無不相關。反覆推求，始知皆由於上下兩象，各有正對反對之故。《彖》、《象》經傳，不啻自舉其例，至爲明顯。遍徵各卦，無不貫通。一旦豁然，如撥雲霧，而見天日。因廣對卦覆卦之意，類別其名，以便講習之稱引。然字累而文不雅馴，殊爲歉憾。海內外專精小學名學之君子，能各撰一簡賅切當之名，畀垂久遠，則著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。
之卦
《系傳》曰：“爻也者，各指其所之。”之，往也，由此往彼也。《左傳》蔡墨曰“坤之乾，亦乾之坤”，言八卦陰陽相交，奇偶相易。虞仲翔氏專言之正，謂不當位之爻(如陽爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當之而當位。乾之二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。名曰“之正”，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟爲兇。必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以週六十四卦。初上未動，而二五先行，亦爲兇。焦理堂《易通釋》，又本此以演爲《時行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。
右爲乾坤二卦之正，餘卦類推。惟佔家言卦變亦曰之，則不以一爻爲限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦爲之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學易筆談初集》。
互卦
互卦(中爻、約象)者內外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：“會於中而以四爲用，一卦備四卦者，謂之互。”崔氏子元曰：“中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦內外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合爲四卦也。)
《系傳》曰：“《易》之爲書也，原始要終，以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。”
又曰：“二與四，衕功而異位，其善不衕。二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五，衕功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《校勘記》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。)
《系傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。後儒尚有疑互卦爲非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。《系傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可爲三代言易不廢中爻之確證。爲圖如下：
《左氏傳》：“敬仲之將生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。曰：是謂觀國之光，利用賓於王。又曰：坤土也，巽風也，乾天也。風爲天(風爲天，猶雲風變天，即巽變乾也)於土上，山也。”謂觀中爻三至五爲艮，變否二至四亦爲艮，此言互卦之最古者。故《朱子語錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則爲坤。自三至五，則爲艮。互體漢儒多用之。《左傳》中說佔得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。”蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。故朱說雲爾。
《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五爲本卦上下兩象之中爻，三爲二至四成一卦之中爻，四爲三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。又自五至上，復反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸於乾坤坎離四卦。列互卦如左：
吳草廬曰：“自昔言互體者，只以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內層一卦縮外層四卦)。圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，餘卦仿此)，又歷八卦至頤復。圖之左邊，起姤大過，歷八卦至未濟解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。學《周易》始乾坤終既未濟，以此歟！”
蓋統雲互卦，不但爲中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。
澤山鹹。中爻爲天風姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風大過。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反爲雷風，則中爻又與上下互亦各相反。
地天泰。中爻爲雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，爲澤山鹹。四至上，更反至初二，爲澤雷隨。地天泰，反爲天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦衕。
闢卦 月卦
闢卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。
包卦
宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。如鹹恆爲坤包乾，損益爲乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始於林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說不行。然言之成理，亦不可謂毫無意義也。後儒如紀大奎等，頗採其說。略舉其例，如右圖：
六十四卦，皆可以此類推。但鹹恆坤包乾也，而鹹亦可謂之坎包巽，恆亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無不如此。特以陰陽內外言之，亦自有此一象。故存之。
像卦
像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。《系傳》曰：“象也者像也。”故謂之像卦。來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。於卦義均有關係，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。
此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列於坎離既未濟之前也。餘卦仿此。重畫或單畫者例亦衕。
大壯像兌。雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。兌爲羊，故象辭雲“羝羊”“喪羊”。
剝像艮。山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》雲“孚於剝”。
六爻合觀之象，無不各有取義。如鹹恆損益，爲乾坤互交，而又像坎離者也。故鹹恆繼坎離爲《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。
命卦
命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“繫辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。凡卦六爻，《象》下所繫之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三爲陽。餘以陰論，即命爲謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍爲坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五爲陽，餘皆陰論，即命爲坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆爲陰。二爻以陽論，則命爲謙。如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命爲乾。餘可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，爲小過中孚是也。
聲應卦
聲應卦，亦發例於《周易指》。衕聲相應，孔子於六爻《象傳》讚語，皆有韻以分陰陽。平爲陽仄爲陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，爲六陰聲是坤卦。又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。
卦象第六
《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象爲擴清蕪穢，易學由此荒矣。南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖爲易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。前清經師，如黃、毛、朱、王、鬍、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃衆說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。
大象
乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。
坤，地。地爲實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆着於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。
艮，山。高於地者爲山，地氣乃上通於天而雲出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。
兌，澤。下於地者爲澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。
震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，爲乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。
巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物鹹章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。
坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化爲質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。
離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精爲日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。
天地山澤雷風水火，爲八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之爲六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。
本象
昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。
乾爲馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星爲天駟七星之次，七星爲馬，於辰爲午，故馬爲火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶衕氣。在天爲龍，在地爲馬，皆乾行也。
坤爲牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛爲大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。
震爲龍。乾變震爲長子。龍雷衕類，龍馬衕種。馬八尺以上曰龍，龍--而生於純陰之地，震象也。
巽爲雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。
坎爲豕。豕水畜。《傳》言星鬥散精爲彘，鬥星坎地。朱氏曰：“亥爲豕者直室也，坎之所自生也。”
離爲雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”蔔楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。
艮爲狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。鬥爲犬，故犬三月而生。鬥運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，鬥則以水解也。
兌爲羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未爲羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”
此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”
乾爲首。首爲衆陽所宗，乾尊在上故爲首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”
坤爲腹。《正義》：“坤能包藏含容，故爲腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又爲身爲躬。按艮爲身，言坤之變艮爲背，則坤爲腹也。”
震爲足。震動於下，故爲足。震爲乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。
巽爲股。《正義》：“股隨於足，巽順故爲股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故鹹曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。
坎爲耳。《正義》：“北方之卦主聽，故爲耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。
離爲目。《正義》：“南方之卦主視，故爲目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。
艮爲手。艮動於上，故爲手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還週會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象爲手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之爲足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。
兌爲口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故爲口。”朱氏曰：“艮爲鼻。口鼻通氣，山澤通也。”
此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合衕。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩佔，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象爲準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。
廣象
《說卦傳》末章，先儒皆以爲廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則爲仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之爲道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可爲典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，爲學者指南之針矣。
乾爲天。爲圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，週而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。爲君。爲父(君，羣之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。爲玉。爲金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。爲寒，爲冰(乾位西北，時爲十月，故有寒冰之象。)。爲大赤(赤爲周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。爲良馬。爲老馬。爲瘠馬。爲駁馬(良馬爲乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。)。爲木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言爲無，又言爲金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理爲某，於鳥獸草木某於身體爲某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”)。
坤爲地，爲母(父之配也)。爲佈(佈有衣被天下之功。佈者，播也。陽施陰佈，與乾對也。)。爲釜(《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故爲釜。”)。爲吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。爲均(地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人製物之形者，謂之均。”亦此義。)。爲子母牛(坤爲牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初爲‘童牛’，子也。”)。爲大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”)。爲文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則爲文天。一地二也。”)。爲衆(坤育萬物，衆也)。爲柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以爲本。”)。其於地也爲黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤爲地。又曰“其於地也”者，坤爲黑，其於地乃其一耳。)。
震爲雷，爲龍(鄭氏曰：“龍讀爲尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。)。爲玄黃(玄黃，天地之離也。震爲乾坤始交，故備乾坤之文。)。爲旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉爲專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷佈而生也。”按：旉者，陽敷於陰。)。爲大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震爲行，大塗充盡，震行之用者也。)。爲長子。爲決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”)。爲蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”)。爲萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛爲竹，柔爲葦。”)。其於馬也爲善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故爲馬。得陽之聲，故善鳴。”)。爲馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白爲馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”)。爲作足(虞氏曰：“馬白後左足爲馵。震爲左爲足爲作，初陽白，故爲作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”)。爲的顙(朱氏曰：“乾爲首，上發震爻爲的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”)。其於稼也爲反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”)。其究爲健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究爲健爲蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。)，爲藩鮮。
巽爲木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”)。爲風(陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽爲風，而風之鳴仍爲震。)。爲長女。爲繩直(翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故爲“繩直”。)。爲工(荀氏曰：“以繩木，故爲工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽爲工。”木曰曲直。巽，德之製，工也。)。爲白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故爲白。詳《學易筆談初集》)。爲長。爲高(陰伏於下，陽升於上，故爲長爲高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。爲進退(荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。爲不果(或進或退，不果之象。乾爲木果，巽變其初，故曰“不果”。)。爲臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故爲“臭”)。其於人也爲寡發(鄭作宣發。虞曰：“爲白，故宣發。”馬君以宣爲寡發，非也。《正義》“寡，少也。”)。爲廣顙(《正義》：“額闊爲廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。)。爲多白眼(虞氏曰：“巽白，離目曏上，則白眼見，故多白眼。”)。爲利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中爲市”。詳《學易筆談》。)。其究爲躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震爲決躁。”)。
坎爲水，爲溝瀆(虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故爲溝瀆。”)。爲隱伏(虞氏曰：“陽藏陰中。”)。爲矯輮(宋氏曰：“曲者更直爲矯，直者更曲爲輮，水流曲直似之。”)。爲弓輪(乾爲圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。其於人也爲加憂(《素問》：“金在志爲憂，水在志爲恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”)。爲心病。爲耳痛(火髒在心，坎水勝之，故爲心病。水髒在腎，開竅於耳。而水在志爲恐，恐則傷腎，故爲耳痛。)。爲血卦。爲赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”)。其於馬也爲美脊(陽在中央，脊也。)。爲亟亟心(荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。爲下首。爲薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，爲多眚(眚，病也。虞曰：“敗也。”坤爲大輿，坎折坤體故也。)。爲通(坤“黃中通理”，通於坎也。)。爲月(《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。爲盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或雲：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也爲堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。
離爲火。爲日。爲電(在地爲火，在天爲日，陰陽相薄，則爲電。)。爲中女。爲甲冑(上下皆剛，上爲胄，下爲甲。)。爲戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故爲戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”)。其於人也爲大腹(乾爲大，坤爲腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。爲乾卦(詳《學易筆談》)。爲鼈。爲蟹。爲蠃。爲蚌。爲龜(鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳爲蛇，蛇或化鼈。爲蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。爲螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。爲蚌者，離交坎也。雀爲蛤，雉爲蜃，其類也。爲龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也爲科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。
艮爲山，爲徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震爲大塗，艮反震，故爲徑路。)。爲小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故爲小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動爲言。)。爲門闕(虞氏曰：“乾爲門。艮陽在門外。故爲門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，爲果蓏(張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏(luǒ)。”宋氏曰：“木實爲果，草實爲蓏。”郭氏曰：“乾爲木果。艮，乾之餘氣也。”)。爲閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。)。爲指(指者止也。項氏曰：“與堅多節衕義。”)。爲狗(虞作拘。註曰：“指屈伸製物爲拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言爲狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎醜其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮爲虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮爲虎子。)。爲鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故爲鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子爲隱，在小人爲盜。艮之止，利則爲狗，害則爲鼠，皆一象而二義者也。”)。爲黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也爲堅多節(陽在外故堅多節)。
兌爲澤(虞氏曰：“坎水半見。”)。爲少女。爲巫。爲口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。爲毀折。爲附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮爲成終成始，艮兌陰陽相反，故兌爲毀折附決。對震而言，震爲決躁。巽之究爲躁，巽覆爲兌，故兌爲附決。)。其於地也爲剛滷(澤涸爲地必爲剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘裡，西連新疆之戈壁，號稱萬裡長沙，其左右地皆斥鹵，蓋爲上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌爲剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。爲妾(《正義》：“少女從姑姊爲媵也。”)。爲羊(虞作羔，訓爲女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。
右八卦爲象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。
逸象
《荀九家》逸象
《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：
乾之象四：爲龍，爲直，爲衣，爲言。
坤之象八：爲牝，爲迷，爲方，爲囊，爲裳，爲黃，爲帛，爲漿。
震之象三：爲玉，爲鵠，爲鼓(玉或作王。鵠，項氏雲：“鵠鶴古通用，當作鶴。”)。
巽之象二：爲楊，爲鸛。
坎之象八：爲宮，爲律，爲可，爲棟，爲叢棘，爲狐，爲蒺藜，爲桎梏。
離之象一：爲牝牛。
艮之象三：爲鼻，爲虎，爲狐。
兌之象二：爲常，爲輔頰。
孟氏逸象
孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取爲多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不衕。備錄如後，以資參證。
乾爲王，爲先王，爲明君，爲人，爲大人，爲聖人，爲賢人，爲君子，爲武人，爲行人，爲物，爲易，爲立，爲直，爲敬，爲畏，爲鹹，爲嚴，爲堅剛，爲道，爲德，爲盛德，爲行，爲性，爲精，爲言，爲信，爲善，爲揚善，爲積善，爲良，爲仁，爲愛，爲忿，爲生，爲祥，爲慶，爲天休，爲嘉，爲福，爲介福，爲祿，爲先，爲始，爲知，爲大，爲盈，爲茂，爲肥，爲好，爲施，爲利，爲清，爲治，爲大謀，爲高，爲揚，爲宗，爲族，爲高宗，爲甲，爲老，爲舊，爲古，爲大明，爲遠，爲郊，爲野，爲門，爲道門，爲百，爲歲，爲頂，爲朱，爲衣，爲圭，爲蓍，爲瓜，爲龍。
坤爲臣，爲順臣，爲民，爲萬民，爲姓，爲小人，爲邑人，爲鬼，爲形，爲身，爲牝，爲母，爲躬，爲我，爲自，爲至，爲安，爲康，爲富，爲財，爲積，爲聚，爲萃，爲重，爲厚，爲致，爲用，爲包，爲寡，爲徐，爲營，爲下，爲容，爲裕，爲虛，爲書，爲邇，爲近，爲疆，爲無疆，爲思，爲惡，爲理，爲體，爲禮，爲義，爲事，爲業，爲大業，爲庶政，爲俗，爲度，爲類，爲閉，爲藏，爲密，爲默，爲恥，爲欲，爲過，爲醜，爲積惡，爲迷，爲殺，爲亂，爲怨，爲害，爲遏惡，爲終，爲永終，爲敝，爲死，爲喪，爲冥，爲晦，爲夕，爲莫夜，爲暑，爲乙，爲年，爲十年，爲戶，爲義門，爲闔戶，爲閉關，爲盍，爲土，爲積土，爲階，爲田，爲邑，爲國，爲邦，爲大邦，爲萬國，爲異邦，爲方，爲鬼方，爲裳，爲級，爲車，爲輹，爲器，爲擊，爲囊，爲虎，爲兕，爲黃牛，爲牝牛。
震爲帝，爲主，爲諸侯，爲人，爲士，爲兄，爲夫，爲元夫，爲趾，爲出，爲行，爲徵，爲作，爲逐，爲驚走，爲警衛，爲定，爲百，爲言，爲講議，爲問，爲語，爲告，爲響，爲聲，爲音，爲鳴，爲夜，爲交，爲徵，爲反，爲後，爲後世，爲從，爲守，爲左，爲生，爲嘗，爲緩，爲寬仁，爲樂，爲笑，爲喜笑，爲笑言，爲道，爲陵，爲祭，爲鬯，爲禾稼，爲百穀，爲草莽，爲鼓，爲筐，爲馬，爲糜鹿。
巽爲命，爲命令，爲號令，爲教令，爲誥，爲號，爲號咷，爲處女，爲婦，爲妻，爲商旅，爲隨，爲入，爲處，爲入伏，爲利，爲齊，爲衕，爲交，爲進，爲退，爲舞，爲穀，爲長木，爲苞，爲楊，爲果木，爲茅，爲白茅，爲闌，爲草木，爲草莽，爲杞，爲葛藟，爲薪，爲庸，爲休，爲繩，爲帛，爲腰帶，爲繑，爲蛇，爲魚，爲鮒。
坎爲聖，爲雲，爲玄雲，爲川，爲大川，爲河，爲心，爲志，爲思，爲慮，爲憂，爲謀，爲惕，爲疑，爲艱，爲蹇，爲恤，爲悔，爲逖，爲忘，爲勞，爲濡，爲涕洟，爲眚，爲疾，爲疾病，爲疾癘，爲疑疾，爲災，爲破，爲罪，爲悖，爲欲，爲淫，爲寇盜，爲暴，爲毒，爲瀆，爲孚，爲平，爲法，爲罰，爲獄，爲則，爲經，爲習，爲入，爲內，爲聚，爲脊，爲要，爲臀，爲膏，爲陰夜，爲歲，爲三歲，爲屍，爲酒，爲叢木，爲叢棘，爲蒺藜，爲棘匕，爲穿木，爲校，爲弧，爲弓彈，爲木，爲車，爲馬。
離爲女子，爲婦，爲孕，爲惡人，爲見，爲飛，爲爵，爲日，爲明，爲先，爲甲，爲黃，爲戎，爲折首，爲刀，爲斧，爲資斧，爲矢，爲飛矢，爲黃矢，爲網，爲罟，爲甕，爲鳥，爲飛鳥，爲鶴，爲隼，爲鴻。
艮爲弟，爲小子，爲君子，爲賢人，爲童，爲童蒙，爲僮僕，爲官，爲友，爲閽，爲時，爲豐，爲星，爲沫，爲霆，爲果，爲慎，爲節，爲待，爲製，爲執，爲小，爲多，爲厚，爲取，爲舍，爲求，爲篤實，爲道，爲穴居，爲石，爲城，爲宮室，爲門闕，爲廬，爲牖，爲居，爲門庭，爲宗廟，爲社稷，爲鼻，爲肱，爲背，爲腓，爲皮，爲膚，爲小木，爲碩果，爲豹，爲狼，爲小狐，爲尾。
兌爲妹，爲妙，爲妻，爲朋，爲友，爲講習，爲刑人，爲小，爲少，爲密，爲通，爲見，爲右，爲下，爲少知，爲契。
右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有系象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！
補象
《易》註如《瞿塘來氏集註》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之爲郊爲野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。
參象
參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史佔驗之詞，列爲參象，亦足爲初學之隅反也。
離之艮，爲火焚山，山敗之象。於人爲言，敗言爲讒，故又爲讒言之象。
乾之兌，天降爲澤，爲天子降心逆公之象。
震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。
巽見艮，爲山之材，而之乾有照以天光之象。
坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮爲廷實旅百，乾爲玉而坤爲帛也。
坤之震，曰安而能殺，爲公侯之象。
坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。
震之坤，震爲足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又爲車從馬之象。震爲長兄，坤爲母，又有兄長之，母覆之之象。又爲衆，衆又歸之之象。
乾之坤，君降爲臣也，爲不終爲君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又爲三出於天子之象。
坎之巽，爲夫從風，風隕妻之象。蓋風爲隕落物也。
震之坎，在春木旺龍德之時，爲廢水之氣。來見乘加，昇陽未佈，隆陰仍積，坎爲刑獄，爲刑獄壅濫之象。
乾之離，爲中天出日，有光顯之象，
離之艮，爲日落西山之象。
艮之離，爲山下起日，乃方升之象。
艮之坎，爲山嶽變海之象。
坎之艮，爲深穀爲陵之象。
坎月也，變震爲雷生明，變兌爲上弦之月，變乾爲十五夜月，變巽爲十八晚初虧月，變艮爲下弦月，變坤爲晦。
離日也，變震爲初出日，變乾爲中天之日，變巽爲方斜之日，變艮爲落山之日，坤知入地矣。
離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。
巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。
離之坎，坎來乘物，爲月來掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。”
坎之離，爲月往日來。
離甲冑，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。
坤之乾，爲自地昇天之象。
艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。
坎之巽，風還吹水，有波濤之象。
坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。
坤之坎，有平地開通之象。
兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。
乾之離，爲圓器在爐竈之側。
坎之乾，爲雲從龍。巽之艮，爲風從虎。
震之離，離爲矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。
離之乾，在乾宮爲衕復於父，爲歸宗。
震木之艮，有木入山之象。
坎之震，兌之震，爲水澤中木，如逢坎離衕位，乃其木是湯藥煎煮之象。
坎之艮，爲官司刑獄而止不復升矣。
艮之巽，爲居其所而風自播而今自行。
五行象
陰陽化合，播爲五行。《禮運》曰：“佈五行於四時，和而後月生也。”五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。聖人作《易》，既極數定象，復發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣佔候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。
水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共爲十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌爲陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。
意象影象
意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者爲多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其佔筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震爲船，翼爲剪，離爲鏡，艮爲亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量爲巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？
海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾爲金爲玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾爲金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。廣象以坎爲輿，坤爲大輿，震爲大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則佔事知來，製器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。是故但以象言，或猶疑爲附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之爲用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之佔象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，爲初學擴其心胸之一助焉。
影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略衕。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。
卦數第七
“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。”河圖洛書之數，即此五十有五之數所分佈而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。“大衍之數五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。自宋儒竄易經文，以“天一地二”一節，移置“大衍之數五十”以前，兩數遂相混合，併爲一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。衕人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。
先天數
乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆爲內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數爲易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八爲主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只爲其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。因邵子未嘗以此註《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途衕歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤爲主。先後體用，各有其數。與邵子之數衕出天一地二之十數，並圖如左：
乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，爲邵子之獨有心得，別具用法。故依此數方位，與五行幹支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力闢先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下：
聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆歸藏於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟“易逆數也”一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，爲兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五爲中樞。而一六爲地雷復，九四爲天風姤，二七爲水澤節，三八爲火山旅。所謂佈五行於四時，無不合也。和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，爲一三七九。陰數逆由四起，爲四二八六。宋以後，皆以二四六八爲陰數之用，此其根本之錯誤也。陽順陰逆圖數，餘於庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之註釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。
坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十爲醜未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。
坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，曏來道家珍爲神祕。非入其門奧者，不肯輕洩。實則邵子天根月窟，子正在醜，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。
先後天八卦合數
先後天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不衕。先天八卦本數者，以河圖爲體者也。後天八卦本數者，以洛書爲體者也。先後天八卦合數者，兼先後天之象而納十幹之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。
古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸爲乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽互根，亦自可通。並前兩圖合觀之，當知邵子數與《易》之分別矣。
天地範圍數
天地範圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮爲始終，所謂“範圍天地而不過，曲成萬物而不遺”者也。略舉例如左：
右圖始艮一，終艮十，而又以艮七爲用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即爲《連山》，而其象則兼先後天，數則合河圖洛書。與納甲納音，融會而貫通之者也。天地萬物之數，莫能外於是矣。陽數極於九，陰數極於六。陽，天也。天之用皆見於地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽無七，太陰無十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。
八卦成列數
夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽，與八卦並列，而五位配合，五行生佈也，幹支屬也。一始十終，順往逆來，六十四卦先後天往復循環，週而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，後天則乾無，而盈虛消長，於以無閥，皆出“乾知大始”。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在於斯矣。
坎子一，艮醜二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無數。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來，日月出入，先天鹹無，後天乾無，皆以無出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時位象數。宋後言《易》，先別門戶，爭道統，宗宋者以老莊之說爲異端，宗漢者以先天卦位爲不經，而《易》遂無從言矣。程傳號爲易學正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無一辭一字，不由象數而來。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創爲之圖，簡要精當，足與經傳相參證。與舊有諸圖會而通之，不但於數理之要領可得，而古今來佔筮推步之本源，悉在於是矣。
卦氣第八
既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日爲一候，故亦曰卦候。天地陰陽之消息，日月寒暑之往來，萬物生成，變化動靜，莫不先見乎氣。《彖》、《象》、《繫辭》，皆隱合氣候而未明言。言氣者莫著於京房，遂相傳京房卦氣，實非京氏所創也。周公之時訓與《月令?夏小正》，皆以象數爲氣候之準，無不與圖書卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風雨寒溫，定佔候災變，或爲京房之法耳。黃粵洲曰：“上系七爻，起中孚‘鳴鶴在陰’，十一爻起於鹹‘憧憧往來’。”卦氣從中孚至井，八十九陽，九十一陰。鹹至頤，八十九陰，九十一陽，與《系傳》恰合。而孔子復於鹹言“日月寒暑往來，陰陽屈伸”，是必三代已有此卦象氣候，孔子故於《系傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅爲佔蔔之用也。
京氏以六十卦當週天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名爲六日七分術。坎離震兌爲後天四正，別立爲監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦爲闢卦，分領十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次闢卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。週而復始。
卦氣起鼕至，爲中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：
或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《繫辭》，既有中孚與鹹之前徵，而驗之氣候，又與《時訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不採用其說。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實始於《連山》曆法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學之自來遠矣。
闢卦主一年十二月，自鼕至七日後起，陰陽往復，週而復始。朱子曰：“是當以一爻分三十分，陰陽進退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽長每日長三十分之一，亦一月方長得成。故復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。從小雪後一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然後成鼕至之一陽。姤之陰亦生於小滿，一日一分，積三十日，然後成夏至之一陰。觀此知陰陽絕續之際，果無一息之間斷也。”列子曰：“一氣不頓進。”又曰：“天道密移，疇覺之哉！”聖人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽之運行消息甚微，人無從覺，故以懸象著明之日月，分畫八卦，象陰象陽，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但爲吉凶佔蔔之用哉！聖功王道基於是，百姓日用宥於是。彼自絕於天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之於木道(見於風雷益《彖傳》“木道乃行”。古今言《易》者均未註意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)。坎離秉天地之中，震兌劑陰陽之和，以成位育之功。釋道二教，闡鹹恆之義，裁成輔相，協乎泰否，所以皆範圍於《易》數之內，而莫能外乎！進象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會其通也。
按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚餘五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日爲一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，爲兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長短，卦爻亦有盈縮。此揚子雲《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當一日，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以爲坤縮也。
卦氣起《中孚?九二》“鳴鶴在陰”。鶴陽鳥也，居漢陰地，陽生於陰之義也。終於頤，“頤者養也”，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚?九二》曰“天下應之”，曰“天下之樞機”，可謂天人合一。鼕烘先生以附會兩字抹煞之，吾無言矣。
日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜雲：“五十年退一度。”何承天雲：“百年退一度。”隋劉約雲：“七十五年退一度。”唐僧一行又以八十三年退一度，許衡郭敬皆謂六十六年有餘退一度，較前說爲近。鄭氏《易譜》引環中子說曰：“周天三百六十五度四分度之一，是正數也。”邵子《皇極》曰：“三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)。”其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒爲一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。今乃日止二十四分，比天二十五分爲欠一分又二十五秒，比天七十五秒爲欠五十秒，故天行餘一分五十秒也。然則日之於大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個月，便是六十六年零八個月，即退天一度也。曆法今密於古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無毫釐釐之差。於萬事萬物之動靜吉凶，胥可以是準之矣。
萬氏彈峯曰：“乾附於坤，坤歸於乾。坤之遊魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。”六子互變，震巽二長，乃四孟月之主。五爻變後退歸四位，震附於巽，巽附於震爲遊魂。震仍歸震，巽仍歸巽爲歸魂。坎離二中，乃四仲月之主。五爻變後，退歸四位。離附於坎，坎附於離，爲遊魂。離仍歸離，坎仍歸坎，爲歸魂。坎離之遊魂在乾坤，乾坤之遊魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變後，退歸四位。艮附於兌，兌附於艮，爲遊魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，爲歸魂。艮兌之遊魂在震巽，震巽之遊魂在艮兌。此四隅互換之卦也，此正《說卦》“神也者”一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子爲四時之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。
京氏卦氣，出於納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬氏著明之。始知其天然之序，不假人爲。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。
卦用第九
八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而無一辭一字，不根於象數。自象數失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛惡不出六爻之外，言變化限於兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明於世也久矣。朱子《本義》，遂以《易》爲聖人教人蔔筮之書，以佔蔔爲《大易》之本義。後之學者，既宗程朱，又蔑視數學小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致佔蔔之用亦無可徵驗，反不若壬、遁、火珠之術爲足憑。《易》道之大，乃盡失其用。舉世徒震其名，視爲神祕杳渺而莫敢問津。嗚呼！是誰之過哉！
行遠自邇，登高自卑，乾簡坤易，古聖已詔我矣。近取諸身，簡之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡而天下之理得矣。天下之理得，而用無不彰。其爲用焉，孰大於是？京氏八宮世應飛伏之說，經學家素鄙爲術數，而不入於經傳。而其爲用簡易，深合於乾坤之變化。朱子知其用，以囿於世故，不敢昌言，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名註《參衕契》。衕一苦心也。程子《易傳》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽世應之例。術家專取八宮身世遊歸飛伏之用，而又不明乾坤簡易之理，逐末忘本，與經生之有體無用，衕一蔽也。
頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，衕源共貫。京氏之學，實遠符《連山》之歷數，近合《周易》之變通。稽諸經傳，證例正多，爰取爲立用之準。有精於術數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無盡而無窮，佔蔔雲乎哉！
乾伸二用
《易》之大用，孔子《系傳》，言之詳矣。特後儒類以文字釋之，致孔子之徵言精義，皆忽略讀過，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無不各有體用之所在，亦無不各與象數相發明，而“爲用不窮”一語決非以空言了之者也。八卦之用，皆本於乾坤，後天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：“剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”天地萬物之用，備於是矣(雷霆震與艮風雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣。)。而又承之以“乾知大始，坤作成物”。《易》之大用，孰逾於是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無方體用不可見，故乾九之用，用於坤六。《傳》曰：“顯諸仁，藏諸用。”乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數也。象數不明，用何由顯？爲圖如左，餘卦類推。
端木鶴田曰：“乾坤天地一二，始子復一，醜臨二。而臨二坎爻，其初復一震爻。天地一二子醜數造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復一交午七數，爲復‘七日吉’。醜臨二交未八數，爲臨‘八月兇’。故七八正當子醜一二正位。《易》，七八數之正也，九六數之變也。七吉以七而九進爲用，午進而七數之正。進而用九數之變，乾用九是也。八兇以八而六退爲用，未退而八數之正，退而用六數之變，坤用六是也。六坎數，九震數，皆天地一二造始數。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數是也。”
晁氏公武曰：“餘有志學《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數辨正文字，而私識之曰：是書兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之來者，炳然在日也。大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，爲一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以起二而爲主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以應顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中而以四爲用，一卦備四卦者，謂之互。乾建於甲子於下，坤建於甲午於上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃爲遊魂之世。五世之初，乃爲歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建剛日剛節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此。”晁氏之說，可謂挈《京易》之綱領矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應與配位五行六神諸說，詳下《爻位》、《爻數》各章。
八純卦各以五行所屬爲主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進退以幾而爲一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變爲一世，至五爻變爲五世，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變爲遊魂，八世下三爻，全複本宮，爲歸魂。故二世爲地《易》，三四世爲人《易》，五六世爲天《易》，遊魂歸魂爲鬼《易》。
乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創。《系傳》曰：“乾知大始，坤作成物。”雖乾坤對舉，而詳玩後天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂“仰以觀於天文，俯以察於地理。天道下濟，地道上行”者，皆足以見八宮之用，即分陰分陽之大義也。八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實處於地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽卦，皆處於地之下，所謂天道下濟也。上下以震兌爲始終，故雷澤歸妹曰“天地大義人終始”者此也。震之始，始於乾，“乾知大始”也。兌之終，終於坤，坤“代終”也。三《易》之卦，爻象皆衕，不衕者其序耳。八宮之序，或謂出於《連山》，非無所見也。
世卦月卦
世應
《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不僅爲佔筮言也。《易乾鑿度》曰：“三畫以下爲地，四畫以上爲天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交佈，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即爲疵病。天地人物，因無二理也。)。”
初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而爲一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而爲主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰爲通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則爲應也。
水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。
火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。
月卦非月建，由世卦生，亦由十二月闢卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以闢卦爲綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。
乾爲本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻爲巳，故乾爲四月卦。
豐爲坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻爲戌，豐爲九月卦。餘類推。
八宮飛伏
世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)。
以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。《文言》曰：“衕聲相應，衕氣相求。”飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《中庸》曰：“莫現乎隱，莫顯乎微。”此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指爲術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，是明言飛伏之一例。《說卦》“坎爲隱伏”，而《離?象》“飛鳥”，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。
月建 積算
《京氏易傳》以爻直月，從世起建，佈於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九爲一日，週而復始，一卦凡百有八十日。今佔家用《火珠林》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月爲直符，日爲傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此爲京氏佔法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。
八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲爲伏，而變宮遊歸以爻論。詳下章。
八卦五行之用
《說卦》“帝出乎震”，及“神也者”兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。《大平御覽?五行休旺論》曰：“立春艮旺(艮居醜寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立鼕乾旺(乾居戌亥之交，立鼕之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢爲八卦之氣)。”王充《論衡》亦衕。蓋立鼕之候也，得地爲旺，旺之衝死，旺所生相，相之衝囚，胎之對廢，沒之對休。《淮南?墜形訓》曰：“五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。”
春令 木王 火相 土休 金囚
夏令 火王 土相 金休 水囚
秋令 金王 水相 木休 火囚
鼕令 水王 木相 火休 土囚
土王四季 金相
十二卦地支藏用
地支藏用，分晰陰陽，最爲精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天幹於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿爲匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！
壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。
癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。
戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。
甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。
乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。
庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。
午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。
丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。
戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。
庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。
辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。
戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。
明爻第十
積爻而成卦，故爻爲卦之體。爻動而卦變，故爻又爲卦之用。卦之體用，具在於爻。《說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三纔而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”《系傳》曰：“《易》之爲書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三纔而兩之，故六。六者非它也，三纔之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當故吉凶生焉。”又曰：“《易》之爲書也不可遠，爲道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可爲典要，唯變所適。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”孔子之所以言爻者，詳且備矣。後世言《易》者，既昧於象數，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見之上下六爻，爲承應當否，卦之情其何由見哉！
卦氣由下生，故以下爲初。重三畫之卦爲六畫，仍分三纔。陽奇陰偶，陽剛陰柔。以配天地，中爻爲人，曰仁曰義。上下進退，爲內外兩象之中樞。孔子贊《易》，《彖傳》以內外兩象之陰陽剛柔，釋一卦之義。《象傳》則專取中爻，聯合上下象數，以人合天。六十四卦《象傳》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往復不窮，而人事之千變萬化，皆在三四兩爻之反覆。孔子曰“其初難知，其上易知，本末也”，《大過?彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而後一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽之升降上下而明其序也。
端木氏曰：《易》太極含三爲一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。
天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。
爻位第十一
六位六虛
六位
分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻爲地位，三爻四爻爲人位，五爻上爻爲天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潛”。九二地之上，故曰“田”。三爻爲人之正位，故曰“君子”。四爻不當位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。
位有一定，而爻則變動無常。學者必先知有定之位，定其爲陰爲陽，爲上爲下，而後爻之奇偶當否，可得而言也(偶居陰，奇居陽，爲當，反之爲不當)。
分陰分陽，迭用柔剛。惟既濟一卦，爲陰陽柔剛各當其位，故曰“既濟定也”。定則不動，不動則不生，而《易》道或幾乎息矣。故荀虞均以乾坤成兩既濟爲兇。《序卦》曰：“《易》不可窮也，故受之以未濟終也。”此以陰陽之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾?上》曰：“高而無位”，《需?上》日“位不當也”。王弼曰“上下無位”者，指此也。
六虛
《系傳》曰：“上下無常，周流六虛。”六虛者，即初二三四五上之位也。爻實位虛，爻有上下，而位無變動。爻有柔剛，位有陰陽(一三五爲陽，二四六爲陰)，剛柔雜居(剛居陽，柔居陰，爲當。或以剛居陰，柔居陽，則相雜而文生焉)，吉凶以著。《參衕契》曰：“二用無爻位，周流行六虛。”二用者即九與六也。乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見之六爻相關。爻爲飛，位爲伏，實易辨而虛難知。必由實而究其虛，庶遇爻而知其用，於《易》之道思過半矣。
八卦正位
爻位六而卦有八，八卦於六爻，各有其當位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎內”，言九五與六二，則但以陰陽言也。陰陽以二五爻爲得中得正，乾坤爲卦之宗主，亦陰陽之純體。故乾以九五爲正位，坤以六二爲正位，坎離爲乾坤之交(坎中之陽即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤衕。震以初九爲正位，艮以九三爲正位，巽以六四爲正位，兌以上六爲正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。爲圖如下：
端木氏曰：天地六爻，坎離既濟定位，五多功二多譽，位當也。離坎未濟居方，三多兇四多懼，不當位也。有當位而不正者，而正位未有不當者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之爲得中得正也。
六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風恆，天地下極立心恆，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恆無方，中日月鬥，三人行，乾極與時偕行，五上艮兌爻是也。四三人爻人極，水火既濟，天地中間人，於天地上下初終，首尾續終，中爲人極。兼三纔而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰“初難知”，曰“亦不知極也”。此《易》居方上下六爻三極之道也。
六爻定位圖
右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。曏之說《易》家，能究心於爻位之義者甚鮮，而於爻位之分，更未有言之者。來知德氏，雖有八卦之正位一圖，而註中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，並附以說，庶閱者可瞭然矣。
六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟而全卦之爻位相當。故曰“既濟定也”。
爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領全《易》。地道無成，坤之用皆乾之用也。乾無方無體，乾之用皆見於坤之用也。孔子《文言傳》曾發乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時成，乃非既濟而爲未濟，其故可深長思矣。
六位時成圖
乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛柔應位。山澤，艮上位兌三位。雷風，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見，艮止，皆中離坎日月象。故曰“大明終始六位時成(下巽伏，上兌見，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)。”《上經》始乾坤終坎離，其往來卦十八。《下經》始鹹恆終既未濟，其往來卦十八。十八爲二九數，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數止戌。坎一九，申數正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月爲大明象。乾二九十八卦，《上經》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。離坎二卦，南北終始，皆出入於震兌二卦，東西往來。震一九亥數止未，兌一九巳數止醜。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經》各往來卦十八，始乾終既未濟，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八終始三十六，是爲乾四九出入，南北上下爲之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時成是也。
六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽之道，以人而和。孔子贊《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易傳》：孔子曰“陽三陰四，位之正也”，三者東方之數，日之所出也。四者西方之數，日之所入也。言日月終天之道。故《易》卦六十四，分上下象陰陽也。故奇偶之數取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本也。陰陽之道備著於坎離。坎離者，陰陽之性命也，而其樞要皆在於三四兩爻。於此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附後。
天地人六爻往復，天地上下，在人中爻三四迴轉。而上下天地爻，乃往復不窮。此乾坤六爻上下應位，二三四五衕功異位，皆具此六爻往復中，皆在中人爻迴轉。人於天地上下，不見首尾，乃中間背脊，其道反覆不已。天地往復，其道不窮。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作 ，即結合上下兩卦往復迴轉之象也。
爻象第十二
爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半爲卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。變不衕，象亦不衕。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則爲對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。曏來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”雲雲，而不知京說之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見”，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞註》：“小畜密雲不雨，謂坎象半見。”即指巽爲坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象爲簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。
爻象有正變之分，亦與卦衕。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震爲足，正象也，爻分震之初則爲趾。乾爲首，正象也，爻分乾之上則爲顛，爲額，或爲項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮爲乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。
其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不衕，而各異其義，即各異其象。如離爲目，正象也，因變巽而爲多白眼。艮爲山，正象也，因反爲震，而變爲陵。巽爲雞，正象也，因反爲兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。
一卦六爻，初爻爲足爲趾；二爻爲脛，爲股；三四爲心，爲腹；上五爲首，爲面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，爲爻象之本義矣。
爻數第十三
六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰“復小”。臨二醜寅，坤兌數十，故曰“臨大”。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往復不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必徵之於數，而後是非可辨也。
陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節?彖傳》曰：“節以製度。君子以製度數，議德行。”若由後儒之說，德行與度數何涉？宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裏精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可徵。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣(揚子雲知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。