第2部分
上六。迷復。兇。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至於十年不克徵。
上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美、剛遠而失遷善之機、厚極而有難開之蔽、質柔而無改過之勇、無應而無從道之明、是終昏冥而不復者也。災自外來、眚自己作。坤先迷、今居其極、有迷復象。坤爲土爲衆、有行師象。在上近五、有以其國君象。地數十、有十年不克徵之象。
象曰。迷復之兇、反君道也。
陽剛在上、君之道。此剝之上九、所以爲民所載也。覆上反之、故以其國君兇也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾、朋來亦得無咎。所以然者、以七日赤數反覆之道、天運之自然也。六爻以人事言。
剛德爲善端之復、質柔以從剛爲貴、人事之當然也。故五之自考不如四之從道、四之從道不如二之下仁、二之下仁不如初之修身。三頻復雖危、猶知復也。上迷復反道、則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功、莫切於此。
無妄無妄、下震上乾。無妄者、實理自然之謂。震、動也。動以天爲無妄、動以人則妄矣。無妄次復。按、序卦、復則不妄矣、故受之以無妄。復者、反於道也。既復於道、合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。全彖大亨而利於正、不正則所往不利。蓋正則合於無妄、不正則妄矣。六爻下三爻震體、時當動而動者、故動則應天。初之往吉、二之利往、三曰行人之得、皆動而無妄者也。上三爻乾體、時當靜而靜者、故動則拂天。四之可貞、五之勿樂、上之有眚、皆以不動爲無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過、則宜順乎天、不必復有所動耳。此六爻之大略也。
無妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
無妄、實理自然之謂。史記作無所期望而得。亦即自然之意、蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物、生生不窮、各正其性命、本無妄也。下震上乾、動與天合。自可大亨、而必利於正固。若有不正即妄也。則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動、卦以震動爲主、故聖人多戒辭。
彖曰。無妄、剛自外來而爲主於內。動而健、剛中而應、大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無妄之往何之矣、天命不祐行矣哉。
剛自外來而爲主於內、以卦綜言也。大畜艮在外爲主、今反爲震爲主於內、此卦之所以爲無妄也。動健以下、一正一反。能如本卦之德動健、剛中而應、則以正合乎天命矣。若其不以正、則私意妄動、必不可行也。
震動乾健、以卦德言。九五剛中而應六二、以卦體言。天之命、天理之當然也。無妄之往何之、承上匪正言。無妄而不正、往復何所之乎。不正則逆天之命、天必不祐、其猶可行乎哉。
象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時、育萬物。
天下雷行、震動發生。萬物各正其性命、物物與之以無妄也。先王法此、對其所育之時、養育人民。使昆蟲草木無不得宜、亦物物與之以無妄也。對時、如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者、盛大之意。
無時不對、無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行、物物與以無妄。物物各具一性、物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物、使物物各得其天、聖人一自然之天也。
初九。無妄往吉。
初當位而動、爲無妄之主。動之得正者也、何往非吉。按、他卦皆以應爲吉。此則二應五、三應上、乃三有災、五有疾、而上不免於眚、獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄、貴於無心。有心於應而往、則妄矣。震陽初動、誠一未分。剛實無私、動與天合。不必有應、而得無心之吉也。
象曰。無妄之往、得志也。
誠能動物、往無不通也。
六二。不耕穫、不菑畲、則利有攸往。
耕、農之始。獲、其成也。田一歲曰菑。三歲曰畲。始耕終獲、先種後畲。此自然之常。今皆曰不、統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲。或作不以耕而計獲。不以菑而計畲。唯本義謂四者俱無。不耕不菑、無所爲於前。不獲不畲、無所冀於後也。蓋無妄之時、有所爲所得付於兩忘、而自然如此者。互卦上巽下震、耕耨之象。震爲未稼、收穫菑畲之象。
六二柔順得中正、因時順理、而無私意期望之心、故有不耕穫、不菑畲之象。佔者如是、則利於有所往矣。蓋假象之醉、不可以辭害意也。
象曰。不耕穫、未富也。
未富、如非富天下之意、言非計其利而爲之也。
六三。無妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。
三變離、牛象。互巽爲繩、艮爲鼻、繫牛之象。震爲大塗、中爻人位、行人之象。卦之無妄皆以正而亨。六三則不中不正矣、故有無妄致災之象。
行人牽牛以去、居者反遭詰捕之擾、所謂無妄之災也。震主動、故去者猶可倖免、居者反以無妄致災。佔者得此、以其行止分其吉凶也。
象曰。行人得牛。邑人災也。
得者有無妄之福、邑人有無妄之災。
九四。可貞。無咎。
九居四非貞也。然陽剛乾體、不事應與、可以自守其正。不可以有爲、亦不至於有咎也。蓋下卦震體、以動爲無妄。四交乾、則動之時已過、以不動爲無妄。可貞則不雜以妄矣。
象曰。可貞無咎、固有之也。
有猶守也。天命之正、人所固有。貞者守其所固有也。
九五。無妄之疾。勿藥有喜。
五變、互三四爲坎、有疾之象。互巽木艮石、藥之象。乾剛中正、以居尊位。當無妄之時、容有非常意外之事。靜以待之則自消、如有疾勿藥而自癒也。
象曰。無妄之藥、不可試也。
無妄而試藥、反爲妄矣、故不可。
上九。無妄。行有眚。無攸利。
上居乾之終、純乎天矣、無妄之至也。然卦當窮極、以九居上、其位不正、行則無利。即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。
象曰。無妄之行、窮之災也。
無妄宜可行。然時位窮極而行、則自爲妄以取災也。全彖無妄二字義、兼本義實理自然、與史記無所期望二意。無妄而出於正則利、不正則有眚。
天下有無妄之福、無妄之禍、而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動爲正。故初往吉、二往利、三之行人亦得牛、皆有無妄之福也。外三爻以不動爲正。故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍、而能靜守其正、則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天、唯正則不失可亨之道、聖人示人切矣。
大畜大畜、下乾上艮。天在山中、所畜者大、則有畜聚之義。乾健上進、爲艮所止、則有畜止之義。以陰畜陽、所畜者小、則爲小畜。以陽畜陽、畜之力大、則爲大畜。大畜次無妄。按、序卦、無妄然後可畜、故受之以大畜。物有其實、乃可畜聚、大畜所以次無妄也。全彖兼畜德畜賢畜健之意、總以見畜之大。六爻上三爻艮爲畜者、下三爻乾受畜者。初受四之畜、故初有厲而四言牿牛也。二與五應、受五之畜、故二言說輹而五豶豕也。
至三與上則合志上行、又畜極而通矣。此六爻之大略也。
大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。
大、陽也。以艮畜乾、畜之大者。內乾剛健、外艮篤實輝光、能日新其德、所畜者大矣。異端曲學、所畜多而不正者有矣、故利於貞。所畜既正、可以享天祿而有爲於天下。在一身爲畜德、在國爲畜賢。故賢人有是德、則其佔不畜於家而畜於朝。一身之吉、亦天下之吉也。互兌爲口、在乾之上、食天祿之象。所畜既大、能應乎天、可以濟險。又互體震木在兌澤之上。如舟之行。乾健應之、故又有利涉大川之象。蓋畜極而通也。
彖曰。大畜、剛健篤實輝光、日新其德。
此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止。此言篤實輝光者、艮止故能篤實。此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光、蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健、無人慾之私。艮之篤實、無虛僞之飾。則闇然日章、自有輝光。畜之不已、其德必日新矣。彖畜字有三義。以蘊蓄言之、蓄德也。以畜養言之、畜賢也。以畜止言之、畜健也。此專言蘊蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。
剛上而尚賢、能止健、大正也。
以卦綜言之、無妄下卦之震、上爲大畜之艮。剛上也。以卦體言、六五居中、尊尚上九。所謂尚賢也。以卦德言、以艮之止、止乾之健。如禁強暴之類、所謂能止健也。不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱大畜也。大正、總承上以剛陽在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。以釋利貞之義也。
不家食吉、養賢也。
亦取尚賢之象。方陽剛在上、六五所尊之時。佔者得之、宜食實祿於朝、所以不家食也。
利涉大川、應乎天也。
亦以卦體言。涉險非乾健不能。六五下應乎乾、故能涉川。天者、時而已矣。有蘊蓄之纔、又有乾健之力、自可乘時濟險。
象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行、以畜其德。
天在山中、本義謂不必實有是事。然天包地外、地下有天、是即山中之天也。山中有天、所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行、以畜其德之大者。小畜言懿文德、不過文章纔藝之末而已。此則就道德性命言之。
初九。有厲利已已、止也。乾之三陽爲艮所止、初九爲六四所止。若恃其陽剛而銳於進往、必有危、故利於止也。他卦取陰陽相應爲吉、此取其能畜。故外卦以畜止爲義、內卦以自止爲義。獨三與上畜極而通、則不以止言也。以自止爲義者以陰陽言、若君子之受畜於小人。以畜止爲義者以上下言、若有位之禁止強暴。
象曰。有厲利已、不犯災也。
自止則不犯災。
九二。輿說輹。
輹、車傍橫木。行則縛、止則脫、暫止旋起之義。輹脫則車破敗、輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。蓋九二亦爲六五所畜、以其剛中、故能自止而不進。乾有輿象。互兌爲毀折、故有脫輹之象。
象曰。輿說輻、中無尤也。
以其剛而得中、不至於過。
九三。良馬逐。利艱貞。曰閒輿衛。利有攸往。
三以陽居健極、上以陽居畜極、畜極而通之時也。乾爲良馬、與上之陽合志、三互震爲作足之馬、故有良馬逐之象。然恐其過則銳進、故戒以利於艱貞。而日閒習其輿衛、則利有攸往也。輿者、任重之物。衛者、應變之具。乾有輿象。陰爻兩列在前有衛象。以人事言。君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。以一身應天下之變者、衛也。必多識前言往行之理、畜剛健篤實之德、以待時而動也。
象曰。利有攸往、上合志也。
陽志上進、且畜已極、故上不下畜三而合志上進也。
六四。童牛之牿。元吉。
童牛、未角之稱。牿、施橫木於牛角以止觸者。六四變離、牛象。應初、童牛象。互震木、施木牛角、爲牿之象。六四畜初、防之於始。禁惡於未形、爲力則易、故有防牛觸於未角之象。其佔爲大善之吉也。
象曰。六四元吉、有喜也。
喜其不勞而無傷也。
六五。豶豕之牙、吉坎爲豕。坎陽得乾之中畫、故有二亦有豕象。二之陽已長、而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊、是以得其機而可製。如豕牙之猛利、製其牙則力勞。惟豶去其勢、則剛自止。故亦吉、但不如四之元吉耳。又按、來註天下無齧人之豕。引埤雅雲、牙者、以杙繫豕也。此與童牛之牿衕例。
豶、走豕也。豶字與童字衕、牙字與牿字衕。互震木、有牙象。五變巽爲繩、有繫象。此說亦可存。
象曰。六五之吉、有慶也。
製惡有道、則不至於決裂、天下之福慶也。
上九。何天之衢。亨。
何字、程傳謂衍文。本義謂何其通達之甚也、驚喜之詞。今從本義。
艮爲徑路、天之衢則大通矣。艮本畜乾、乃畜極而通。三陽上達、在卦之上、故有天衢之象。始抑而今乃大通、故若訝之喜之。其亨可知矣。
象曰。何天之衢、道大行也。
賢路大開、君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通、則又理數之自然、不可強者也。然畜之所以大、恃艮上之一陽。乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。蓋唯所畜者大、則所通者亦大。故小畜之上九、畜道之成、反有徵兇之戒。而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。
頤頤卦、下震上艮。上下兩陽、中含四陰。上止下動、頤之象也。口所以飲食、故卦名頤、而取義於養。頤次大畜。按、序卦、物畜然後可養、故受之以頤。物既畜聚、必有所以養之、頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正、而極言養道之大。六爻下震動、多言求人之養。求養者多不正、故多兇。上良止、多言養人。養人者多得正、故多吉。此全卦六爻之大旨也。
頤。貞吉。觀頤。自求口實。
頤、口旁也。卦取頤之象、而口之食物、所以養也、故取養之義。頤中有物曰噬嗑、恐言其所養、故不取養義。頤中虛未受外物、則當擇其所養、唯正則吉也。觀頤、本義謂觀其所養之道、就養德言。自求口實、本義謂觀其所以養身之術、就養身言。觀其養德者、果出於聖賢而不入於他途。養身者、果合於理義而不害於飢渴。則得正而吉矣。今時解皆從之。
然按、正義及程傳皆以爲觀其養人及自養。今觀彖傳、語意近之。則所謂觀頤者、觀其所以養人、不可不得其道。所謂自求口實者、求其所以自養、不可徒狥其欲也。自養者小、養人者大。故彖傳極其義於天地聖人、則養人之義不可無。又自養有道、則不以口腹累其心志。雖言養身、而養德之意已在其中。不必以觀頤爲養德也。
彖曰。頤、貞吉、養正則吉也。觀頤、觀其所養也。自求口實、觀其自養也。
觀彖傳所養自養、作養人自養爲是。君子在上足以養人、在下足以自養。卦中上下二陽爲卦之主爻。所養指上九、自養指初九也。
天地養萬物、聖人養賢、以及萬民。頤之時義大矣哉。
此極言養道之大、皆得其正者也。天地之於萬物、無庸區別。陰陽運行而萬物各遂其生。一出於正而已。若不正、則二氣繆戾、何以養萬物乎。
聖人之養人、不能家賜而人益之也。必擇賢纔、與共天祿。使之施澤於天下、是養賢以及萬民。亦一出於正而已。若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。此極言養之大、故專就所養言之也。
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語、節飲食。
帝出乎震、萬物得養而生。成言乎艮、萬物得養而成。所以取於養也。
言語飲食皆頤之動。慎之節之、法艮之止也。慎言語所以養德、節飲食所以養身。此則專就自養言之。已得其養、然後可以及人也。彖傳言養之大者、故極其所養、至於萬物天下。象傳言養之切者、故先其自養、而始於言語飲食。要皆出於正者也。
初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。
上宜養下、然陽又宜養陰。初陽在下、不能養人、故以自養言之。靈龜、不食之物。朵、動。朵頤、食物之貌。離體中虛爲龜、全卦有靈龜象。
我指四也。上三爻主養人者。初與四正應、宜待養於四、不宜兇者。然陰則待養、陽宜養人。初九陽剛在下、不能養人、猶當善於自養。乃以震體而上應六四之陰、有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養、不求養於外、養之得正者也。朵頤則貪慾而易其清除摻、養不以正、宜其兇矣。
象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
陽剛以能養人爲可貴。今乃不能自養、至爲欲所累、不足貴也。
六二。顛頤。拂經。於丘頤。徵兇。
上之養下、理之常經也。然陰不能自養、必欲從陽求養。今二求養於初、則顛倒而違於常理矣。上九最高、有丘象。二求養於上、則非正應、往必取兇矣。六二在他卦爲柔順中正、在頤則爲動於口體。上動於下、下動於初、皆自養之不以正者也。
象曰。六二徵兇。行失類也。
拂經之義易明、不必言矣。於丘頤乃曰徵兇者、以上非正應、失其類也。本義兼初爻言之、似不必。
六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。
三與上爲正應、待養於上、得頤之貞者也。然自處不中不正、居動之極、是媚上以貪求而無厭者。拂頤之貞矣、其佔必兇。互得坤、有十年之象。不中正而妄動、無所往而利者也。蓋全彖以正而吉、三不中正故兇。
象曰。十年勿用、道大悖也。
不中正而妄動、大悖頤養之道也。
六四。顛頤。吉。虎視眈眈。其欲逐逐。無咎。
上三爻皆以養人言之、而陰宜待養於陽、四與初又正應、故程傳本義皆謂此爻求養於下以養人者。時解從之、作大臣用賢以養民之義。然以虎視爲四、則爻中未見養人及施下之象。於象傳上施之言不合。今從蘇傳、作以四養初爲順。蓋上宜養下、陽宜養陰。以上下之位言之、二求養於初固顛頤。以陰陽之義言之、初求養於四亦顛頤也。但四居初之上、所處得正、又爲正應。自初而言之。則初之見養於四爲兇。自四而言之。則四之能養初九爲吉。初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。六四順其所欲而致之、逐逐焉而來。不失以上養下之正、咎可無矣。綜卦本不宜取象。但自四視初、則震反爲艮、故初有虎視之象。
象曰。顛頤之吉、上施光也。
按、蘇傳謂六四於初爲上。六四之所施、可謂光矣。今按、施固在四、不妨兼上爻言之。蓋上爻、物所由以養。六四與上衕體。四所以逐逐能繼者、亦賴與上衕體、得以恩施及下也。以人事言。五、君也。上、相也。
四則奉令行政之大臣。膏澤下於民者也。
六五。拂經。居貞吉。不可涉大川以上養下、常經也。六五以陰居尊、不能養人、反賴上九以爲之養、拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以爲養、又艮體之中、故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所爲、故又有不利涉大川之象。六二拂經而兇、此拂經而猶吉者。二動體、貪求於人以自養、則失正而兇。五止體、雖不能養人、而能用人以養人、則正矣、故吉。時解作君用賢養民、近之。
象曰。居貞之吉、順以從上也。
能從上九之賢、以養天下故也。
上九。由頤。厲吉。利涉大川。
六五順上九以養人、是物由上九以養也、故曰由頤。然位高任重、易失之專、故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下、可以濟變者也。
象曰。由頤厲吉、大有慶也。
言天下被其澤也。全卦言自養養人、皆貴於得正。六爻以上下之勢言之。則在上宜養人、在下則不能。故上三爻多言養人、而下三爻多言自養。
以陰陽之分言之。則陽能爲養、而陰待養於陽。故初上有養人之纔、而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上、又有陽剛之德、六五藉之以養天下者、故最吉。初九其位雖不能養人、其陽剛猶可以自養。乃動於四而自養、併失其正者也、故兇。四五雖不能養人、而能資人之養、又推以養人者也。
故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。二三既待養於人、又急於求賢[文瀾本“賢”作“養”]、則自養之大遠於正者也、故其兇又有甚於初矣。要之。自養得正、然後可以養人。君子必由慎言語節飲食以爲自養之功。極之至如天地之養萬物、聖人之養賢、以及萬民、以盡所養之道、庶有得於頤卦之旨矣。
大過大過、下巽上兌。澤以潤木、乃至滅木、有大過之象。陽大陰小。中四陽極盛、初上二陰不能勝。大者過也、故名大過。大過次頤。按、序卦、頤者、養也。不養則不可動、故受之以大過。凢物養成、而後所動者大。
非常之事、大過於人、由於所養者大、大過所以次頤也。又六十四卦次序多由相綜。惟乾與坤錯、坎與離錯。此則澤風與山雷相錯、下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過、而二五得中。內順外說、其道可行。故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者爲善。而過剛過柔者皆兇。二四爻剛而位柔、故二利而四吉。初爻柔而位剛、故無咎。三五重剛而三又不中者也、故三兇而五醜。至上則以柔居柔、過於柔者也、故兇。大抵剛柔相濟、則有大過人之纔、行大過人之事。否則、過於剛過於柔、皆失之於過者也。
此全卦六爻之大旨也。
大過。棟橈。利有攸往。亨。
大、陽也。四陽居中過盛、故爲大過、上下二陰不能勝。又卦之大象坎。坎爲棟又爲矯揉、故有棟橈之象。然二五得中、內巽外說、有可行之道、故所往皆亨也。既有棟橈之象、而又利於往而可亨者。有陽剛之纔、則雖當甚危之時、無不可爲之事。此所以大過乎人也。
彖曰。大過、大者過也。
謂陽過也。此以卦體釋卦名義也。
棟橈、本末弱也。
本謂初。末謂上。弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。
剛過而中、巽而說行、利有攸往。乃亨。
以卦體言之、剛雖過而二五得中。以卦德言之、巽順而和悅以行。如此則不激於意氣、不拂於物情。調劑合宜、委曲盡善。所往皆利、乃可亨也。乃者、難之之辭。
大過之時義大矣哉。
以大過人之材、立非常之大事、創不世之大功、成絕俗之大德、唯其時爲之。無其時、不可過。有其時無其纔、不能過也。
象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼、遯世無悶。
澤以潤木。而今滅沒之、大過之象也。君子之行、不求衕俗而求衕理。
天下非之而不顧、獨立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔、遯世無悶也。此皆大過人之行也。
初六。藉用白茅。無咎卦以棟橈爲象、初則本之弱者。然但以棟橈爲言、則天下事付之不可爲矣、故又因爻取象。巽爲木、有茅象。初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。初六以陰居陽、雖弱猶癒於上。又大過之初、居事之始。苟能過於謹慎、猶可自全。如木中剛本柔、苟錯於地、或致缺折。藉以白茅、庶幾無傷。以其能畏懼、故得無咎也。
象曰。藉用白茅、柔在下也。
下柔承剛、當過於慎也。
九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。
稊、根之榮於下者。女妻、年之少者。九二陽之過、有枯楊象。二三四互純乾、有老夫象。初陰在下、有女妻象。既處於陰、又與初比、得陰之滋。有稊根復秀、女妻得遂生育之象。其佔無不利也。此剛資於柔以成務者也。
象曰。老夫女妻、過以相與也。
二剛之過、得初陰以相與、以成天下之事也。
九三。棟橈、兇。
三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。全卦弱在初上、乃於三言棟橈者。蓋以剛居剛、又與上應。上以柔居柔、既不能勝。三過剛必折、是故橈者在三。此大臣之過於剛、而不勝其任者也。
象曰。棟橈之兇、不可以有輔也。
剛強之過、不能取於人、人亦不能輔之。
九四。棟隆。吉。有他。吝。
九四在三之上、以剛居柔。上與初應、以柔居剛。剛柔相濟、以成天下之務者也。故其棟橈有隆起之象、而佔則吉也。有他吝、反言以決之。
謂當大過之時、必剛柔相濟、如四乃可。不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。
象曰。棟隆之吉、不橈乎下也。
四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不致橈折矣。本義以應初爲有他、以不係於初爲不撓。然細觀全卦、以陽之過而有棟橈之象。蓋凡物以過剛而遇過柔、必有橈折也。三四皆棟象、而三獨言橈、以三之過於剛也。初上本末皆弱、而上獨最兇、以上之過於柔也。三以應上得兇、則四以應初得吉可知矣、故不必以應初嫌也。
九五。枯楊生華。老婦得其士夫、無咎無譽。
九五亦陽之過、有枯楊象。陰爻在上、以五變爲震、震爲、有華生於枯楊之象。五陽爻、變爲震、又少於上、有士夫象。比於上六、有爲老婦所得之象。蓋陽爻爲夫、陰爻爲婦。又以爻之上下分老少、取象不可易也。陰雖過極、得陽不爲無益、故亦無咎。蓋陰欲陽、非陽之咎也。然二之老夫女妻、以剛爲主而柔輔之。五之老婦士夫、則以柔爲主、而剛反輔之矣、何譽之有。
象曰。枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可醜也。
枯楊生華、旋即枯矣。老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。
上六。過涉滅頂。兇。無咎。
兌爲澤、涉水之象。一變爲乾、爲坎、又居最上、有過涉於水、滅沒其頂之象。其兇甚矣、而得無咎者。四陽方過盛、上以陰爻居位。陰不敵陽、自其分也。如棟之橈、必自其最弱之處橈折。理勢固然、無足怪者。
以人事言之。則當大過之時、纔弱不能自濟。然理窮勢極、殺身成仁、於義爲無咎也。
象曰。過涉之兇、不可咎也。
事雖無濟、理勢當然、不可咎之也。全卦以陽過乎陰、取棟橈之象。
大過不能無橈。卦中二五、陽皆在中、故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟、以適乎中。然後當大過之時、不至於有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者兇。陽剛在上爲主而陰柔輔之者宜、陰柔在上爲主而陽剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔、又居最上、故兇。初以柔居剛、又所處下、故無咎。三四皆象於棟。然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。三以剛居剛、以自下而附上之柔、故兇。五以剛居剛、又自下而上比於上、故醜。二以剛居柔、在上而取初之比、故利。人當大過之時、必以剛爲主、以柔爲輔。非剛無以任天下之重、非柔無以成天下之功。在下位、則當柔而能剛、敬以承[文瀾本“承”作“成”]上、庶幾白茅之義。
身上上位、則當剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛、反上附於陰、不兇必醜。若柔弱已極、而居最上、唯有取兇而已。
坎坎卦、一陽陷於二陰之中。陽實陰虛、上下無據、爲坎陷之義、故卦名坎。坎次大過。按、序卦、物不可以終過、故受之以坎。坎者、陷也。
理無過而不已、過極必陷、坎所以次大過也。坎爲險陷。全彖取一陽在中、以爲內實有常。剛中可以有功、時世有險而此心無險、故雖險而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉。二五雖剛中、而皆在險中。五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽爻起義。三四在陽爻之中、猶癒於初上在陽爻之外。三以失位乘陽而無功、四以得位承陽猶得無咎。
若初上則在兩陽之外。初居險之下、而上居險之極、故兇爲最甚。此六爻之大略也。
習坎。有孚。維心亨。行有尚。
習、重習也。坎、險陷也、水象。陽陷陰中、外虛內實、險陷之象。
此卦上下皆坎、是爲重險、故言習。乾坤六爻衕一爻、可不言習。坎卦序在六子之先、此言習、而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明、有有孚心亨之象。世可險而心不可險、身可陷而心不可陷。誠信在中、則安於義命而不僥倖苟免。此心有主、不爲利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢、取必於理、而行自必有功、此所以爲處坎之道也。
彖曰。習坎、重險也。
危難洊至、險而又險也。此釋卦之名義。
水流而不盈、行險而不失其信。
水流足此通彼、無有盈溢。雖奔突險阻、專赴於壑、而不失不盈之信。
蓋水性趨下、不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。
維心亨、乃以剛中也。行有尚、往有功也。
二五以剛在中、實心無累、何往不通。如是而行、必有功也。蓋坎以能行爲功。若止而不行、則常在險中矣。
天險不可升也、地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。
不可升、無形之險。山川丘陵、有形之險。王公因有形之險爲無形之險、是謂人險。坎卦四陰二陽。二陽、中實之象。體水之德、爲有孚心亨、處險之道也。四陰、險陷之象。因坎之形、而設險守國、用險之方也。往有功以上、皆言處險之道。此則言用險之方。
象曰。水洊至。習坎。君子以常德行、習教事。
水流不已、以成大川。人學不已、以成大賢。君子於己之德、務於常久。於教人之事、務於熟習。
初六。習坎。入於坎窞、兇。
坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下、其陷益深、故其象佔如此。
象曰。習坎入坎、失道兇也。
深入於險、失出險之道也。有孚心亨、所謂道也。
九二。坎有險。求小得。
處重險之中、未能自出、故爲有險之象。然剛而得中、故有求而小得之象。
象曰。求小得、未出中也。
雖有剛中之纔、未能出坎中之險。
六三。來之坎坎。險且枕。入於坎窞。勿用。
陰柔不中正、而履重險之間、來往皆險、前險而後又枕於險之象。其陷益深、不可用也。初入於坎窞則曰兇、此曰勿用。初不可出、此猶可出也。
象曰。來之坎坎、終無功也。
未有出險之道。
六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。
貳、副貳之意、益之也。牖、室之所由以明者。坎有酒食之象。四變互巽木、樽簋之象。互離中虛、有瓦缶及牖象。按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、復以瓦缶爲副樽。按、來註、一樽之酒、二簋之食、樂用瓦缶。
覺來註爲順、且與象傳合。總言當險難之時、不事多儀而尚誠實也。自牖、言不由正道、因其所明者而進結之。蓋當艱險之時、不能直致、自間道以上達也。六四居大臣之位、處險之中。本其至誠、因君之所明者委曲獻納。
則雖歷艱險而終得無咎也。
象曰。樽酒簋貳、剛柔際也。
本義謂無貳字。人情衕樂則相猜、共患則相倚。四與五比、君臣相接。
在險難之中、不事煩文。以誠相曏可以上達、將出於險矣。
九五。坎不盈。只既平。無咎。
九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。只、至也。以陽剛中正居尊位、上止一陰、勢將出險、有既平之象。不盈猶有險也、既平則無險矣。二居重險之中、故有險。五出重險之外、故既平。將出於險、可無咎矣。
象曰。坎不盈、中未大也。
剛中居尊、宜濟。天下之險。乃猶在坎中、有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。大有柔能統剛、坎則剛猶陷於柔也。
上六。係用徽纆。寘於叢棘。三歲不得。兇。
三股曰徽。兩股曰纆。皆索名。叢棘、獄牆所設。坎爲刑獄。上變巽爲繩。上六以陰柔居險極、故有此象。周禮司圜收教罷民。能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。三歲不得、罪大不能改者也。佔者得之、則不能出險可知。
象曰。上六失道、兇三歲也。
三歲、久之極。所以至此者、失處險之道也。全卦二五中實、故有有孚心亨之象。然處險之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下、但可小得。五在險上、則既平也[文瀾本“也”作“矣”]。初以最下而兇。上以險極而甚。三以處前後險之間而勿用。惟四際五、僅得無咎。
然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。
離離卦、一陰麗於上下之陽、有附麗之義。中虛有光明之義。離、麗也、明也。於象爲火、體虛麗物而明者也。又爲日、亦麗天而明者也。故卦名離。離卦次坎。按、序卦、坎者、陷也。陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。陷於險難之中、必有所附麗。理之自然、離所以次坎也。又按、上經終於離、下經終於既濟未濟。六十四卦以乾坤爲首、而坎離居其中。蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。天一生水地二生火。坎藏天之陽中、受明爲月。離麗地之陰中、含明爲日。坎爲水而司寒、離爲火而司暑。坎爲月而司夜、離爲日而司晝。故先天之圖乾南坤北、後天則離南而坎北。
坎離爲乾坤之繼體、此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身爲小天地。以心腎分屬坎離、而其功用取於水火之既濟。蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正爲吉、六爻以二陰爻爲主。二中正而五非正、故不如二。其四陽爻則從陰爻起義[文瀾本“義”作“意”]。初上在陰爻之外、勝於三四在陰爻之中。三日昃而四焚如、以在二五兩陰之內也。初能敬而上出徵、以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對、故爻象之吉凶亦相反也。
離。利貞。亨。畜牝牛。吉。
離之爲麗、猶亂之爲治、以陰麗於陽也。物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫、牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行、故爲牝馬之行。離以二五附乾而居、故當爲牝牛之畜。蓋所麗得正則亨、又當柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對、故其義其佔皆相反。蓋坎之明在內、當以剛健行之於外。離之明在外、當以柔順養之於中。坎水潤下、癒下則陷、故以行爲尚。離火炎上、癒上則焚、故以畜爲吉也。
彖曰。離、麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。
日月麗天、以氣麗氣而成明。百穀草木麗土、以麗形而成文。君臣上下皆有明德、而處於中正、則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。
柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。
二中正、五中而不正。中正、統言之。此以卦體釋卦辭也。
象曰。明兩作、離。大人以繼明照於四方。
明兩作、兩明相繼而起也。繼明、猶以聖繼聖也。前言重明、以上下言之。取象於君臣。此言兩作、以先後言之。取象於帝王之父子。若以人事言之。則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。洞達事理、光被四表、照於四方之義也。
初九。履錯然。敬之無咎。
剛明在下、其性炎上。剛則、明則察。二者襍於胸中、所履交錯之象。能敬則心有主、不至於錯、可以無咎矣。火在下而未上炎、猶有可製。
雖戒佔者之辭、亦其象然也。
象曰。履錯之敬、以闢咎也。
剛明而不妄動、咎可闢矣。
六二。黃離。元吉。
黃、中色、坤爲黃。離中爻乃坤土、有黃象。柔麗乎中而得其正。以此事君、將順而能匡救。以此治民、渾厚而能精明。上可正君、下可成化。
純臣之道、大善而吉之佔也。
象曰。黃離元吉、得中道也。
言中而正在其中矣。
九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。
重離之間、前明將盡、有日昃之象。離中虛缶象。互五爲兌口、歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理。鼓缶而歌、安常以自樂可也。不然而徒以大耋爲嗟、則窮蹙以死而已、故兇。蓋數之所至、當安於命也。
象曰。日昃之離、何可久也。
求人以繼其事、退處以休其身可也。
九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。
前明盡而後明忽迫、有突如其來如之象。其炎正盛、焚如之象。履非其位、逼近至尊、勢不能終、死如之象。無應無承、衆無所容、棄如之象。
象曰。突如其來如、無所容也。
無所容總釋上文、舉突如句可該。
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。
以柔順剛、不得其正、而迫於上下之陽。互卦兌澤之流、兌口之開、故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼、故佔得吉也。
象曰。六五之吉、離王公也。
居王公之位而知憂懼、故吉也。三前明將盡、則不宜爲大耋之嗟。五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。
上九。王用出徵。有嘉折首。獲其匪醜。無咎。
離爲甲冑戈兵、故有出徵之象。上九爲五所麗、有王用之之象。有嘉、言有嘉美之功。折首、但誅首惡也。獲匪其醜、言不及其徒衆也。陽剛在上、有出徵有嘉之象。離爲科上槁、折首之象。剛明在上、所照及遠、有折首不及其醜之象。如此則威震而刑不濫、何咎之有。
象曰。王用出徵、以正邦也。
寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。全卦以居中得正、有可亨之道。而以柔順自處、自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德、故爲最吉。五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上、在下則有勢易製、在上則其明及遠、所以皆無咎。若三處前明之盡、四居後明之逼、則兇不待言矣。
周易淺述捲三欽定四庫全書周易淺述捲四翰林院編修陳夢雷撰鹹鹹卦、下艮上兌。取相感之義。兌少女。艮、少男也。男女相感之深、莫如少者。又艮體篤實、兌體和說。男以篤實下交、女心說而上應、感之至也。故名爲鹹。下經首鹹。按、序卦、有天地然後有萬物、有萬物然後有男女、有男女然後夫婦、有夫婦有父子、有父子然後有君臣、有君臣然後有上下、有上下然後禮義有所錯。天地、萬物之本。夫婦、人倫之始。
所以上經首乾坤、下經首鹹、繼以恆也。又按、繫辭、天地定位、山澤通氣。位欲其對待而分、故天地分爲二卦。氣欲其流行而合、故山澤合爲一卦也。全卦取男女夫婦之義、唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體、自拇而腓而股。上卦象上體、自心而背而口。拇腓股隨體而動、應感者也。
晦不能思、無感者也。口以言爲說、不足以感人者也。皆不能盡感之道。
唯心爲感之主。乃無心者無所感、有心者憧憧往來亦不能以爲感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。
鹹。亨。利貞。取女吉。
鹹、感也。不曰感而曰鹹。鹹、皆也。無心之感、無所不感也。所謂寂然不動、感而遂通天下之故者。若有心於感、則非易之道矣。故卦名鹹。
艮以少男先下於兌、感之專也。兌以少女而悅少男、應之至也。男先下女、得男女之正。感則必通、故佔爲亨。然必貞而取女則吉。若不以正、則失其亨而所爲皆兇矣。又按、八卦各有正位。艮在三、兌在六。艮屬陽三、則以陽居陽。兌屬陰六、則以陰居陰。男女皆其正、故曰貞吉。
彖曰。鹹、感也。
本卦二體初陰四陽、二陰五陽、三陽六陰。皆陽感陰應、陰感陽應。
六畫皆相與、卦之名義由[文瀾本“由”作“如”]此。
柔上而剛下、二氣感應以相與。止而說、男下女。是以亨、利貞、取女吉也。
以卦體言之、兌柔在上、艮剛在下。六畫陰陽相應。以卦德言之、艮止則情專、兌說則應切。以卦象言之、少男先下於少女。柔上剛下、感應相與、所以亨也。夫婦之道、止而不說則離、說而不止則亂。止而說、所以利貞也。婚姻之道、無女先於男、必女守正而男先下之、所以取女吉也。
天地感而萬物化生、聖人感人心而天下和平。觀其所感、而天地萬物之情可見矣。
天地無心而成化、一自然之運也。聖人有心而無爲、一至誠之理也。
誠能動物。人心之和平、一至誠之理也。誠能動物。人心之和平、一至誠所感、非邀結之爲也。分言之。天地自天地、聖人自聖人。合言之。則天地之翕闢、即聖人之呼吸。天地之慘舒、即人之哀樂。故有感必通、天地萬物之情所衕也。寂然不動者性[文瀾本“性”作“心”]、感而遂通者情。
即有感必通之道。引伸之而情可見矣。
象曰。山上有澤。鹹。君子以虛受人。
澤性潤下、土性受潤。澤之潤有以感乎山、山之虛有以受乎澤、鹹之象也。山上有澤、氣以虛而通。人心以虛而受、虛受則能感矣。若心之不虛、私意先入爲主。雖投之不受、感通之機窒矣。
初六。鹹其拇。
拇、足大指也。卦取男女之感。六爻皆以人心取象。初在下、有拇之象。拇非能感人者、特以人身形體上下、象所感有淺深耳。拇隨足而動、欲進未能。初感於最下、所感尚淺。以其未至妄動、故不言吉凶。
象曰。鹹其拇、志在下也。
初與四正應。雖所感尚淺、未遽動、而志知其在九四矣。
六二。鹹其腓。兇。居吉。
腓、足肚也。欲行則先自動、妄不能固守者也。二在下體之中、故有腓象。二與五爲正應、然君位非可妄動求感。二變巽爲入、則不待五之感而先動、躁妄故失之兇。然有中正之德、故能居其所、則吉也。又按、艮之六二曰艮其腓、象與鹹衕而不言兇。今鹹曰兇者、以動故也。能居、則如艮之本體、可以吉矣。
象曰。雖兇居吉、順不害也。
吉言居者、非戒之使不得感也。陰性本靜、艮體本止。順其本然、不累於欲、感可不害矣。
九三。鹹其股。執其隨。往吝三居下體之上、互巽有股象。執者、專主之意。股、主於隨足而動、不能自專者也。下二爻皆欲動。三以陽剛不能自守、欲應於上六[文瀾本“六”作“矣”）]上悅體之極。三往而從之、但主於隨。以人事言、猶君子說小人之富貴者、往必吝矣。
象曰。鹹其股、亦不處也。志在隨人、所執下也。
亦者、對下二爻而言。二爻陰、躁其動固也。三以陽剛居止之極、乃不自安處而但隨人。所守污下、不足言矣。
九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思九四居股之上、脢之下。三陽之中、心之象、鹹之主也。心之感物、必正而固、乃得其理。九四以陽居陰、非其正也。而曰貞吉悔亡、戒之也。
憧憧往來、謂一心計我之所以感、又計彼之所以應。有明道計功之意。初與四爲正應、有朋象。思者、心之用也。心不可見、故言心之用。九四心之象、鹹之主。若能正而固、則虛中無我、無所不感[文瀾本無“無所不感”四字]、無所不應而自然獲吉、悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私、則未免憧憧然於往來、不過其朋類從之。又安能廓然大公、物來順應而無所不通哉。
象曰。貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。
未感害、當從程傳、未爲私感所害也。憧憧往來、以私心相感、則感之道狹矣、故曰未光大也。
九五。鹹其脢、無悔脢、背肉。在心之上、而相背昧、無所知、不能感物者也。五在上卦之中、心之上、故以取象。然以其無私係也、故亦可以無悔。此卦諸爻皆動而無靜、五則靜而無動、皆非心之正也。僅以無私係而得無悔、非取之也。
象曰。鹹其脢、志末也。
孤孑絕物、所志已末。
上六。鹹其輔頰舌。
兌爲口舌。上六居卦之最上、故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之、三者相須、皆所用以言者。以陰居說之終、處鹹之極、無其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞、口舌容有感人之時。然其事已不足道矣、故兇悔吝、皆可不言也。
象曰。鹹其輔頰舌、滕口說也。
滕、騰通。馳騁其辭辯、以取說於人也。全卦以相感爲義。感之道莫大於男女、故彖以取女言之、而要於正則吉。感之用莫神於心、故六爻以四之心爲主、而要於正則悔亡。心有動有靜。靜而無動則脢也、不能感者也。動而不靜、腓也股也輔頰舌也、感之不以正者也。蓋上卦雖主於說、下卦則取於止。必也未感之先、心本於虛。方感之時、一出於正。所謂寂然不動、感而遂通者、庶得鹹之義矣。又按、蘇傳、鹹者以神交。夫神者將遺其心、況於身乎、身忘而後神存。心不遺則身不忘、身不忘則神忘。
故神與身非兩存也、必有一忘。足不忘屨、則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶、則帶之爲虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者、以其忘之也。道之可以名言者、皆非其至。而鹹之可以分[文瀾本“分”作“象”]別者、皆其粗也。是故在卦者、鹹之全也。在爻者、鹹之粗也。爻配一體、自拇而上至於口。當其處者有其德、德有優劣而吉凶生焉。合而用之、則拇履腓行心慮口言、六職並舉而我不知。此其爲卦也。離而觀之、則拇能履而不能提、口能言而不能聽。此其爲爻也。方其爲卦也、見爲鹹而不知其所以鹹。猶其爲人也、見其人而不見其體也。六體各見、非全人也。見其所以鹹、非全德也。是故六爻未有不相應者、而皆病焉。不兇則吝、其善者免於悔而已。此說可叅。
恆恆卦、巽下震上。取有常能久之意。彖傳取義有四。剛上柔下、一也。
雷動風應、二也。由順而動、事乃可久、三也。剛柔相應、乃理之常、四也。故卦名恆。恆次於鹹。按、序卦、夫婦之道不可以久也、故受之以恆。
恆、久也。鹹、夫婦之道。夫婦之道、終身不變者也。故鹹之後繼以恆也。
鹹少男在少女之下、以男下女、男女交感之義也。恆長男在長女之上、男尊女卑、夫婦居室之常也。論交感之情則少爲親切、論尊卑之序則長爲謹嚴、故兌艮爲鹹而震巽爲恆也。全彖以有常則亨、又貴於得正。以往兼不易不已二義、能盡乎恆之道者也。六爻雖上下相應、而皆於恆之義未盡。
初在下之下、四在上之下。皆未及乎恆者、故泥常而不知變。三在下之上、上在上之上。皆已過乎恆者、故好變而不知常。惟二五得上下體之中、似知恆之義者。而五位剛爻柔、以柔中爲恆。故不能製義、而但爲婦人之吉。
二位柔爻剛、以剛中爲恆。而居位不當、亦不能盡守常之義、故但可悔亡亾而已。蓋恆之道難言、必如彖所雲而後可也。
恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。
恆、常久也。常有不易之義、久有不已之義。字從心從一日、立心如一日也。人能常久其道、則可以亨通而無咎。然必利於得正、乃得常久之道而利於有所往也。利貞、有不易之意。利有攸往、有不已之意。
彖曰。恆、久也。剛上而柔下、雷風相與、巽而動、剛柔皆應、恆。
以卦體言之、艮剛上而巽柔下。名分之常。以卦象言之、雷震則風從。
氣化之常。以卦德言之、巽順理而雷動有爲。操行之常。又以卦體言之、六爻剛柔皆應。情理之常。此皆以釋卦之名義也。
恆亨、無咎、利貞、久於其道也。天地之道、恆久而不已也。
本義重貞字。按、文意宜重道字。道即貞也。言恆亨、無咎、而必曰利貞者。恆之義雖取於久、必久於其道也。天地之所以恆久不已者、道也。
若久而非道、則不得謂之貞矣、安得亨而無咎乎。
利有攸往、終則有始也。
久於其道、終也。利有攸往、始也。蓋一定不易之中、即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始、寒之終即暑之始。循環無端、所以可常可久。
故居恆而利於往也。此二節釋彖辭。
日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。
觀其所恆、而天地萬物之情可見矣。
此極言恆久之道、見恆之利於貞也。日月陰陽之精。以得天之道、往來盈虧而能久照。四時陰陽之氣。亦得天之道而變化之、故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道、皆出於正、故天下化之以成風俗。故恆有所以恆者、道也。即貞也。日月之久照、四時之久成、聖人之化成、皆以此也。
故曰天地萬物之情可見矣。
象曰。雷風。恆。君子以立不易方。
方、理之不可易者。巽性入而在內、雷性動而在外、雷風至變而不失其常。君子體之。常變經權皆不可易之理、非膠於一定之謂也。
初六。浚恆。貞兇。無攸利。
初與四爲正應、理之常也。然在下、未可深有所求。四震體、陽性動而不下、又爲二三所隔、應初之意異乎常（文瀾本“異乎常”作“甚微”）矣。初之柔暗不能度勢、巽性善（文瀾本“善”作“務”）入故深。以常理求之、爲浚恆之象。如是則雖貞亦兇、而無所利矣、況爻象本不正乎。
象曰。浚恆之兇、始求深也。
交際之道、自有淺深。交始而遽以深望之、豈常理哉。
九二。悔亡以陽居陰、本當有悔。以久於中道、故悔可亡。
象曰。九二悔亡、能久中也。
過不及皆不能久。可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中、中者可以兼正也。
九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。
位雖得正、然過則不中、志從於上而不能久。蓋巽爲不果、又爲躁卦、故有不恆其德、或承之羞之象。承、進也。或者、不知誰何。人得而進之以羞也、如是則雖正亦吝矣。
象曰。不恆其德、無所容也。
過剛、又介二剛之間、進退無所容也。
九四。田無禽。
坤爲衆。四變坤有田象。應初巽爲無禽象。師六五變坎中實、所應又剛、故爲有禽。此變坤陰虛、所應又柔、故有無禽之象。以陽居陰、已非其位。所處不中、震體好動。曲學異端返之身心而無益、措之天下而無功者也。
象曰。久非其位、安得禽也。
以陽居陰、非所久而久也。九二亦非位而悔可亡、此則不然者。又中與不中之辯也。
六五。恆其德。貞。婦人吉。夫子兇。
以柔中而應剛中、陰柔之正、有恆其德貞之象。五變兌爲少女、婦人之象。以柔爲恆、婦人之道、非夫子所宜。故婦人得此爻則吉、在夫子則兇也。
象曰。婦人貞吉、從一而終也。夫子製義、從婦兇也。
婦人從一夫而終、無專製之義。夫子剛斷、以義製事。乃柔順而從婦道、則兇矣。
上六。振恆。兇。
以一卦之極言之、居恆之極、不能常矣。以上卦之極言之、處震之終、過於動矣。以上六之一爻言之、質陰柔不能固守居上、又非所安矣。故有震動其恆之象、而其佔則兇也。
象曰。振恆在上、大無功也。
居上必有恆德、乃可有功。躁動如此、安能有所成乎。曰大無功、上無益於國家、下不利於生民也。恆卦象甚善、而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位、陰陽得失各有不衕。大抵或守常而失之拘、或厭常而失之躁。皆不能中正以盡乎恆之義。初四皆守常而拘者也、而初之兇甚於四。三上皆厭常而躁者也、而上之兇甚於三。二五皆中而不正、故五有不能製義之兇、即二亦僅悔亡而已。盡恆之義、必如彖之所雲乎。
遯遯卦、艮下乾上。二陰浸長、陽當退避。又乾陽外往而艮能止、有違遯之義。故爲遯。不言退而言遯者、退但有退後之義、無避去之義故也。
遯卦次恆。按、序卦、恆者、久也。物不可以久居其所、故受之以遯。久則有退去之理、遯所以次恆也。全彖以君子能遯、則身退而道亨。小人則不可以陰之浸長、而遽迫於陽。此全彖之大旨也。六爻獨二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽、二乃卦之所以爲遯者、故[文瀾本“故”作“故其”]遯之意至堅。而不言遯、恐其迫陽也。遯貴速而遠。三近二、故有係。四應初、故有小人之戒。五得中、爲嘉遯。上最遠、爲肥遯。獨初與衕體而在衆陽之後、則又以不遯免災。故當遯之時、不可不見機遠去也。
遯。亨、小利貞。
遯卦陰浸長而陽避、六月之卦也。亨指四陽而言。知時而遯、故身雖退而道亨。小利貞、程傳謂不可大貞而尚利小貞。本義以小爲小人言。小人當利於守正、不可以浸長而迫於陽也。今按、此句宜指二陰而言、本義爲是。蓋易雖爲君子謀、未嘗不望小人之爲君子。小而能貞、則亦君子矣。
當遯之時、君子固以遯而亨、小人亦以正爲利。諷君子而儆小人、亦扶陽抑陰之意。
彖曰。遯、亨、遯而亨也。剛當位而應、與時行也。
五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五、可以不遯矣。然二陰浸長、時不可以不遯。有知時而遯之能、所以致亨。
小利貞、浸而長也。
二陰浸長、而利於貞。不以勢之將盛而凌君子、小人之福也。
遁之時義大矣哉。
陰方長而處之甚難、時在天而義在我。不審時、不知遯。不斷以義、不能遯。去就大節所關、非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二。有贊其所係之大者、豫革之類是也。有嘆其所處之難者、大過遯之類是也。
象曰。天下有山。遯。君子以遠小人、不惡而嚴。
天不必遠於山也。乃山勢雖高、而天去之自遠。君子不必示惡聲厲色於小人也。乃小人雖近、君子遠之自嚴。不惡者、待彼之禮。嚴者、守己之節。遠小人、艮止之象。不惡而嚴、乾剛之象也。
初六。遯尾。厲。勿用有攸往。
遯而在後、尾之象。其勢已危、欲往不及。然在下無位、所居不正。
無德無位之凡民、遯亦無益。晦處靜俟、庶可免耳。
象曰。遯尾之厲、不往何災也。
不往、即晦藏之意。初所居非貞、不往即其貞也。
六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。
二陰迫陽、卦之所由以遯者、而艮爲手、有執之之象。二居中陰畫、黃牛象。本義謂二以中順自守、志在必遯、人莫能解、故有此象。然卦以陽遯陰、故陽爻皆言遯、二陰不必言遯。蓋二、陰也。勿迫乎陽、必堅其交五之志而不可解。此說雖與本義悖、而與彖小利貞句相應。
象曰。執用黃牛、固志也。
舊說謂志之固、非外物所能移也。此爻卦之所以爲[文瀾本“爲”作“謂”]遯而不言遯、蓋未行而志之決、實由於此也。今作固其交五之志。
蓋君子皆遯。小人豈能自存、小人得志能固留君子、小人之貞也。
九三。係遯、有疾厲。畜臣妾。吉。
二陰迫陽、陽宜遯矣。然三與陰近、又艮體爲止、故有遯而有所係之象。艮爲閽寺、有臣妾象。君子不可有所係於小人。若臣妾之屬、則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之、則亦不使侵逼於陽矣。
象曰。係遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
當遯而係、勢必困憊矣。臣妾畜之則吉、非可使之幹預大事也。一作臣妾最易係戀、畜養之則可。若出處去就之大事、則不可有所係也。此二意宜兼。
九四。好遯。君子吉。小人否。
下應初六、有情好之象。而乾體剛健、能絕之以遯之象。惟以義製欲、剛克之君子能之、小人不能。故佔者君子得之則吉、小人則否也。
象曰。君子好遯、小人否也。
小人有係戀之私、必不能自克也。
九五。嘉遁。貞吉。
陽剛中正、下應六二、亦柔順而中正。然不以相應而有所係、遯之嘉美者也。佔者能正則吉矣。五雖君位、而遯非人君之事、故不以君言。此君子未見疎於小人、而能與時偕行。超然遠引、可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚於嘉、遯亦於三言係於五言嘉。蓋非正應而相暱曰係、以中正而相應則曰嘉也。
象曰。嘉遯貞吉、以正志也。
九五嘉遯、無係無執無好。不事於外、正在我之志而已。二以陰應陽、其志當固。五以陽應陰、其志當正。
上九。肥遯。無不利。
肥者、寬裕自得之意。陽道常饒、或損者、陰剝之也。以陽剛居卦之外、去柔最遠。高而能應剛而無決、無有疾憊、故稱肥焉。而佔無不利也。
象曰。肥遯無不利。無所疑也。
剛健決去、無所復疑。有係者憊、無疑則肥矣。全卦雖主於遯。然下三爻艮體主止、故爲不往爲執爲係。上三爻乾體主行、故爲好遯爲嘉爲肥。
蓋四陽以遯爲亨、二陰以不迫陽爲貞。三雖陽而艮體、不免於係。故欲盡彖遯亨之義、唯乾之三爻用可言之。
大壯大壯、乾下震上。四陽盛長、大者壯盛、故爲大壯。乾剛震動、以剛而動、大壯之義。又雷之威震於天上、大壯之象。故爲大壯。大壯次遯。
按、序卦、遯者、退也。物不可以終遯、故受之以大壯。遯爲違去、壯爲壯盛。消而復長、違去之後仍復壯盛。遯則必壯、大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言、唯利於得正。天地之情、亦不過正大而已。六爻當陽壯之時、多以處陰位爲美。九四乃壯之所以爲壯者、以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也、故貞吉。初三皆以剛居剛、躁進過暴、所以徵兇而羸角也。若上之二陰、則五以柔中受陽之壯、故可以無悔。若上以柔居柔、則以不能壯者而用壯、所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。
大壯。利貞。
大謂陽也。四陽盛長、大者壯盛、二月之卦也。陽壯則亨不待言、但利於正而已。六爻初三正而二四不正、而四爲成卦之主。喜其震動得時、又恐以剛動而失其正也、故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正、則小人得以凌君子、故遯言小者利於貞。陽之進不正、則君子不能勝小人、故大壯言大者利於貞也。
彖曰。大壯、大者壯也。剛以動、故壯。
以卦體言、四陽盛長。大者壯也。以卦德言、乾剛震動。所以壯也。
卦體則勢壯、卦德則理壯。此皆以釋卦之名義也。
大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
所以大者、以其正也。陽正陰邪、陽大陰小。若不正則非大矣。天地無不覆載、無不生成、其情不過正大。大者正、大字指陽。下正大二字就理言。雷在地中、天地生物之機未露、有以見天地之心。雷在天上、天地生物之心已達、有以見天地之情。
象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮勿履。
人之克己、能如雷在天上、則威嚴果決、非禮在所必去矣。曰勿履、猶禁止之辭。弗、則自不爲矣。雷在天上、聲勢之壯。非禮弗履、義理之壯。
初九。壯於趾。徵兇有孚。
初陽在下、當壯時而急於進、有壯於趾之象。徵兇有孚、言進必取兇也。此以剛居剛、剛之過者也。
象曰。壯於趾、其孚窮也。
言必困窮。
九二。貞吉。
以陽居陰、非正也。然所處得中、不恃其剛。使因中求正、非禮弗履、則吉矣。王註謂居中得位[文瀾本作“居得中位”）]以陽居陰、履謙不亢、是以貞吉。亦通。
象曰。九二貞吉、以中也。
中則不恃壯妄進也。
九三。小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
罔、宜如不思則罔之罔、冒昧而進也。過剛不中、當壯之時。在小人用之以爲壯、君子用之爲罔而已。血氣之剛、無禮之勇、雖以九居三、正亦危矣。三四五爲兌有羊象。三欲應上而隔於四。震爲竹木、有藩象。陽剛欲進、有角象。爲四所困、有羸象。此恃壯輕進而取困者也。
象曰。小人用壯、君子罔也。
小人之壯、非真壯也。在小人以爲壯、在君子則不過冒昧妄行而已。
其困不待言矣。
九四。貞吉悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹。
九四前二陰、震爲大塗。附[文瀾本“附”作“互”]兌爲附決、有潘決之象。輹、車之中幹也。輹壯則車強。四變坤、下乘三陽、有大輿壯輹之象。以陽居陰、疑於不正。所處非中、似乎有悔。然當壯之時、爲壯之主。以剛居柔、行不違謙。不極其剛、不失其壯。故凡事得正則吉、悔可亡也。所以然者、前臨二陰如藩之決、無阻隔之勢。後乘三陽、如輹之壯、有大行之具也。貞吉悔鹹九四衕。但在鹹爲不得其正、故有憧憧往來之戒。
在壯又爲不極其剛、所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中、爲六五正應所畜、故有脫輹之象。壯則九四在三陽之上、六五陰勢方衰、故有壯輹之象也。
象曰。藩決不羸、尚往也。
九二但能自守而已、四則可以往矣。
六五。喪羊於易。無悔。
全卦似兌、多取象於羊。羊性牴觸、外柔內剛。五又互兌、有羊象。
易、宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯。而六五無陽、以柔居尊、不能牴觸、或失其壯、有喪羊於易之象。然陽勢方盛、陰柔不敵、理之宜也、故亦得無悔。
象曰。喪羊於易、位不當也。
以陰居陽、又在尊位。過於畏縮、宜有所喪。
上六。羝羊觸藩不能退。不能遂。無攸利。艱則吉。
全卦有羊象。壯終動極、有觸藩不能退之象。質柔非壯、有不能遂之象。猶幸不剛、不敢妄進、有艱難自守之象。一變爲大有、有終得吉之象。
蓋以柔居剛、不能剛而強爲剛、則無利。若能量己詳審、猶可得吉也。
象曰。不能退不能遂、不詳也。艱則吉、咎不長也。
質本非剛、見剛之壯亦從之、不詳審故也。艱難自守、久則變矣、故雖有咎不長也。臨三變泰、大壯上變大有、故咎皆不長也。全卦當陽壯之時、必以正得吉、不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者爲吉、人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始、宜如二之貞吉、不宜如初之壯趾。
方壯之盛、宜如四之決藩、不宜如三之羸角。居壯之位、無壯之纔、因不免於有喪。處壯之極、有不敢恃壯之心、庶幾其終得吉。君子但當以正大爲心、不宜以用罔取困也。
晉晉卦、下坤上離。日出地上、進而益明。以綜卦言之、明夷之離在下。
今則進而上行、故爲晉。不言進而言晉者、進但有前進之義、無明之義。
晉則進而光明故也。晉次大壯。按、序卦、物不可以終壯、故受之以晉。
晉者、進也。既壯無止、理必進、以至於極。晉所以次大壯也。全彖取方盛明之時、以坤順之臣、上接離明之君。而君復以柔進居尊、是以有功臣受寵之象。六爻以五爲主、專取柔進之義。五自下而升、已進者也、故往吉無不利。下三爻皆欲進者、九四以剛間之、故有鼫鼠之象。三與五近、下接二柔、志在上行、衆莫能間、故悔亡。二去五漸遠、憂不得進、故愁。
初最遠於五、應四反爲所抑、故摧。上居卦之窮、無可進矣、故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。
晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。
晉、進也。康侯、能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶、言受賜之多。
畫日三接、言親禮之至也。坤有土有民、有康侯象。坤爲牝馬爲衆、有錫馬蕃庶象。離爲日爲中虛、坤爲衆爲文、有畫日三接之象。全卦明出地上、爲盛明之時。坤順附於離明、則君臣道合。六五柔中虛己之君。當明盛之時、臣以功進、君以恩接、故禮遇之隆如此。佔者得之、有是德者、宜受是寵也。
彖曰。晉、進也。
釋卦名義。
明出地上、順而麗乎大明、柔進而上行、是以康侯用錫馬蕃庶、晝日三接也。
以卦象言之、以離乘坤、明出地上。此賞罰清明之時也。以卦德言之、坤順麗乎離明。順德之臣附於大明之君也。以卦綜言之、明夷下卦之離、進而爲上卦之離。柔中此虛己之君也。康侯遇是時、有是德、遇是君、是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。
象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。
日本明也。然入地則晦、出地則明矣。人之德性本明也。物慾蔽之則昏、自強不息則昭矣。至健莫如天、君子以之自強。至明莫如日、君子以之自昭。程傳專就去蔽致知言之、然兼力行言亦可。蓋此即大學所謂明明德也。
初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。
居初應四、欲進者也。但所居既不中正、所應又不中正。四互二三爲艮爲止、有在下始進而見摧抑之象。與四正應、貞吉之象。互坎爲狐疑、罔字之象。坤土寬廣、初在下、有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位、使以人之未信而慼慼不能自安、則有咎矣。故摧如在彼、吾不可以不貞。罔字在彼、而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正、故戒以唯貞則吉。纔柔志剛非裕、故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正、以俟時者也。
象曰。晉如摧如、獨行正也。裕無咎、未受命也。
獨行正、言雖摧不可失其正也。寬裕以處、何以無咎。以未受君命、無官守言責故也。若已受命而不見信、則一日不可居矣。安得寬裕以曠其官乎。初居最下、應四不應五、有未受命之象。
六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。於其王母。
二與五非正應、三四五互爲坎爲加憂、故有欲進而愁之象。然二居中得正、故許以貞吉。又五以陰居柔尊、有王母之象。上下衕德、亦有受福之象。二不以應之有無爲吉凶、而以在我不失其正爲吉。故始雖若愁如、而終乃受福也。初與二、進身之始、皆言貞吉。初未有貞、言貞、勉之也。
二本貞、因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。
象曰。受之介福、以中正也。
二本中正、與初不衕、故得言受福也。
六三。衆允。悔亡。
三不中正宜有悔。然居坤體之上、與下二陰皆欲上進、是以爲衆所允而悔亾也。坤爲衆、有衆象。順之極、有允象。居下之上、衆陰之長、康侯之謂也。從此上進、則麗乎大明矣。故無摧愁之象、而不中正之悔可無也。
象曰。衆允之志、上行也。
上附於大明之君也。
九四。晉如鼫鼠。貞厲。
九四互二三爲艮、有鼠象。不中不正而居高位、三陰上進而己間之、貪位而忌能者。鼫鼠、田間食粟豆者、貪而畏人者也。其象如此、雖正亦危、況不正乎。
象曰。鼫鼠貞厲、位不當也。
不中不正、以間柔進之三陰、皆不當也。
六五。悔亡。失得勿恤。往吉無不利。
以陰居陽宜有悔矣。然以大明在上、下皆順從、故悔可亡也。當進之時、易生得失之心。大明之中而纔柔、易有得失之累。故戒以勿恤。言但當用其明於所當明、去其一切計功謀利之心。持此以往、自吉而無不利也。
三陰爲四所間、有失象。終與五合、有得象。離火無定體、或得或失之象。
互坎加憂、恤之象。五變不成坎、勿恤之象。變乾健行、往吉之象。五柔疑於進、故勉以往吉。失得勿恤者、立心宜然。吉無不利、又理勢之必然也。
象曰。失得勿恤、往有慶也。
心惟無私、乃自有慶。有純王之心、乃有純王之化也。
上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。
角、剛而居上者也。上九剛進之極、有晉其角之象。應三坤爲土、有邑象。離爲戈兵、有伐之之象。剛躁之極、他無可用、惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲、然以陽製陰、有必勝之勢、故吉而無咎。但離明在上、所照不遠。僅治小邑、則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰、此獨不足於剛。
四有鼫鼠之厲。上有貞吝之戒。所以然者、卦取柔進上行、離明以柔爲主故也。
象曰。維用伐邑、道未光也。
離體光明、今不能光被天下、而僅治一邑故也。全彖當明盛之時、有功德之臣、以柔順受寵於離明之君、晉道之盛者也。君子難進易退、故六爻宜柔而不宜剛、遯尾厲、惡其後也。晉其角厲、惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪、皆以剛而失者也。四陰爻。則在上者宜有得失勿恤之心、人自進附於我。在下者宜有寬裕貞正之守、我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎、已受命者則以貞而受福。而居下之上者、亦必由信友而獲上。
凡以柔進上行、道宜如此也。又按、需卦九五一陽在位、三陽在下卦反爲需。晉則以陰居五、三陰在下卦乃爲晉。則君子宜以剛德自強、而進退之際、宜柔順不宜剛躁。以可見矣。
明夷明夷、下離上坤。是入地中、明傷而暗。以人事言之、則昏君在上、明者見傷之時也。故爲明夷。明夷次晉。按、序卦、晉者、進也。進必有所傷、故受之以明夷。進之不已、必有所傷、理自然也。明夷所以次晉也。
全彖言處明夷之道、在艱難而不失其正。文王箕子、後世之法也。然以二體言之、則離明爲坤暗所傷。以六爻言之、則上一爻爲暗君、下五爻皆爲所傷。初去上最遠、垂翼而已。二傷股則害已深、而居中去上猶遠、故猶可拯也。三與上應、則以明而能去其暗者矣。四已入暗而淺、猶有可去之道。五則迫逐受傷、惟有自晦而已。此處明夷、隨其遠近淺深不衕如此。
明夷。利艱貞。
以全卦言、日入地中、明而見傷。以六爻言、下五皆爲上六所傷。佔者得此、在艱難委曲以守其正、亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。
彖曰。明入地中、明夷。
離日在坤地之下、此以卦象釋卦名也。
內文明而外柔順、以蒙大難、文王以之。
離明坤順、卦德如是。文王內有文明之德、不失其已。而外柔順以事紂、得免於禍。故雖見囚於紂而終得釋也。
利艱貞、晦其明也。內難而能正其志、箕子以之。
以六五一爻之義釋卦辭。內難、謂爲紂近親、六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者。而箕子佯狂受辱、故艱貞於箕子尤切。
象曰。明入地中。明夷。君子以蒞衆、用晦而明。
自昭明德、以治己也。用晦而明、以治人也。不以察察爲明、而寬容之中物情自照、用晦而明也。
初九。明夷於飛垂其翼。君子於行。三日不食。有攸往。主人有言。
離爲雉、有飛鳥之象。在下見傷猶淺、有飛而垂巽之象。行、往、皆去也。主人、所之之地主我者也。君子見幾而作、行而三日不得食。然寧不食、不可以不行、行重於食故也。所往之地主我者、或訝其去之早然寧[文瀾本“早然寧”作“非宜、是”]主人有言、不可以不往。君子之獨見、非衆人所知也。大全以爲伯夷太公之事、近之。
象曰。君子於行、義不食也。
去就以義、不食其實祿亦義也。
六二。明夷。夷於左股。用拯馬壯吉。
君臣一體、故明夷以人身取象。上爲首而四腹心、二股肱也。二變爲乾、有馬象。傷股、害於行矣。而左股、則傷未切。得馬之壯者、則救之速、可以去矣。蓋二較近於初、而猶有三四五之隔、故傷未甚而猶可救也。
所謂吉者、得免而已、非可有爲也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻、以脫羑裡之囚也。
象曰。六二之吉、順以則也。
居中得正、二之則也。
九三。明夷於南狩。得其大首。不可疾貞。
離居南爲戈兵、有南狩象。上失位而居最高。有大首象。九三以剛居剛、明之極而屈於至暗之下、正與上六爲應、故有嚮明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣、然此事間不容髪。天命已絕、則爲獨夫。一日之間天命未絕、猶爲天子。不可以爲正、而急疾行之也。離性暴、故戒之。此湯武之事也。
象曰。南狩之志、乃大得也。
志在救命去害、非利天下也。必有湯武之志乃可也。
六四。入於左腹。獲明夷之心。出於門庭。
坤爲腹。左者、隱僻之所、又右前而左後。六四隔六五、是五入其右、四入其左矣。四在坤體之下、四變互巽爲入、有入於左腹之象。陰偶爲門、互震爲足爲動、四柔而得正、居闇尚淺、有獲明夷之心出門庭之象。程傳謂邪臣以隱僻結君心、而後行之於外也。按、卦以明見傷。邪臣得意、非明夷之義。本義謂得意而遠去。然大臣去國非得意之事。大全以微子之行遯言之。微子、紂至親。故知紂幽僻之事、至悉知其心意、決不可輔、故去之也。
象曰。入於左腹、獲心意也。
凡人心腹中事難知。今入於左腹、已深知其心意也。
六五。箕子之明夷。利貞。
明夷以象暗主、高而失位者也。故於上九象君、而五不言君。然居坤之中、近至暗之主。衕體而親、宗臣之象。以柔居中、陰居陽位、自晦其明者、故爲箕子之象。以六居五、疑於不貞、故戒佔者如箕子之貞乃可耳。
彖言艱貞、此獨言貞者、蓋如箕子、則艱不待言矣。
象曰。箕子之貞、明不可息也。
明可晦不可息者、若失其貞則明息矣。
上六。不明晦。初登於天。後入於地。
以陰居坤之極、有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者、上則晦而夷人者也。上居高位而夷人、有登於天之象。終則自傷而墜厥命、有入於地之象。
象曰。初登於天、照四國也。後入於地、失則也。
照四國、以位言之、言居其位宜有其明也。而後乃入於地、失其明、不足爲四方之則也。六二受人之夷者、以順則而自全其明。上六夷人者、以失則而自墜厥命。大全以此爻爲紂之事也。合全卦而論之、凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者、故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之佔、因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教、初非以紀商周之事也。
家人家人、下離上巽。風自火出、有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之、有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象、故爲家人。家人次明夷。按、序卦、傷於外者必反於家、故受之以家人。被傷於外必反於內、家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家、內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事、外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位、所以爲家道之善也。
家人。利女貞。
家人、一家之人也。九五居外、六二居內、男女正位之象。長女居上、中女居下、尊卑有序之象。四陽二陰、陽強陰弱、夫唱婦隨之象。二柔皆居柔位、執柔不敢抗之象。內明外巽、處家之象。自初至五皆貞、尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞、女先正乎內也。八卦正位、離在二、巽在四。
此卦長女位四、中女位二、女之貞也。正天下莫難於一家、一家莫難於一婦。一婦正則內正、而外無不正矣。
彖曰。家人、女正位乎內、男正位乎外。男女正、天地之大義也。
卦專言女、此兼言男。蓋男女內外俱正、乃爲治家之道、故即卦中九五六二二爻而推言之也。
家人有嚴君焉、父母之謂也。
嚴君、尊嚴之君長也。前既言男女之正、此又推本於父母之嚴。蓋父母者、一家之君長也。君長嚴則臣下肅。父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子。如君之嚴於臣、則倫理一定、上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者。蓋母之不嚴則庇子弟之過、亂內外之別、家之不齊率由於此。
故亦稱嚴、正恐其過於慈也。此節本義謂亦指二五。然五剛二柔於嚴義未甚合。按、大全丘氏謂此卦內三爻女子之事、外三爻男子之事。初爲人女、二爲人妻、三爲人母。四爲人子、五爲人夫、上爲人父。三上皆剛、有合於嚴君之義。且前節言夫婦、此言父母、末又以六爻旁通、取象一家。意尤曲盡。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦、而家道正。正家而天下定矣。
上父初子、上下相去甚遠而其分嚴。五兄三弟、上下相去甚近而其情親。五夫四婦、三夫二婦、雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞、夫子即爻象旁通言外之意、而治家之道乃盡也。
象曰。風自火出。家人。君子以言有物而行有恆。
火熾則風生。君子觀風火之象、知凡事由家而出、而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物、實而不虛。行必有恆、常而不變。則身修而家治矣。
初九。閒有家。悔亡。
離體中虛有家象。變艮爲門爲止、有防閒之之象。凡事謹始。初之時當閒、而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明、陽剛則有威如之吉。如男不入、女不出、皆所以閒之也。推此類、凡事閒之於初、悔可無矣。然能謹閒可免悔、不閒且如何哉。
象曰。閒有家、志未變也。
志未變而豫防之、則易。若已變而治之、則傷恩失義亦無及矣。
六二。無攸遂。在中饋。貞吉。
六二上應九五、有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中、互坎爲酒食、有居中唯酒食是議之象。柔順中正、女之正位乎內者也、故曰貞吉。
象曰。六二之吉、順以巽也。
柔順中正而上應九五也。
九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。
九三重剛不中、故有嗃嗃嚴厲之象。比乎二四兩柔之間、又有婦子嘻嘻之象。治家之道、過剛不中、不無悔厲。然以義勝情、猶可獲吉。若縱情敗度、則家道以壞矣、豈不終可吝乎。悔自兇趨吉、吝自吉趨兇。
象曰。家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節也。
過嚴未失治家之道、失節則必亂矣。
六四。富家。大吉。
陽主義、陰主利。六四以陰居陰、得位之正、介乎九三九五之間。以柔得剛、以虛受實。又巽爲利市三倍。故有能富盛其家之象、大吉之佔也。
大全以主家之婦言之。時解以言大臣理財、於家人之義未協。然爲人臣者佔得之、則以爲理財之佔亦可也。
象曰。富家大吉、順在位也。
以柔順而居陰之正位、能保其富者也。
九五。王假有家。勿恤。吉。
假、至也。九五剛健中正、應六二之柔順中正、能修身以至於其家者。
勿用憂恤、吉可知矣。初閒有家、家道之始。此有家、家道之成。中互坎爲憂。此出坎外、故有勿恤之象。
象曰。王假有家、交相愛也。
五愛二之內助、二愛五之刑家、所謂假也。
上九。有孚。威如。終吉。
陽爻實、有有孚之象。以剛居上、有威如之象。有孚則至誠惻怛、可聯一家之心而不至於離。威如則整齊嚴肅、可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛、故有悔厲。上以剛居柔、又卦之終以威爲正家之本、故終吉。
象曰。威如之吉、反身之謂也。
反身自治則人畏服、非作意以威之也。如言有物、物有恆是也。全卦以正家必先乎內、又上下卦爲長女中女之象、故專言女貞。彖傳六爻、則推爲一家之象。彖傳以上爲父、初爲子、五三夫、四二婦、五兄、三弟、而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事、外三爻男子之事。男女有定位、而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁、律身宜嚴、故九居初以自閒也。
婦道宜順、故六居二、無遂事也。母道恐慈之過、故寧爲九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順、故六四爲富家。夫道貴義、故九居五則刑家。
上則爲人父之事、嚴君一家之主、威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此、而佔者又隨事以求其義、未可泥也。
睽睽卦、下兌上離。火炎上而澤潤下、二體相違、睽之義也。又二女衕居、志不衕行、亦睽之義也。睽次家人。按、序卦、家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。睽綜家人。家人離陰在二、巽陰在四。皆得其正。睽則兌陰居三、離居五。皆居陽位、不得其正。家道之窮必乖、睽所以次家人也。全卦以卦德、內說外明。卦綜、柔進居剛。卦體、六五下應九二。
故離不宜大事、而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬、至四遇元夫而初四合。二遇巷、至五往何咎而二五合。三輿曳牛掣、至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待、外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。
睽。小事吉。
睽、乖異也。上火下澤、性相違異。中女少女、志不衕歸。故爲睽。
長女中女衕居則爲家人、而中女少女衕居則爲睽者。家人離陰在二、巽陰在四、得女之正。睽則兌陰在三、離陰在五、非女之正也。離上兌下爲睽、僅可小事。兌上離下爲革、則曰元亨利貞者。革以九居五、六居二。剛柔得位、故爲湯武之大事。睽以六居五而九居二。剛柔失位、是以爲小事也。
又凡卦陽剛爲主、則可以大事。睽柔進乎五者也、小過柔過乎剛、故不可大事。睽柔進居剛、故小事吉也。
彖曰。睽、火動而上、澤動而下。二女衕居、其志不衕行。
火炎上而澤潤下、無相得之性。二女少則衕處、長則各有夫家、有難合之情。此以卦象釋卦名義也。
說而麗乎明、柔進而上行、得中而應乎剛、是以小事吉。
以卦德言之、兌說麗乎離明。則心氣和平、明燭事機矣。以卦綜言之、家人下卦之離、進爲睽之上卦。六居五尊位、有勢矣。以卦體言之、則以六五虛中之主、下應九二剛中之臣。得輔矣。然三者皆柔之爲也。故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛、在鼎則爲元亨、在睽僅爲小事、則爻衕而事異故也。
天地睽而其事衕也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
天高地下、睽也。然陽降陰升而成化育之事、則衕矣。男女異質、睽也。然男倡女隨、志則通矣。生物萬殊、睽也。然此感彼應、事則類矣。
睽、小也。睽而終衕、則其用大矣。故極贊之。
象曰。上火下澤。睽。君子以衕而異。
二卦合體而性不衕。君子以此、於大衕之中知所當異。和而不流、羣而不黨是也。彖傳於睽言合、君子濟睽之功也。象於衕言異、君子不苟衕之性也。然惟有不苟衕之君子、乃能合天下之睽。
初九。悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人。無咎。
初無正應、宜有悔也。然居睽之時、陽剛得正、悔亦可亡。下卦爲兌爲毀折、有所喪失之象。四互三五爲坎爲亟心之馬、有喪馬勿逐自復之象。
坎又爲盜、惡人之象。見惡人亦可無咎。所謂見者、不得已而遇之之詞。
如孔子之於陽貨也。若往求見、則爲逐矣。此爻言當睽之時、正應不可必得、不可強人之合。惟去者不追、聽其自還。來者不拒、雖惡人亦見。其善於處睽者也。
象曰。見惡人、以闢咎也。
此咎作殃咎之咎。
九二。遇主於巷。無咎。
二變互三四爲艮爲徑路、巷之象。二五正應、遇之之象。二五本正應也。以當睽之時、多所乖隔。二以剛中之纔、具和悅之性、委曲相求、以得遇主而成濟睽之功。故無咎。
象曰。遇主於巷、未失道也。
正應、非有邪也。
六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。
三互坎有輿象。二以剛在後、輿爲曳之象。離有牛象。四以剛居前、其牛掣之象。天、去髪之刑、劓、去鼻之刑。皆傷於上者。天而又劓、重傷也。離爲目、有見之象。三與上皆言見、非實有是事、而見爲如此耳。
三與上本正應、而二在後、有見輿曳之象。四隔於前、有見牛掣之象。上九猜狠方深、見爲被傷天且劓之象。二陽厄之如此、是無初也。終得正應、有終矣。三以不正之陰、承乘應皆不正之陽、故其象如此。
象曰。見輿曳、位不當也。無初有終、遇剛也。
以六居三、在二陽之間、不當也。遇剛、正應也。三雖善遇、非上之剛明、亦不得遇也。
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。
九四無應、上下皆陰柔小人、有睽孤之象。初九衕德、有遇元夫交孚之象。元善之長、惡之友初剛而得正、故爲元夫。然當睽之時、惟恐交孚之不至、必以危厲處之、乃無咎也。初視四爲惡人、四視初爲元夫者、初得正而四不正也。不正而終有遇者、喜其陽剛之衕德也。
象曰。交孚無咎、志行也。
得人以濟睽也。
六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
睽時以陰居陽、有悔也、然居中得應、悔可亡矣。厥宗、指九二於五、猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚、本義謂其易合。程傳謂五雖陰柔之纔、二輔以陽剛之道而深入之。如姬公之於周成、入之者深也。今兼用之五柔易合、二入之者、深明良道、合往以濟睽、何咎之有。
象曰。厥宗噬膚、往有慶也。
傳推言之、言睽可濟天下之慶、豈但免咎已乎。
上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。
往遇雨則吉。
上九六三正應、非孤而曰孤者。睽極多疑、孤生於所見也。三互四五爲坎有豕象、又爲水有塗象。三以陰居二陽之上、又坎爲隱伏、有載鬼一車象。三見四、有牛掣象。上見三、爲豕之負塗、且疑其污我矣。三見二、有輿曳象。上見三、則爲載鬼一車、且疑祟我矣。弓矢本取象於睽。又坎爲弓、又爲狐疑。先張之弧、疑之也。後脫之弧、疑漸去矣。上變震爲歸妹、有婚媾象。匪寇婚媾、知三非寇而實親也。坎又爲雨、陰陽和則雨。
遇雨則吉、遇六三也。言疑盡釋、睽終複合也。
象曰。遇雨之吉、羣疑亡也。
羣疑、指上所見。全卦當睽之時、是以不可大有所爲。而睽有終合之理、故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應、以衕德而亦終合。天下事未有終於乖違者、所以貴有濟睽之功也。
蹇蹇卦、下艮上坎。險在前而止不能進也、故爲蹇。蹇卦次睽。按、序卦、睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。睽乖之時、必有蹇難、蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方、離坤在西南方。艮坎爲蹇、則對方爲出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上、而六二以柔順中正之臣在下、又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五爲濟蹇之君。
二爲衕患之臣。餘四爻雖處蹇、而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之纔。
獨以與五非近非應、而反就二以衕往、故言喜。四以比三、故言連。上以應三、故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之纔不能濟。故五之所待者、三之來也。
三反從二以來、則朋來矣。獨初六纔柔位卑、故以來譽勉之。此六爻之大略也。
蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。
蹇、足不能進、行之難也。前有水之陷、後有山之阻。又爲見險而止之義。故曰蹇。又睽卦盡反則爲蹇。睽取目有所見、重離在前也。蹇取足不能進、重坎在前也。利西南不利東北、按、本義謂西南平易、東北險阻。
程傳謂西南坤方。坤、地也。體順而易。東北艮方。艮、山也。體止而險。
今按、卦象中無坤而言坤者、其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合爲蹇、不利東北。離坤合爲晉、是爲利西南矣。蹇卦無西南、就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋、而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時、非有陽剛之纔不可有爲。卦中唯五與三爲陽。
五以陽剛爲濟蹇之君。三非正應、然反而就二連四應上以輔乎五。五三變爲純坤、則出東北之險阻、入西南之平易、蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣、三反就之、遂與四上皆來互輔於五、以共濟蹇、有利見大人之象。六爻唯初不正、故宜見險待時。二以上皆正、可以濟蹇、故曰貞吉。佔者得之。則見險者貴於能止、而不必終於止處。險者貴於能進、而又不可失其正也。
彖曰。蹇、難也、險在前也。見險而能止、知矣哉。
以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進、即知也。山水爲蒙、水山爲蹇。知者、蒙之友。
蹇、利西南、往得中也。不利東北、其道窮也。利見大人、往有功也。
當位貞吉、以正邦也。蹇之時用大矣哉。
以卦綜言之、蹇卦綜解。解下卦之坎、往爲蹇上卦之坎、九五得其中也。後天震在東、艮在東北。解上卦之震、下爲蹇下卦之艮。正在蹇之方、其道窮也。以卦體言之、二五正應、三反四連而上來碩、皆可濟險、往有功也。自二至上、位皆得正。初雖不當、而陰柔在下亦正也。上下皆正、則邦可正、蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境、夫子以爲此時、亦有可用者、故極贊其大。
象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。
水之蹇也、止而不流。君王之蹇也、反而自修。反身即思不出其位之義、艮象也。修德即常德行之義、坎象也。象傳言反身修德、五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身爲本、即孟子所謂[文瀾本“謂”作“雲”]其身正而天下歸之也。
初六。往蹇。來譽。
往、上進也。來、止而不進。蹇、行之難也。故諸爻皆以往來爲言。
他爻來字、指下一爻而言。初無可來、以不進爲來。六非濟蹇之纔、初非濟蹇之位。往則犯難、來則有見險能止之譽也。
象曰。往蹇來譽、宜待也。
待時而往、非終止也。
六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。
六二與五爲正應、輔五以濟蹇者、有王臣之象。他爻外卦一坎而已。
二互三四又得坎體、有蹇而又蹇之象。入難之深、致身王事。非爲私也、故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往、二五獨不然。五乃濟蹇之君、二之柔順中正、濟蹇之臣也。當蹇之任、鞠躬盡力而已。成敗利鈍、皆非所計。故不言吉凶也。
象曰。王臣蹇蹇。終無尤也。
事雖不濟、亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者、陰柔短於纔故也。君子取其義而恕其纔、故無尤。
九三。往蹇來反。
三與五非正應、非當蹇之任者、故往則蹇。來、下就二也。此爻變爲水地比、有親比於人之象。二有蹇之任、三有剛陽[文瀾本“剛陽”作“陽剛”]之纔、下就二以圖共濟、則反而得所安矣。
象曰。往蹇來反、內喜之也。
內指二陰、喜從陽。三有濟蹇之纔、雖未當其任、而匪躬之臣、有得人之喜矣。
六四。往蹇來連。
六四已入險中、而陰柔不足以濟。往則益蹇、唯連於九三、則合力可以共濟矣。
象曰。往蹇來連、當位實也。
陰虛陽實、九三陽居陽位。言所以連於三者、以三之實、所居當位、可以共濟蹇也。
九五。大蹇朋來。
五君位而在險中、天下安危所係。而有陽剛中正之德以居之、故曰大蹇。五變坤爲衆、朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五爲正應、既有匪躬之志。三於二能來反、復具濟蹇之纔。四比三而上承五、協力以濟蹇。
佔者有其德、則有是助矣。
象曰。大蹇朋來、以中節也。
居位得中、可以節製聯屬之、故能成正邦之功也。
上六。往蹇來碩。吉。利見大人。
碩、大也。陽爲大。本義大全皆作就九五以成大功。今按、六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時、非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極、往則益蹇。
唯來就九三之陽、可成大功。又蹇極將變爲漸、則進矣。故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之纔、利見九五之君、以濟其蹇也。
象曰。往蹇來碩、志在內也。利見大人、以從貴也。
大全以在內指九五、時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內、指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之纔、志在得內卦陽剛之纔以共濟、而從九五之君也。全彖以卦象、有利西南不利東北之佔。以卦體二五相應、有利見大人之佔。大抵當蹇之時、欲其知止以善處蹇之道、又欲其陽剛以大濟蹇之功。需衆爻以濟蹇者五、故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也、故曰匪躬。
君臣當蹇之任者、故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責、故皆喜來而惡往。然蹇之時、惟陽剛與五衕德、乃能共濟。三有濟蹇之纔者、反而就二、則可以共濟矣。四以比三而來、上以應三而來、皆濟蹇之朋、能輔五者也。
惟初陰柔在下、則惟有待時而往耳。然則蹇之時、在下者貴於知止、而在上者貴於濟蹇、庶幾得其正乎。
解解卦、下坎上震、動於險外、出乎險也、故爲患難解散之象。又震雷坎雨、陰陽交感、和暢解散。故爲解。解卦次蹇。蹇者、難也。物不可以終難、故受之以解。難極必解散、所以次蹇也。全彖以解散之後、利於平易安靜、不宜久爲煩擾。然小人者亂之根也。故六爻之義主於去小人。六三一陰爲小人、非據以致天下兵者、諸爻皆欲去之。二之獲狐、獲三也。
四之解拇、解三也。上之射隼、射三也。五之有孚、亦退三也。唯初六纔柔位卑、不任解難而在解時、無咎而已。此全彖六爻之大指也。
解。利西南。無所往。其來複。吉。有攸往。夙吉。
解、難之散也。在險能動、出乎險之外、故爲解。難既解、則宜於平易安靜、不可久爲煩擾。其卦上震下坎、後天亦居東北之位。與坤亦對。
蹇與解相綜、褰在險中、故言利西南、兼言不利東北。解已出險外、則但言利西南、而不利東北可不必言矣。無所往其來複者、復東北也。難已解、故復亦吉也。有所往、往西南也。夙、早也。若可往西南、又以早爲吉也。
蹇上卦之坎、來解爲下卦、而二[“二”當作“五”、從文瀾本]仍居中、有來複吉之象。蹇下卦艮、綜解爲上卦之震、反艮止爲震動、有所往而夙之象。震東方日之初出、故曰夙吉。
彖曰。解、險以動。動而免乎險、解。
以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止、纔之不足也。解遇險而動、纔之有餘也。屯動乎險中、難之未平。解動乎險外、則難之已散也。
解、利西南、往得衆也。其來複、吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。
以卦綜釋卦辭。坤爲衆、西南入於坤體、故爲得衆。得中有功、本義大全皆謂指九二、時解從之。然六爻獨重九二、未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來複、取坎之得中。有所往則貴夙、取震之能動。蹇上卦之坎、來解下卦、仍在下卦之中。來複得中、所以吉也。蹇下卦之艮、綜爲解之震。震動有爲、所以有功也。聖人於患難方平之際、不欲人以多事自疲、亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍、亦不擾民矣。有功則惡不滋、難永息矣。
天地解而雷雨作、雷雨作、而百果草木皆甲拆、解之時大矣哉。
雲雷爲屯、故雷雨作爲解。窮鼕之時、陰陽固結不通。及陰陽交泰、則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。
象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
雷者天之威、雨者天之澤。威中有澤、刑獄之有赦宥也。有過者、赦而不問可也。罪惡而赦之、非義也。矜其無知、宥而從輕而已[文瀾本“宥而從輕而已”作“而罪疑從輕”]。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作、天地以之解萬物之屯。赦過宥罪、君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。
初六。無咎。
震陽動於險上、初與爲應。卦之所藉以解散者、何咎之有。又方解之初、宜安靜而休息之、故爻辭簡以示意。
象曰。剛柔之際、義無咎也。
初柔四剛。際、過也。難之方解、不宜過剛過柔、以剛柔相際爲得宜也。
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉狐者、邪媚之獸。本義謂卦凡四陰、除六五君位、餘三陰、狐之象也。
今按、三陰爻上得正而初在下有應、爻辭皆不深貶。唯三不中不正、又無正應、又居下卦之上、猶小人以邪媚居高位者。當解之時、小人而在高位、在所必去。唯二以陽剛能去之。又坎爲狐。六三居三之位、故有田獲三狐之象。黃、中色。矢、直物。九二居中、有剛直之德、有得黃矢之象。九居二若非正、而中、自無不正矣、故曰貞吉。此大臣得君、能去邪佞以行其中直之道者也。
象曰。九二貞吉、得中道也。
居中自能守正也。
六三。負且乘。致寇至。貞吝。
以六居三、在下卦之上。坎爲輿。有負荷之小人而乘車之象。二視三爲狐。上視三爲隼。四視三爲拇。羣起而攻、有致寇至之象。六三非貞而言貞者、高位乃君所與、亦貞也。雖以正得之、亦可羞也。唯避而去之可也。卦以解名、解難莫要於解小人。故諸爻皆欲解三、而三亦唯有自解而去、則寇亦解矣。
象曰。負且乘、亦可醜也、自我致戎、又誰咎也。
負無可醜。負且乘、則可醜。戎由自致、不言兇而兇可知。
九四。解而拇。朋至斯孚。
按、本義以拇爲初、朋爲二。按、王註以拇爲三、朋爲初。皆未當。
今以朋指二、拇指三。蓋震爲足、三在足下、有拇象。二與四衕陽剛之德、四居大臣之位、宜與二衕心以解難者。三以小人間之、解去三之拇、則二得以上比於四、衕類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨、以親善類者也。
象曰。解而拇、未當位也。
以九居四而與三比、故曰未當。設若居三居初、則得正而與二比。居五、則得當而與二衕德矣。觀象傳、益見解拇宜指三。
六五。君子維有解。吉。有孚於小人。
按、本義卦凡四陰而六五當君位、與三陰衕類者。必解而去之、則吉也。孚、驗也。君子有解、以小人之退爲驗也。按、王註居尊履中而應乎剛、可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險、小人雖闇猶知服之而無怨矣。今時解皆從本義、謂人君以去小人爲驗也。然詳王註語意、釋有孚尤明順。六五當君位而得中、亦得稱君子。然五陰柔、非能解者。以應陽剛之二、能獲三狐。比陽剛之四、能解其拇。是能逐惡之賢臣、而五能信任之、故曰有解也。五維能任二四以解難、凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患、使小人畏服者也。
象曰。君子有解、小人退也。
從本義作退去之退、從註疏作退聽之退。可兼。
上六。公用射隼於高墉之上。獲之無不利。
上六居卦之最上、又震體、故有公象。三居下卦之上、互二四爲離爲飛鳥。有隼在高墉之象。上與三非應、則敵也、有射隼於高墉之上之象。
九二剛中、視三柔而不中、象狐之邪媚。上柔正、視三居剛不正、又象隼之鷙害。繫辭以三爲小人、以上爲藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。
易於震動多有戒辭、今曰無不利。蓋自坎來、經歷多難。所謂待時而動者、動必不妄也。
象曰。公用射隼、以解悖也。
三竊位而不應、悖逆者也。故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻、所見皆與本義不衕。非敢求異、姑存疑義耳。
損損卦、下兌上艮。取損下益上之義、其說有四。山體高澤體深、下深而上益高。一也。澤在山下、其氣上通、潤及草木。二也。下爲兌說、三爻皆上應、說以奉上。三也。損下乾剛而益柔、益上坤柔而成剛。四也。
損上益下謂之益、損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基、則安益也。取牆基之土以增其高、必危損矣。散君惠[文瀾本“散君”作“君施”]以結民心、益也。剝民以奉其上、損矣。故卦名損。損次解。按、序卦、解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。縱緩必失、失則有損、損所以次解也。
全彖以損所當損則得、而要之於時。六爻則下三爻皆知損者、上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之、唯合於時則得。若不宜損而損、則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。
損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。
損爲減省之義。以人事言之、損下益上、損內益外、剝民奉君、皆是也。損非人情所欲。故必損所當損、使人皆有孚信之心。則有樂從之吉、無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞、可通行天下而利有攸往也。佔辭繁而不殺。
蓋以損之事、本未能大善而吉、未必可固守、未必可有往。唯損所當損而至於有孚、則兼得之。故損、不可不慎也。
曷之用。二簋可用享。
曷、何也、問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄、可用以享而無害於禮矣。
彖曰。損、損下益上、其道上行。
以卦體釋卦名義。損益二卦、皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上、損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛、損下體本乾皆實、在所當損。上體本坤皆虛、在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。
損而有孚、元吉無咎、可貞、利有攸往。曷之用、二簋可用享。二簋應有時、損剛益柔有時、損益盈虛、與時偕行。
當其可之謂時。二簋之用、時當損故也。以卦爻推之。凡損剛益柔皆有時、非剛皆所宜損也。以天下之理推之。凡損其盈、益其虛、益極復盈而損、損極復虛而益。皆隨時以行、雖聖人不能違乎時也。
象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。
忿易發難製。故曰懲。懲者、懲於今而戒於後也。欲之起甚微、故曰窒。窒者、遏絕之使不行、思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯湧如山、況多忿如少男乎、故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤、況多欲如少女乎、故窒慾當如防澤。忿之不懲、必至於遷怒。欲之不窒、必至於貳過、君子修身所當損者、莫切於此。
初九。已事遄往。無咎。酌損之。
初九當損下益上之時、而以剛居剛、處於有餘、上應六四。故宜輟其所爲之事、速往以益四則爲無咎。然當損之初、又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜、庶不自傷其本量也。
象曰。已事遄往、尚合志也。
尚、上通。上與四合、宜速往也。
九二。利貞。徵兇。弗損益之。
二剛中、無有不正。然不能自守而妄進、則不正矣。故戒以徵兇也。
弗損益之、蓋損己益人者、益止於所損。以弗損爲益、其益已無方。初曰酌損、二則弗損者。初以剛居剛、勢處有餘、在所宜損。二以剛居柔、已得其中、又爲說體、若過損以益上、是屈己以取媚、非貞者矣。故弗損者、不變其所守也。然以陽剛與六五相應、剛柔相濟、五已受其益、是弗損而有以益之也。
象曰。九二利貞、中以爲志也。
居二處說、疑於非正。中以爲志、不以損爲益則正矣。
六三。三人行則損一人。一人行則得其友。
此爻獨言損之義。天地間陰陽對待、唯兩而已、三則餘其一而當損。
蓋兩相與則專、三則雜而亂。下卦本乾、損上爻以益坤、三人行而損一人也。一陽上而一陰下、一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者、但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之、即指三上二爻。程傳又謂初二二陽、四五二陰衕德相比、三與上應、皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻、以廣得友之義也。
象曰。一人行、三則疑也。
一人行而得一人爲友、三則疑其所與、理當損去其餘也。然細繹此爻取象、不過謂有餘在所當損、損而得當、則爲得友耳。夫子繫辭以男女言之、蓋陰陽對待、不容或過。猶男女有偶、不容或叅。故道有所宜損者耳。
非謂取友者、有取於二而不容有三也。若以辭害意、則不可通矣。
六四。損其疾。使遄有喜。無咎。
四變互坎爲心病、疾之象。卦取損下益上。四在上卦、宜不言損矣。
然居損之時、在上之下、與剛相應、是能自損其陰柔之疾、以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四、四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲、此乃悠悠、非受益者矣。初曰遄往、四曰使遄。初之過四、有以使之也。此能變化氣質以受益者也。佔者能如是、則無咎矣。
象曰。損其疾、亦可喜也。
疾本無可喜。能因人而損之、亦可喜也。
六五。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。
自二至上、中虛其體、似離而大、有十朋之龜之象。按、食貨志兩貝爲朋。元龜長尺二寸。大貝十朋。朋直二百一十六、十朋直二千一百六十、大寶也。二應於五。而二既守正、以弗損爲益。五虛中居尊、以受天下之益。若不知其益之所自來者、故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者、故曰弗克違、元吉。
象曰。六五元吉、自上祐也。
德能動天、天祐之也。
上九。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。
按、本義謂上九受益之極、欲自損以益人。然惠而不費、不待損己、然後可以益人也。惠而不費、則惠廣矣。故又曰得臣無家。今時解皆從之。
然上雖損卦之終、不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者、又不得反言益人。按、王註處損之終、上無所奉。損終反益、剛德不損。處損之極、尚夫剛德。爲物所歸、故曰得臣。天下爲一、故無家也。此解雖不言益下、而於受益之義亦未明。愚意此弗損益之與二爻不衕。二爻言不損己以益人、此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽、益此爻之陰而成上九。今既稱九、則無可益。下應六三、三亦不容復損矣。蓋在全卦爲損之極、在此爻爲受益之極。故以不損於三爲益也。損下之極、不復過損、於義無咎。
然以九居上、疑於不正、故戒以唯貞剛吉。蓋取民有製、非若蠲租市惠之爲、如是則利有所往矣。上以三爲臣、三與上應、有得臣之象。然不過求於三、非以三爲私有者、有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心、則意在得臣、實以爲其家矣。得臣而非以爲家、亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合、姑以此備闕疑。
象曰。弗損益之、大得志也。
不損於下、爲衆所歸。其益乃大、得其志矣。全彖當損之時、必信服於人心、乃得其當。故下三爻主損、皆知損者。初以爻位俱剛而可損、然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事、而得其道則皆吉、此彖辭所以詳言之也。
周易淺述捲四欽定四庫全書周易淺述捲五翰林院編修陳夢雷撰益益卦、震下巽上。以卦象言之風烈則雷迅、雷激則風怒兩相助益、所以爲益。以其義言、損下謂之損、則益下謂之益。以陽爻益坤之下爻、所以謂之益也。益卦次損。按、序卦、損而不已必益、故受之以益。蓋損卦天下富實之象。下實上虛、宜有所損以奉君。益卦朝廷富實之象。上實下虛、宜有所損以惠民。然損下謂損、損上謂益者。蓋民貧則上無所寄、民富則上無可憂。故損下君子反以爲自損、損上反以爲自益也。損益循環、理之自然、益之所以次損也。全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民、又推之學問造化、以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益、必有以受之故、利大作。二受五之益而爻位皆陰、故宜永貞。三不中正不得當益。而當益下之時、故以凶事爲益也。上三爻處益而當損者。四以順下之動爲益。五以至誠感人爲益。上處益之際、不能損己、反以求人、則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。
益。利有攸往。利涉大川。
益、增益也。當益之時、無所不利、以行則利往、以濟則利涉也。二五皆居中得正、故利往。震巽皆木、舟行之象、故利涉。人君能以益下爲心、贈處常處變無所不利矣。
彖曰。益、損上益下、民說無疆。自上下下、其道大光。
此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻、益坤之下爻、有人君損所有、以惠民之象。民說之自無窮矣。陽爻居下、陰爻居上、有人君居九重之上、降已以下其下之象。則非私恩小惠之爲、其道光眀顯著矣。說道光、何益如之。
利有攸往、中正有慶。利涉大川、木道乃行。
此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之、五以中正應二、二亦以中正應五。君臣衕德、天下受其福慶、所以利有攸往也。以卦象言之、木爲舟、有濟險之纔。震巽皆木。君臣衕德、上下一心。不獨可以處常、且可濟變。
木道之行也。
益、動而巽、日進無疆。天施地生、其益無方。凡益之道、與時偕行。
又以二卦之德、推之學問言之。則內卦震動、奮發有爲。外卦巽順、潛心遜志。其進也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽在下、天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四、地陰之上生也。萬物並育、其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時也、損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。
象曰。風雷。益。君子以見善則遷、有過則改。
遷善當如風之速、改過當如雷之猛。又雷與風有交相助益之勢。速於遷善則過當益寡、決於改過則善當益純。學問之益、莫大乎此。
初九。利用爲大作。元吉無咎。
陰小陽大。初剛在下、與四正應。六四近君、信任乎初、正受上之益者。又震體主動、故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益、非大有作爲無以報效、故利用大作。然所作不盡善、未免於有咎矣。越分圖事必出萬全、得盡善之吉、乃可無咎也。他卦元吉以效言、此以功言。
象曰。元吉無咎、下不厚事也。
初在下位、本不當任重大之事。不盡善、不足以免咎。
六二。或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享於帝吉。
二以柔順中正上應乎五、又當益下之時。此爻即損五之綜、故象佔亦衕。在損曰元吉、此曰永貞吉。則位有剛柔之分、分有君臣之異也。二已得正、恐陰柔不能固守、則非爲下受益之道、故戒以永貞。二非君位、自王者佔之、則爲享帝之吉佔。亦以下而受上之益也。若自人臣佔之、則事君如事天之義也。
象曰。或益之、自外來也。
外不專指五。五固正應。而二之柔順中正、人孰不願益之。或者、衆無定主之辭。
六三。益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。
三爻多兇。六三陰柔、不中不正、不當得益者。然當益下之時、與上爲應。而上立心勿恆、故有益之以凶事之象。警戒震動、使之困心衡慮、以增益其所不能也、如此可以無咎。六爻中虛、有孚之象。三四皆居全卦之中、中行之象。上卦主益下者。上勿恆而五居位、非可告者。唯四近君、在三之上、有公象。震爲玉圭、所以通信。三知上之所以警戒震動我者、益我也。信之篤而行之必合乎中、以通信於上、故有有孚中行、告公用圭之象。如此、則三有受益之道矣。
象曰。益用凶事、固有之也。
困心衡慮則有之固也。
六四。中行。告公從。利用爲依遷國。
三四在全卦之中、故皆言中行。四互二三爲坤、有國象。中行告公、三告四也。從者、四從三也。巽爲入、有從之之象。四本損之三、遷爲益之四。依者、三依四、四依五也。故有爲依遷國之象。言四以益三爲心、合於中行、故三告之而見從也。三之告四、欲得所依以受益也。而古者遷國以益下、亦必有所依而後能立。如邢依齊、許依楚之類。今四上遷依於五。以柔依剛、以弱依強。四得所依矣、三亦得所依矣。遷國使民有所依、此自損以益下之大者也。
象曰。告公從、以益志也。
志在益下、故告於公而見從也。
九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。
九五以剛中與二相應、天下皆受其益者也。故言上苟有信、以實心惠於下、不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下、則下亦實心感我之惠以爲德也。自施者言心、惠出於心、非口惠也。自受者言德、德實及民、民皆感德、非邀結也。九五益之主、自損以益下者。至於惠我德、則不特益下、而上已大益矣。
象曰。有孚惠心、勿問之矣。惠我德、大得志也。
大德不德、不必問也。自損益民、君志大得、則上之益亦大矣。
上九。莫益之。或擊之。立心勿恆。兇。
按、本義以陽居益之極、求益不已。故莫益而或擊之。立心勿恆戒之。
按、大全朱子雲此處可疑、且闕之。今細按、卦以損上益下故名曰益、則下三爻皆言受益、上三爻宜言損上。四遷國、正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正、故爲能自損以受益者。獨上不中不正、以陽居益之極。雖與三應、而不自損以益下。則不獨不能受益、且有反擊之兇矣。卦以益名而反攻擊者、蓋爲上者始終以損上益下爲心、則立心有恆、終當受益。若始能自損、終反求益、則立心勿恆。不但無益、自當致兇矣。此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上爲損。然上爻不損下、則損極而益之漸也。益卦以損上益下爲益。至上爻反有求於下、則益極而損之漸也。損益循環、猶否泰之相因也。
象曰。莫益之、偏辭也。或擊之、自外來也。
本義莫益之者、猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之、則又有擊之者矣。按、此於偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下、上之偏也。自外來、即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻、雖說有可通、而不無牽強。來註蘇傳亦多異衕、未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。
夬夬卦、上兌下乾。以二體言之。水聚於澤、積上至高、勢必潰決。以爻論之。五陽在下、長而將極、一陰消而將盡、五陽決去一陰。故名夬也。
夬卦次益。按、序卦、益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。理無常益、益極必決、夬所以次益也。全彖大意以雖處陰消陽之時、亦不容以易心處之。必相與衕心戒懼、而後利有所往。六爻皆從上爻取義。陽之決陰、遠則不能相及、唯比與應當之。五比上、三應上、故皆言夬夬。決而又決、不繫於陰也。四介三五兩剛之間、欲決上而進退不果。二則遠而不相及、自備而已。初在下最遠、則不能勝矣。大抵君子之去小人、不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。
夬。揚於王庭。孚號有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。
夬五陽一陰、三月之卦也。陰盛而陰將衰、決而去之、有君子決去小人之象。五陽去一陰、其勢甚易。恐人之安肆而忘戒懼也、故再三爲警戒之詞。揚於王庭、本義作名正其罪。今按、彖傳柔乘五剛、此句宜指上六言之、言小人在君側得志也。孚號以下、指五陽爻。孚號、至誠孚號其衆、使合力也。有厲、有危道、不可肆也。告自邑、先治其私也。不利即戎、不可專尚威武也。能如是則可以有所往、亦不以贍顧而遂卻也。兌爲口、有揚王庭象。陽實、孚象。乾爲言、孚號告自邑之象。五陽恐剛或過、有有厲不利即戎之象。陽盛陰衰、有利有攸住之象。聖人於君子道長之時、戒懼叮嚀如此。蓋不以得爲而自肆、又不以過葸而小卻也。
彖曰。夬、決也、剛決柔也。健而說、決而和。
釋卦名義而贊其德也。以五陽決一陰、乾健而濟以兌說。則不至於怯、亦不過於猛矣。其決之也得無過不及之中、非決而和乎。健而說、以德言。
決而和、以事言。
揚於王庭、柔乘五剛也。孚號有厲、其危乃光也。告自邑、不利即戎、所尚乃窮也。利有攸往、剛長乃終也。
柔乘五剛、以卦體言之。以一小人乘九五之君、跋扈橫恣之象也。其危乃光、危厲其心。必去小人、乃光顯也。所尚乃窮、言尚威武必至困窮。
所以既告自邑而又不利即戎也。剛長乃終、謂一變純乾、乃無復小人也。
易於剛乘柔不書、於柔乘剛則書。剝言不利有攸往、不欲其爲純坤。夬言利有攸往、則欲其爲純乾。皆扶陽抑陰之意。然以五陽去一陰、其勢似易、而聖人所以周防戒備之詞無所不至。蓋小人有一之未去、皆足爲君子之憂。
人慾有一分之未盡、皆足爲天理之累。此聖人所爲三致意也。
象曰。澤上於天。夬。君子以施祿及下、居德則忌。
澤上於天、其勢不居。君子觀此施祿、使澤及於下也。居德、即屯膏之意。居其德而澤不下逮、人君所最忌也。
初九。壯於前趾。往不勝爲咎。
陽壯之時居下無勢、有壯前趾之象。勇決前進、不勝其任。雖非背理、而反爲小人所傷、則咎矣。此與壯初爻衕。當壯之時、在下戒其用壯。當決之時、在下戒其過決。
象曰。不勝而往、咎也。
知其不勝而往、自取咎也。
九二。惕號。莫夜有戎、勿恤。
二、地位。二變爲離。離日在地、莫夜之象。離爲戈兵、有戎之象。
坎爲加憂。離、坎之反、勿恤之象。九二當決之時、以剛居柔。則能自晦不至於過、憂惕號呼以自戒備。則雖莫夜兵戎驟至、亦可無憂患矣。
象曰。有戎勿恤、得中道也。
下卦之中、剛而能柔故[文瀾本“故”作“者”]也。
九三。壯於頄。有兇。君子夬夬。獨行遇雨。若濡。有慍。無咎。
九三居下卦之上、重剛不中、又乾爲首、故有剛壯見於面目之象。以剛居剛、有夬而又夬之象。上與陰應、有獨行遇雨之象。君子之去小人、悻悻見於面目、則小人忌之、有兇道矣。然若果能果決、不係於應與之私。
則雖合於上六、如獨行遇雨至於若濡、而爲衆陽之君子所慍。然終必能決去小人、無所咎也。本義以溫嶠之於王敦言之、亦近。
象曰。君子夬夬、終無咎也。
所以無咎者、以有夬夬之心故也。跡可濡、心不可變。決之以心、不必見於面目也。
九四。臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
四亦爲坎。坎爲溝瀆、有臂象。兌爲毀折、無膚之象。九四居上之下、以陽居陰、不中不正。居則不安、行則不進、有臂無膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者、當其前則不進、縱之使前而隨其後、則可以行。四欲決陰、必藉五爲之前而隨其後、有牽羊之象。兌爲口。四變陰則爲坎爲耳、有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡、而九剛無下人之志。聞牽羊之言當信、而四柔必無克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人、勢未可遏、姑緩之。必上格君心兼藉衕志、故一決而去之。若纔柔志剛、專己自用、鮮有不敗者。王沂公之於丁謂牽羊悔亡者也、寇萊公則聞言不信矣。
象曰。其行次且、位不當也。聞言不信、聰不明也。
位不當、不中不正也。
九五。莧陸夬夬、中行無咎。
莧、馬齒。陸、商陸。皆感陰氣之多者。暴之難乾而脆易折、指上六小人之象。夬夬中行、按、本義決而決之而又不爲過暴。大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者。五當可決之位[文瀾本“位”作“時”]、勢易於三。三唯其夬夬即可以無咎。五之夬夬或失之過暴、則猶爲有咎也。
今按、象傳中未光之言、非慮其過暴也、特慮其不決耳。蓋馬齒之爲物、莖脆而根甚固。一拔即折似易除、而根蔓延不已、非盡力決而又決不可。
故以此取象小人。人主暱於近習、忽爲易製。不忍治之太過、而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位、故雖夬夬不免於濡而得無咎者、諒其心也。
五居君位、有可夬之權。特恐暱比之過、視爲易製。不忍處之太甚、以過中爲疑。故戒之曰勿謂莧陸之易折也、小草根蔓難除。必夬之又夬之、非過於暴也。如是乃合乎中行、僅可以免咎耳。如此於象傳始合。
象曰。中行無咎、中未光也。
以其有暱比之心、未得爲光大也。
上六。無號。終有兇。
兌爲口。變純陽爲乾、無所號呼之象。上比五以自肆、而五則夬夬矣。
應三以爲援、三則亦夬夬也。小人窮極必敗、無所控訴也。佔者有君子之德、則其敵當之、不然必兇矣。
象曰。無號之兇、終不可長也。
一柔在上、終不可久、必爲五陽所決也。全卦於君子去小人之道、言之最爲委曲詳盡。叅之前史、君子小人消長之際、乃知聖人因理數之自然、立言以垂訓萬世者、至深切也。
姤姤卦、巽下乾上。風行天下、萬物無不經觸。乃遇之象。又卦爻五陽而一陰始生於下、陰與陽遇也。故爲姤。姤卦次夬。按、序卦、夬、決也。
決必有遇、故受之以姤。姤、遇也。本合則無所遇。夬決既離、乃復有遇。
又夬卦一陰將消於上則復生於下、姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽、壯盛不正之女、故戒以勿取。彖傳喜陽之得行正、以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道、故惟近者得之而正應反兇。二最近初、遇之最先者、故有魚。四雖與初正應、而初爲二得、非已有矣、故無魚兇。三介二四兩剛之間、欲遇不得、猶夬四之慾去不能[文瀾本“不能”作“未能”]也。五去初遠、無相得之理矣、聽天命之自至而已。上則最遠而窮矣。蓋陰生必至敵陽、故彖戒以勿取。而陽得陰猶可製、故爻又欲其製陰。
此全卦六爻、無非扶陽抑陰之意也。
姤。女壯。勿用取女。
姤、遇也。一陰生於五陽之下、五月之卦也。夬決之盡、則爲純乾。
一陰忽生於下、如不其而遇者、故爲姤。一陰而遇五陽、女德之不貞而壯之甚者。取以自配、必害乎陽、故戒以勿取也。
彖曰。姤、遇也、柔遇剛也。
五陽往而陰方來、故曰柔遇剛也。
勿用取女、不可與長也。
女德不貞、不能從一而長久也。
天地相遇、品物鹹章也。
以卦體言之、五陽在上而一陰生於下。以陰遇陽、天地相遇也。以卦畫論、其時則爲五月、萬物茂育蕃衍、品物鹹章也。
剛遇中正、天下大行也。
本義專指九五。謂以剛明之君、遇建中表正之位。德因位顯、治化大行於天下也。今宜兼二五言。九二之剛德、遇九五中正之君。明良會合[文瀾本“會合”作“遇合”]、道可行於天下也。彖辭慮陰之始生、彖傳又以遇之善者言之。天之遇地、臣之遇君。時當相遇、所關者不小。
姤之時義大矣哉。
程傳專承天地君臣之相遇言之。本義謂幾微之際、聖人所謹。蓋以柔遇剛、遇之不善者也。天地相遇、剛遇中正、遇之善者也。陰陽、造化之本、不能相無、就姤而言、豈必無善者。然當品物鹹章、治化大行之時、實爲陰長陽消之幾[文瀾本“幾”作“機”]所自伏。當其時者、不可不思其義、預爲扶陽抑陰之計也。
象曰。天下有風。姤。後以施命誥四方。
風者、天之號令。所以鼓舞萬物。命者、君之號令。所以鼓舞萬民。
施命誥四方、取風行天下之象也。君門深於九重、豈能與民相遇。惟施命誥四方、則君民相遇、猶風之遇物也。觀爲地上之風旁行而通、姤爲太虛之風自上而下。故觀言省方、而此則言施命也。
初六。繫於金柅。貞吉。有攸往。見兇。羸豕孚蹢躅。
柅以止車。金柅、言其堅也。乾爲金。初陰在下、宜靜正自守、有繫於金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動、有攸往之象。故又言當遇之時、若以陰往遇陽、則立見其兇矣。設言一吉一兇、使之自擇也。豕、陰物。初勢雖微、然在下而動、有羸豕蹢躅之象。言陰雖微、而躁動漸進侵陽。猶豕雖羸、其蹢躅跳躑有必然而可信者。不可不預爲之備也。此爻只宜就陰不宜輕動遇陽言之、而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。
象曰。繫於金柅、柔道牽也。
初四相應、將牽連而上、故柅以[文瀾本“柅以”作“以柅”]止之也。
九二。包有魚。無咎。不利賓。
魚、陰物。巽爲白茅。二與初近、初在其內、爲包有魚之象。得之則陰受製於陽矣、故無咎。乾尊有賓象。二包初而有之、則二爲主而四爲賓。
四雖正應。反不得而月[“月”當作“有”、從文瀾本]初矣、故有不利之象。蓋卦以遇合爲義。遇合之女未嘗擇配、二近、則先有之矣。
象曰。包有魚、義不及賓也。
一陰不能兼二陽。揆之於義、不能及之矣。譬衆漁之取魚、先至者得之、後至者雖善漁、不及也。
九三。臀無膚。其行次且。厲無大咎。
巽爲股。三居巽之上、有臀象。過剛不中、與上無應。居則不安、有臀無膚之象。下不過初、爲二所隔。行則不進、有其行次且之象。進退如此、雖有危厲、然無所遇、亦不爲陰邪所傷、故無大咎也。夬四欲上決上而不能、此則欲下遇陰而不得、故取象皆衕。
象曰。其行次且、行未牽也。
初陰上進又與四應。若有引進之者、故宜繫之。三孤孑無應、下又隔二。無牽引之者、是以行次且也。
九四。包無魚。起兇。
四與初正應、當遇者也。乃已遇於二、不及於四、有包無魚之象。人心已離、兇自此起矣。蓋遇本非正、故正應無遇之象。此即二之所謂不利賓也。
象曰。無魚之兇、遠民也。
陰爲民。民之去已、猶已遠之也。陰陽之取象不一、或取於男女、或取於君子小人、或取於君民。姤取男女之遇、本非其正、故四不得初而二得之。然陰之初長、近者易製、遠者難及、故二取象於得魚。以言君子小人近而得製、故可無咎。但陽宜得陰以爲正應、故四取象於君之失民、必至召兇。取象雖異、而大意皆扶陽抑陰。佔者亦隨事變通以佔之、不可執一也。
九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。
杞、高大堅實之木。九五陽剛中正、主卦於上、有杞象。瓜、柔蔓之物。初陰在下、有瓜象。五與初遠不相遇、勢不能相製、有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤、陰長之卦。而九五居陽明之位、有含晦其章美之象。
瓜性善潰、終有必壞之時。陰陽消長、姤又有終復之勢。靜以待天心之復、有有隕自天之象。陽剛之君在上、小人方盛、勢未能製、姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之於王敦、其事類之。
象曰。九五含章、中正也。有隕自天、志不捨命也。
居中得正、故能含其章美。不失之闇昧、亦不失於淺露也。志不捨命。
蓋陰長而陽消、天之命也。有以勝之、人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅、遇必有自天而隕者。言人之至者、天不能勝也。
上九。姤其角。吝無咎。
上九剛而在上、無位無應。不得所遇、爲姤其角之象。吝道也。然不爲陰邪所侵、亦無咎矣。蓋陰之初萌、能如二包而製之可也。四不能包、反受其兇。三以剛在下卦之上、故雖厲而無大咎。上以剛居上卦之上、雖吝無咎。蓋遇本非正、故不遇無可咎也。
象曰。姤其角、上窮吝也。
剛上窮極、自無所遇也。大抵當姤之時、小人固不可使之進、而君子又不可無以蓄小人。彖但言陰長之宜防、而彖傳復言陽剛之可行。君子當此、正宜慎之於微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包製之道。唯三以重剛不中、上以剛居卦極、故厲而吝。然皆無咎、亦以與陰不相遇。皆不與陰之進也。
萃萃卦、下坤上兌。澤在地上、水之聚也。水潤澤其地、萬物羣聚而生、萃之象也。又上說下順、九五剛中、二以柔中應之、萃之由也。故爲萃。
萃卦次姤。按、序卦、姤者、遇也。物相遇而後聚、故受之以萃。萃者、聚也。物相會遇則成羣萃、萃所以次姤也。全彖當萃聚之時、理勢必亨。
但當得正、則可大有所爲。此全彖之大旨也。六爻四陰萃於二陽。五得位而權分於四、故有元永貞之戒。四以陽有可萃之權、而不居其位、故必大吉而後無咎。初宜應四而隔於二陰、故衆笑而可往。二五正應而二中正、故有引吉之佔。三比四不得應上、非正故不免於小吝。上無位、求萃不得、唯有齎諮涕洟而已。此六爻之大畧也。
萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。
澤上於地、萬物萃聚之象。亨字衍文。廟、所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神、乃可入廟而承祖考。當萃之時、故宜爲蔔祭之吉佔也。既萃則宜見大人、可以得亨而貴於正、不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時、故祭享宜豐、用大牲則吉。萃當人心翕聚之會、故凡事可爲而有所往則利也。全卦六爻二三四互艮爲門闕。內坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應之、有利見大人之象。二五皆居中得正、有利貞之象。大象坎爲豕、外卦兌爲羊、內卦坤爲牛、大牲之象。損之時二簋可享、則萃之時宜用大牲矣。渙之時利涉大川、則萃之時宜利有攸住矣。
彖曰。萃、聚也。順以說、剛中而應、故聚也。
以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上、而二以柔中應之、君臣聚會之時也。
王假有廟、致孝享也。利見大人亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。
致孝享、言萃一己之精神以萃祖考之精神、所以盡孝享之心也。盡志以致孝、盡物以致享。二五正應、君臣遇合以道、所謂聚以正也。當萃之時、物力豐贍、事勢可爲。時豐而豐、道隆而隆。皆天之正理、故曰順天命也。
觀其所聚、而天地萬物之情可見矣。
陽倡陰和、乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感、聲應氣求。萬物之生成皆聚也。於鹹見情之通、於恆見情之久、於萃見情之衕。然情之所以衕、其理本一故也。人能聚其精神、則天地萬物與我一、造化在我心矣。
象曰。澤上於地。萃。君子以除戎器、戒不虞。
澤在天上、有恩澤之意。在地上、有潤澤之意。潤澤故生萬物而萃也。
水聚而不防則潰、衆聚而不防則亂。除者、去舊取新、除其弊壞、以爲不虞之備也。曰戒不虞、則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻、則非除戎器之謂。
黷武窮兵、又非戒不虞之謂也。
初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號。一握爲笑。勿恤。往無咎。
初與四應、而質柔不能固守、有孚不終之象。二陰間之、衕類妄聚、乃亂乃萃之象。應四又連兌體、若有所呼號之象。二陰羣聚而非之。互體爲艮爲手、兌爲說、有一握爲笑之象。一握猶一羣。曰握、小之也。大象坎爲加憂、恤之象。初變不成坎、勿慍之象。初能勿恤二陰之笑、往從正應則無咎矣。比初無應而有孚盈缶、終有他吉。萃初有應而有孚於不終、至於乃亂乃萃者。比一陽得位、諸爻比之者其情專。萃二陽、四不得位、二陰得以間之、其志亂也。
象曰。乃亂乃萃、其志亂也。
爲衕類羣陰所亂也。
六二。引吉無咎。孚乃利用禴。
互艮爲手、牽引之象。中正相應、孚之象。艮爲門闕。二變互離。禴爲夏祭、利用禴之象。二與五爲正應、君臣道合矣。然在二陰之間、必牽引其衕類之初六六三以萃於五、則得以人事君之義。乃吉而無咎矣。又以二之柔順中正、應五之剛健中正。至誠交孚、不事煩文。猶四時之祭夏用禴、以聲爲主、祭之薄矣。然用之亦利。當萃乃大牲可用之時、然誠意既孚、則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢爲國、非以植黨、則誠意可以上達也。
象曰。引吉無咎、中未變也。
陰柔不能固守、則所萃不正。二有中正之德、不變所守也。
六三。萃如嗟如。無攸利。往無咎。小吝。
六三陰柔、不中不正。欲萃於四而非應、有萃如嗟如之象。如是則無所利。往從於上、我順彼說、可以無咎矣。然上陰無位、所應非正、故又小吝。與初之往無咎者不衕也。
象曰。往無咎、上巽也。
上應雖非正、以其說體、能巽順以從之也。
九四。大吉無咎。
上比九五、下比衆陰、得其萃矣。然以陽居陰不正、非君位而得衆心、有僭逼之嫌。故必大吉然後可無逼君之咎也。此與隨四衕義。隨四以承五致天下之隨、必有孚而後無咎。此以承五致天下之萃、必大吉而後無咎。
所以戒人臣者至矣。
象曰。大吉無咎、位不當也。
不居君位也。
九五。萃有位。無咎。匪孚。元永貞。悔亡。
九五陽剛中正、以居尊位、當萃之時有位、則與四之不當者不衕。足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權、故或有匪孚者、必修其元善永長正固之德、則無思不服而悔可亡也。
象曰。萃有位、志未光也。
有位而猶匪孚、志未光大。故反己修德爲要也。
上六。齎諮涕洟、無咎。
齎諮、嘆息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兌口之嘆、有齎諮象。兌澤之流、有涕洟象。處萃之終、陰柔無位。求萃不得、必如是然後可無咎也。
象曰。齎諮涕洟、未安上也。
五爲萃主而上乘之、心自不安也。按、萃卦六爻、或有應或無應、或當位或不當位、而皆曰無咎。蓋天地萬物之情既聚、吉多兇少、此萃所以亨也。然萃卦與比卦相似。比以五爲主而言、萃亦以五爲主而有匪孚者。
比卦一陽、其情專。萃多九四一陽、其勢分也。然萃六爻皆無咎、而比之六三傷上六兇者。比則曏背已定、其情私。萃則進退未定、其情猶公也。
然比卦一陽爲主、故於全彖言元永貞。萃卦二陽、獨於九五言元永貞。則凡人君者當萃比之時、非有元永貞之德、無以善其始終也。
升升卦、下巽上坤。木生地中、長而益高、升之象也。又卦綜萃、下卦之坤升爲上卦、亦升之義也。升卦次萃。按、序卦、萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。物之積聚益高而上、升所以次萃也。全彖內巽外順、九二剛中而六五虛中以應、君子進用之象。故可以見大人而利於前進。
六爻六五爲升之主。下四爻皆有可進之象。唯上當升之極、而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。
升。元亨。用見大人。勿恤。南徵吉。
升進而上也。木自地生。卦綜萃。坤升於上、內巽外順。九二剛中有應。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君、有宜見大人、不事憂恤之象。後天巽坤之中爲離、有南徵得吉之象。
彖曰。柔以時升。
按、本義謂以卦變釋卦名、謂解之三上居四也。陰陽二氣迭爲升降。
剛在上以爲常、柔在上則以爲時。亦扶陽抑陰之意也。來註以卦綜言、萃下卦之坤升而上也。然竊按、卦變柔進居上者多、即卦綜坤居上者亦多。
獨此以升言、當以卦象言之。五行惟木最柔。然及時之既至、則自地下升於地上。又巽爲風。風有氣無質、亦最柔者也。然時之既至、亦自地而上升。大象專言木、此魚木與風言之、故曰柔以時升。
巽而順、剛中而應、是以大亨。
以卦德言之。內巽則沉潛觀理、外順則從容待時。以卦體言之。二有剛中之德、應五虛己之君。宜其大亨也。
用見大人、勿恤。有慶也。南徵吉、志行也。
萃以五爲大人。升以二爲大人。聚者、下之所樂。故但見言利見大人。
進者、上之所忌。故言用見大人。勿恤、慶在得君而志在行道也。
象曰。地中生木。升。君子以順德、積小以高大。
本義以順作慎。謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按、坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大、人莫見其跡、順其自然也。學問積小以至高大、亦順其自然、不間以私意而已。
初六。允升大吉。
以柔居下、無應於上、本不能升。而二三當上升。初巽於二陽、二陽允之。故大吉也。晉三衆允、爲二陰所信也。以陰信陰、不過悔亡而已。
以陽信陰、故得大吉也。
象曰。允升大吉、上合志也。
程傳以上專指九二。然二陽皆欲上進者。初爲巽主、與二陽衕體、故從本義兼指二三。
九二。孚乃利用禴。無咎。
萃六二以中虛爲孚、此以中實爲孚。二變互坎爲隱伏、鬼神祭祀之象。
以剛中之臣、應柔中之主。至誠相感、可以不事文飾。猶禴祭之簡質、可達於神也。如是、則可以無咎矣。
象曰。九二之孚、有喜也。
君臣相信、有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升、有喜則可升矣。
九三。升虛邑。
陽實陰虛。坤爲國邑。九三以陽剛當升之時、進臨於坤、故有升虛邑之象。
象曰。升虛邑、無所疑也。
三得正應、可以無疑也。
六四。王用亨於岐山、吉無咎。
人積誠以達於神、有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊、山象。四承之、亨於岐山之象。四未居尊位、文王在岐周時之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌、故皆不言升、而以誠意上達爲升。如是、則吉而無咎也。
象曰。王用亨於岐山、順事也。
按、本義謂以順而升、登祭於山之象。竊按、順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷、順之至也。守人臣之位、而以積誠上達爲升、所謂順也。
六五。貞吉升階。
以陰居陽、疑於不正、故言必正固則吉、如升階之易矣。坤爲土、有階象。六五以陰居尊、必有正固之德以居天子之位、則正朝廷以正萬民、如升階之易也。
象曰。貞吉升階、大得志也。
居尊致治、其志大得。又自下而上、至君位而極矣。故曰大得志。
上六。冥升。利於不息之貞。
以陰居升之極、務進不已、昏冥於升者也。若能反其升位之心以升其德、則純亦不已、積而癒高。故曰利於不息之貞也。使不貞、則其不息何所利哉。
象曰。冥升在上、消不富也。
陰虛不富。升極必降、長極必消。昏冥不已、不能有其富矣。全卦以卦綜言之、則坤升巽上。以二象言之、則木自地升。以六爻言之、則六五爲踐阼之君。升至此而極、爲升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣、四承五之近臣。皆嫌於言升、積誠上達亦升也。初在下、小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也、升而得國。上無可升而務升不已。能爲不息之貞、則衛武公之髦期進德也。若徒於位求升、君則周天元、臣則莽卓之臣而已、其昏冥何如哉。
困困卦、下坎上兌。以二象言之、水在澤下。枯涸無水、睏乏之象。以二體言之、兌陰在上、坎陽在下。以卦畫言之、上六在二陽之上、九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故爲困。困卦次升。按、序卦、升而不已必困、故受之以困。幹進不已、必取困窮、困所以次升也。全彖以處險而說。二五剛中、有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者兇、而剛之被揜者吉。下卦初三兇而二吉、上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子、故剛爻多吉也。上雖有悔而不至於初三之兇、則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。
困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。
困、窮不能自振也。坎剛爲兌柔所揜、九二爲初三所揜、四五爲上六所揜、所以爲困。坎險兌說。處險而說、有亨之象。困而能亨、得其正矣。
二五剛中、有大人象。身困道亨、非大人不能、其佔吉而無咎也。兌爲口、有言象。坎爲耳痛、有言不信之象。當困之時、嘵嘵有言、人必不信、徒取困窮也。他卦言亨言貞、亨由於貞。此則亨所以爲貞。蓋處困能亨、惟貞正之大人能之、所以吉而無咎。有言不信、則戒之之辭也。
彖曰。困、剛揜也。
不曰柔揜剛而曰剛揜、卦爲君子設。言剛之受揜、若剛自爲之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。
險以說、困而不失其所亨、其唯君子乎。貞大人吉、以剛中也。有言不信、尚口乃窮也。
困而不失其所亨、亨不於其身於其心、不於其時於其道也。剛中、指二五。凡人處困、大則失節、小則憂隕、以中不剛耳。剛中則知眀守固、居易俟命、所以貞大人吉也。兌口在上、有尚口之象。剛德在中、無藉於口。尚口欲以出困、反以致窮。蓋困時曏人嘵嘵、即不能亨、即非貞矣。
象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。
水下漏則澤枯、故曰無水。致命、委致其身也。委命於天、以遂我之志。論是非不論利害、論可否不論死生、所謂困而亨也。致使有坎險之象、遂志有兌說之象。
初六。臀困於株木。入於幽穀、三歲不覿。
全卦剛爲柔所困、六爻柔之困益甚。蓋在困時、無剛德則不能亨故也。
人之體、行則趾爲下、坐則臀爲下。初六不能行而坐困者、故有臀象。株木、不可坐者。全卦水澤中互巽木、水草之區、故初三上皆以草木取象。
兌正秋。坎正比。初六在坎之下、大鼕之時。蔓草凋脫、僅存株木、有困於株木之象。又坎險之最下、有入於幽穀之象。四本正應、而四亦在困中、不能振人。初距四三爻、不能遽遇於四、有三歲不覿之象。
象曰。入於幽穀、幽不明也。
陽眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽下”]、不明之極、自陷於深困也。能眀則亨矣。
九二。困於酒食。朱紱方來。利用亨祀。徵兇。無咎。
坎爲酒食。陽陷陰中、上無應與、有困於酒食、厭飫過宜之象。然與五衕德。五雖亦在困中、緩乃終合。又二互三四爲離、有朱紱方來之象。
坎中實、誠意在中、利用享祀之象。無應而在險中、行非其時、有徵兇之象。然朱紱之來、正宜竭誠圖報。雖時值艱難、徵則有兇、而鞠躬盡瘁、於義無咎也。
象曰。困於酒食、中有慶也。
雖困於酒食、而有剛中之德。終能當大任、以造福於天下也。
六三。困於石。據於蒺藜。入於其宮。不見其妻。兇。
六三不中不正、上無應與。將比於四而四扼之、四以兌體堅不可動、有困於石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚、又坎爲蒺藜、有據於蒺藜之象。六三居陽而上六居陰、故三以上爲妻。互巽爲入、互離而此爻變爲有目不見。三求配於上、入其宮則是。而上六非正應、有入其宮不見其妻之象。上非所困而困、下非所據而據、身危而家不可保矣。
象曰。據於蒺藜、乘剛也。入於其宮、不見其妻、不祥也。
三變爲大過、有棺槨象。不祥、死期將至也。
九四。來徐徐。困於金車。吝。有終。
按、本義、初六九四正應。九四處位不當、不能濟物。而初六方困於下、又爲九二所隔。故其象如此。然邪不勝正、故其佔爲可吝而必有終也。
今按、卦以剛掩於柔爲名、則九四不宜困於九二之剛。宜合坎體言之初與四爲正應。初受困而待拯於四、四以剛居柔力不能濟、故有來徐徐之象。
兌爲金。坎爲輪。兌之二陽皆爲上柔所揜、四復乘坎之險、有困於金車之象。如是誠可吝矣。然上陰五陽有與、故有終也。
象曰。來徐徐、志在下也。雖不當位、有與也。
按、程傳以初之正應爲與。竊按、剛揜之卦無取於陰之與、宜作上承五陽爲有與。有與則亨而有終矣。
九五。劓刖。困於赤紱。乃徐有說。利用祭祀。
按、本義以上爲陰揜、下則乘剛爲劓刖。上下既傷、則赤紱無所用爲困。竊按、剛揜之卦不宜以乘剛爲揜。五居三陽之上、君位。宜合全卦論之。上揜於上六、有劓象。下困於坎初、有刖象。二三四互爲離南方赤色。
紱、下體之衣。爲君而在困中、上下被揜、則雖衣純朱之赤紱、亦無所用矣、有困於赤紱之象。然而剛中說體、誠意可格於鬼神、故有徐有說、利用祭祀之象。
象曰。劓刖、志未得也。乃徐有說、以中直也。利用祭祀、受福也。
志未得、在困中主威不振也。中直、有剛中之德。是非有別、不惑羣枉也。受福者至誠格天、則可祈天而永命矣。此困之亨也。
上六。困於葛藟。於臲卼。曰動悔。有悔。徵吉。
澤、水草之區。水枯而草木叢襍、故困。三陰爻皆取於草木。坎北方。
初、鼕將盡。僅存株木。三、秋鼕之交。草葉脫而刺存、故象蒺藜。兌上、初秋。蔓草未殺也、故有困於葛藟象。葛藟、在束縛之中。臲卼、不安之狀。曰動悔、言處困之極、則有悔也。有悔徵吉之悔、與上不衕。上言事必致悔、此言心能自悔也。言能自悔其所爲、則不終於困、往而可以得吉、所謂困極而通也。九二徵兇、在險中也。上六徵吉、困之極出險之外也。
必曰有悔、聖人慾人之悔過也。
象曰。困於葛藟、未當也。動悔有悔、吉行也。
所行未當、所以受困、動而有悔也。然困悔而能有悔、則行爲吉。行可以出困矣。全卦以剛揜爲困。唯其剛、故在困而亨爲貞、爲大人。然剛中則亨、尚口則不信、處困之道盡是矣。六爻初困於株木、三困於石、而二之困酒食則有慶。初三兇而二吉也。四有終。五有說、而上則未當。四五吉而上兇也。蓋陽剛爲能亨貞之大人、故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔徵吉、則聖人望人悔過之心。困而知悔、亦可學爲君子矣。
井井卦、下巽上坎。巽入於水、汲而上之、井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源、三二則象泉、四柔井之中、五剛泉之上出、上柔井口、有全井之象。故名井。井卦次困。按、序卦、困乎上者必反下、故受之以井。上升至於困、必反於下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體、猶事有常法、時異而法不異。又當敬以守之、不可垂成而敗也。六爻以三陽爲泉、三陰爲井。二曰射、始達之泉。三曰渫、已潔之泉。五洌、則可食之泉矣。初泥、方掘之井。四甃、已修之井。上收、則出汲之井矣。
又以六爻之序言之、初泥而二穀、井之地、在下未見於用者也。三渫而四甃、在人位、則人事儘可以待用矣。五洌而上收、則得乎天、功用及物、井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。
井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。兇。
巽木入於坎水之上下、上出其水、故謂之井。邑有改而井不改、其體有定也。井卦綜困。在困爲兌、在井爲巽。巽爲市邑。今改爲巽而坎卦不改、改邑不改井也。改邑而不改井、是以無得無喪。而往者來者皆井其井、其用有常也。汔、幾也。繘、綆也。巽爲繩、繘象。中爻離、瓶象。羸、弱也、墜落之意。井之爲用如此、而有事於井者、又當敬以處之。使汲井幾至、未盡綆而敗其瓶則兇矣。時解以言治道、言因革貴得其宜。然一切學問人事、皆可通也。
彖曰。巽乎水而上水、井。井養而不窮也。
以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上、巽乎水而上水也。井取之無禁、用之不竭、養而不窮也。
井、改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。
以綜卦言之、兌改爲巽而坎之剛中不改。在困居二之中、在井居五之中也。井以得水爲功。未得水而羸瓶、井之養之道廢矣、故兇。
象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。
木上有水、程子作取水木器。本義疑瓶從瓦、作草木之津潤上行。竊按、古人罇罍亦以木爲之、字乃從缶。則瓶亦有木器、從程傳爲順。勞民者、以君養民。勸相者、使民相養。皆井養之義。
初六。井泥不食。舊井無禽。
井以陽剛爲泉、上出爲功。初六陰柔在下、泥象、不可食矣。舊井、未渫者。井廢則舊、旁無汲水之餘瀝、禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦、禽高飛莫顧、無禽之象。
象曰。井泥不食、下也。舊井無禽、時舍也。
所處污下、爲時所棄。
九二。井穀射鮒。甕敝漏。
穀、井傍穴。鮒或作鯽、或去泥鰍、皆水中小魚、喜食泥者。巽爲魚、鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應、下比初六、有井穀射鮒之象。功不上行、又巽體下斷、有甕弊漏之象。此有德無援、不能濟物者也。
象曰。井穀射鮒、無與也。
上苟有與則汲而出、成井養之功矣。
九三。井渫不食。爲我心惻、可用汲。王明。竝受其福。
渫、渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者、人不食也。九三以陽居陽、上雖正應、柔而無位。修己全潔、未爲時用。二三四互兌爲口。三變成震不成兌口、有井渫不食之象。坎爲加憂、心惻之象。言如是則雖行道無與之人、亦爲之惻然矣。然三之潔清、實有可用汲之泉。特無王眀耳。使王之眀汲之、則井養之功可成、豈獨三之遇哉。澤可大行、天下並受其福矣。
五爲王位、三四五互爲離、王眀之象。五非其應、故有待於王之眀也。
象曰。井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
行惻、行道之人皆爲心惻。求王明、非枉道幹進。孔孟之轍環是也。
不求正應而求王眀、易之所以時也。
六四。井甃。無咎。
以六居四、陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功、而能自修治者。
故有井甃之象、亦可以無咎矣。
象曰。井甃無咎、修井也。
初六不正在下、故爲泥。六四正而在上、故爲甃。甃所以禦泥達泉、閒邪存誠之功。故曰修井。三之渫、修於內以致潔。四之甃、修於外以禦污。內外交修、濟物及人之本也。又四大臣近君、修井以儲九五之寒泉。
能盡臣下之職、可因君以成井養之功矣。
九五。井冽。寒泉食。
三居甃下、未汲之泉也。五居甃上、已汲之泉也。陽剛中正、功及於物、有井冽寒泉食之象。冽、潔也。渫、潔之也。渫已可食、至此乃食。
蓋渫與洌性也、食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養之德已具、井養之功可行矣。
象曰。寒泉之食、中正也。
居中得正、故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功、井之德已盡善矣。
上六。井收勿幕。有孚元吉。
收、成也、即小象之大成也。幕、蔽覆也、蓋井之具也。有孚者、其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛、而井之功用在上。坎口不揜、故有井收勿幕之象。濟人澤物、元吉可知。
象曰。元吉在上、大成也。
他卦至終則變、井至上功乃大成也。按、水之大者不一、而聖人畫卦有取於井者。凡水皆水之下流、故他卦言水、皆以險言之。獨井泉在鼕而溫、乃天一之真性也。是以古者建國、必先蔔井泉之便而居之。井之爲用大矣。時解專就治道養民言之。然養德民治己治世、皆可觀象於井。隨其所處、以佔其吉凶也。
革革卦、下離上兌。火燃則水涸、水決則火滅。又二女衕居、志不相得。
有變革之義、故爲革。革卦次井。按、序卦、井道不可不革、故受之於革。
井之爲物久則污、易之則潔。不可不革、革所以次井也。全彖以改革之事、不信於初而信於後、其佔可以大亨、而必利於正固、見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕於革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成、又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。
革。巳日乃孚、元亨利貞、悔亡。
革卦澤上火下、火燃水乾、水決火滅。又中少二女、合爲一卦。少上中下、志不相得。故卦爲革。日爲離象。日入澤、有巳日象。民可與樂成、難於慮始。故不信於方革之時、而信於已革之日。內有文眀之德、外有和說之氣、佔可大亨。然而改革之事、非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。
必得其正、則所革皆當而悔可亡。若不貞、則不孚而有悔矣。
彖曰。革、水火相息。二女衕居、其志不相得、曰革。
以卦象釋卦名義、與睽相似。相違背爲睽、相滅息爲革。二女不衕行、離而去之而已。不相得則相剋矣、故爲革。
巳日乃孚、革而信也。文明以說、大亨以正。革而當、其悔乃亡。
眀則燭事理、能見於已革之先。說則順人情、能孚於已革之後。大亨者。除弊興利、一事之大亨。伐暴救民、興世之大亨。正者、順天理合人心也。又亨以正、則革之當。革當而悔乃亡、見革之不可輕也。
天地革而四時成。湯武革命、順乎天而應乎人。革之時大矣哉。
天地帝王之革、皆視其時。先時後時[文瀾本“先時後時”作“後時先時”]、皆不可也。
象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時。
四時之變、革之大者。歷之因時修改、革之義也。
初九。鞏用黃牛之革。
黃、中色。牛、順物。離得坤之中、皆有牛象。雖當革時而居初位卑、無可革之權。無應、無共革之人。未可有爲、當堅固以守、不可輕有所革。
如用牛皮以束物者。故其鞏固、有用黃牛之革之象。當以中順自固也。初變爲艮止、故有此象。
象曰。鞏用黃牛、不可以有爲也。
時位不可。
六二。巳日乃革之。徵吉。無咎。
六二柔順中正、文眀之主。有應於上、可以革矣。猶必巳日乃革、則徵吉而無咎。彖言巳日、已革之日也。爻言巳日、日已至然後革也。蓋德與位皆可革、猶俟其時也。
象曰。巳日革之、行有嘉也。
行、將然之辭。革必俟時、將有嘉美。
九三。徵兇貞厲。革言三就。有孚。
應兌互乾爲口爲言、離居三、革言三就之象。中實、有孚之象。九三過剛不中、居離之極。自恃剛眀、躁於革[文瀾本“革”作“進”]者。故戒以徵則兇、雖貞亦厲也。然時當可革、爻位居三。審量所革再三、已有成說、亦可見信於人、而在所當革矣。
象曰。革言三就、又何之矣。
至於再、至於三、無所待矣。
九四。悔亡。有孚。改命吉。
以陽居陰、有悔之象。然卦已過中。水火之際、乃革之時。剛柔不偏、又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革、至此則已革而改爲新矣。三議革而後孚、四有孚而始改、革之序也。
象曰。改命之吉、信志也。
謂上下信九四之志也。
九五。大人虎變。未佔有孚。
變、希革、毛毨。毛落更生、潤澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。
乾以純陽爲龍、以剛健亦爲虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正、當革之時而居尊位。湯武之順天應人者也、故有大人虎變之象。有孚在未佔之先、則致此者有素矣。
象曰。大人虎變、其文炳也。
炳者、如火日之光眀也、改正朔、易服色、製禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。
上六。君子豹變。小人革面。徵兇。居貞吉。
虎文疏而著、故曰炳。豹文密而理、故曰蔚。九五皆陽、大人虎變之象。上六皆陰、君子豹變之象。兌說見於上、有革面象。君子小人、以位則有上下、以德則有邪正。上六處革之極、革道已成。君子變革其外而有文、小人變革其外而順君、復何所求哉。若他有所往、則梗化之民兇矣。
況上六之纔亦不可有爲、惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革、當中順以自守。上既已革、當靜正以自居。蓋九五湯武之事、上六則伊呂之事也。
象曰。君子豹變、其文蔚也。小人革面、順以從君也。
蔚者、隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事、皆不得已而爲之。初用黃牛、不敢輕於未革之先也。上言居貞、不敢擾於已革之後也。
二之徵吉、必俟巳日。三已三就、猶戒徵兇。當革之時、必孚以信乎人心、當以合乎天理。乃可言四之改命、爲五之虎變也。革豈易言哉。
鼎鼎卦、下巽上離。取其象、亦取其義。取象有二。以全體言之。下植爲足、中實爲腹、對峙於上爲耳、橫亙於上爲鉉。以二體言之。中虛在上、下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火、烹飪之義。故爲鼎。鼎卦次革。按、序卦、革物者莫若鼎、故受之以鼎。水火不可衕處、能使相合爲用而不相害。易堅爲柔、變生爲熟、能革物也。鼎所以次革也。全彖以內巽順而外文明、柔進居尊、得中應剛、可以大亨。而六爻之義則以上出爲功。初幸其出否。二幸其遠仇。三不知六五之君則爲失義。四不知應於初六之小人則爲失信。唯五之中實、與上剛柔之節、有吉佔焉。蓋井與鼎、皆以上出爲功故也。此全卦六爻之大畧也。
鼎。元吉、亨。
吉字衍文。
彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢。
象、卦畫取鼎之象也。亨飪、以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。
祭之大者莫過於上帝、賓之大者莫過於聖賢。享帝貴誠、用犢而已、故言亨。聖賢備饔飱牢醴之盛、故言大亨。此以卦體釋卦名義也。
巽而耳目聰明、柔進而上行、得中而應乎剛、是以元亨。
以卦象言、則內巽而五爲鼎耳、離爲目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾、有其德矣。以卦綜言、則革下卦之離二、上行居五、有其位矣。以卦體言、則五有虛中之君、而二應以剛中之臣、有其輔矣。明良道合、治化大成、宜佔爲元亨也。柔進上行得中應剛與睽衕。而佔不衕於睽之小事、反衕於大有之元亨、其時與德之異也。
象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。
離爲聽政之位。巽爲命令。天之命、亦命也。恭已以正其位、而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受於天之命。蓋鼎爲重器、故有正位凝命之象。
初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。
初居鼎之下、趾象。上應九四、有顚趾之象。然當卦初、鼎未有實。
舊有否惡之積、因顛而出去之、有利出否之象。六以陰居初不正、有妾之象。趾不宜顛而利以出否、妾得不足貴而以得子。蓋因敗以爲功、因賤以致貴也。故佔可無咎。
象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
顚趾悖矣。可以出否、則未悖。從貴、去鼎中否之可賤、以從珍羞之可貴者也。
九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。
以剛居中、有實之象。我仇、謂初。陰陽相求而不相得、所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守、初雖近而顛趾、不能就之。有我仇有疾、不我能即之象、故吉。
象曰。鼎有實、慎所之也。我仇有疾、終無尤也。
雖有實而不愼所之、則爲仇所即而有尤矣。不暱於初、上從六五之正應、所以有吉無尤。
九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
革、變革也。九三以陽居鼎腹之中、本有美實者也。然與五不相應。
五爲鼎耳。鼎耳方革、不可舉移、故有鼎耳革、其行塞之象。上卦離爲雉。
三變爲坎爲膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應於五。有雉膏不爲人所食之象。又變坎爲雨。陰陽和剛雨。三以陽居陽爲得其正。
然以正自守而五將求之、如陰陽之和而雨、悔可虧而終得吉矣。
象曰。鼎耳革、失其義也。
仕以行義。三不應五而應上、失君臣之義。
九四。鼎折足、覆公餗、其形渥。兇。
九四居上任重、有實之鼎也。而下應初六之陰、大臣信任匪人、敗壞國事、傾覆天祿、享上帝養聖賢之用皆廢矣。初在下、足象。互兌爲毀折、折象。四變爲震、震動顚覆、有折足而覆公餗之象。形渥作刑、謂重刑也。周禮所謂不於市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出、顛之、猶可舍舊而求新。四鼎有實、折之、則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。
象曰。覆公餗、信如何也。
纔不勝任、無以自信、亦失君上信任之意矣。
六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。
五有耳象。黃中色。五居中、有黃耳象。金、剛物。鉉、貫耳以舉鼎者。五變乾、金鉉象。五以柔中下應九二之剛中、有黃耳金鉉之象。六五非正、故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣、即彖所謂得中而應乎剛者也。或以鉉爲上九、則與玉鉉重複、且失象意。
象曰。鼎黃耳、中以爲實也。
五中虛、以得中爲實德。
上九。鼎玉鉉。大吉無不利。
舉鼎在鉉、故上有鉉象。以剛居陰、剛而能溫。又上變爲震爲玉。有玉鉉之象。玉非可爲鉉、取象不可拘也。鼎道貴和。至此、則陰陽和而鼎之功成。可舉鼎實以成養人之功矣、故其佔大吉無不利。時解以言相道之得中者、亦可。
象曰。玉鉉在上、剛柔節也。
爻剛位柔、剛柔中節、故成變理之功也。全卦有元亨之象、而六爻獨五上爲最吉。蓋井與鼎皆以上出爲功。五爲主鼎之君、上輔鼎之臣。二應五、亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨、故皆吉。初在下附勢、猶幸能因敗以爲功。三有德不仕、亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪、遂致覆餗。雖因事爲佔、不必過拘。而就君臣治道言之、則大畧如是矣。
震震卦、一陽動於二陰之下。動而震驚、故爲震。震卦次鼎。按、序卦、主器者莫若長子、故受之以震。鼎者、器也。震爲長男、承主重器、震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼、則雖震動不失其常、不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初爲震主、與彖衕佔。
四陷二陰之間、則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲、三稍遠則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪、上遠四則不於其躬矣。此全卦六爻之大畧也。
震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百裡、不喪匕鬯。
虩虩、恐懼驚顧之貌。啞啞、言笑自如也。匕、所以舉鼎實。鬯、所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陰方動而上爲二陰所掩、有虩虩之象。陰破而上達、有啞啞之象。雷鳴及遠、有震驚百裡之象。長子主器、有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩、震也。笑言以下、震之亨也。以人心言之。苟能常自戒懼、如震之來虩虩不寧。然仰不愧、俯不怍、從容自得。雖憂患之至如雷、震驚百裡之遠。在我亦不至失所守之重也。
彖曰。震、亨。
震則自亨、唯震故亨、兼二義。
震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。
恐致福、恐懼以致福。所謂生於憂患也。後、恐之後也。有則者、言笑有常、不以震驚而變也。
震驚百裡、驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷、以爲祭主也。
驚遠懼邇、言雷威之可畏也。此句之下、程子謂脫不喪匕鬯四字、從之。出字、或雲即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出、謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭、心存誠敬、雖震驚百裡而莫之聞、可以爲宗廟社稷之主矣。
如舜之烈風雷雨弗迷、堯乃使之嗣位是也。
象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。
上下皆震、重襲而至、故曰洊。恐懼存於心、修省見於事。恐懼繼以修省、所以盡畏天之實、象雷之洊也。
初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。
初九九四二爻、震之所以爲震者。下餘四陰爻、皆受震者。而初又成卦之之主也、故佔與彖衕。爻之吉、即彖之亨也。
象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。
六二。震來厲。億喪貝。躋於九陵。勿逐七日得。
億、大也、十萬曰億。貝、介蟲、古者用爲寶貨也。躋、升也。九陵、猶九皐、高處也。二變爲離貝象。六二乘初九之剛、有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四爲艮、有升於九陵以避之之象。佔者爲震動而有所失、能中正自守、則不求而終獲也。
象曰。震來厲、乘剛也。
近雷之威、故危。
六三。震蘇蘇。震行無眚。
蘇蘇、緩散自失之狀。以陰居陽。當震時而所居不正、有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠、因震而能行。去其不正、猶可以避災眚。三互坎爲眚、變陽則無眚之象。
象曰。震蘇蘇、位不當也。
不中不正、故宜急去。
九四。震遂泥。
遂者、不反之意。泥滯溺也。以剛居柔、不中不正、陷於二陰、互坎爲泥、故有遂泥之象。蓋無奮發之纔而溺於宴安之私者也。
象曰。震遂泥、未光也。
陽本光眀。陷陰、故未光。
六五。震往來厲。億無喪有事。
以柔居尊、當震之時、下乘四剛。初始震爲往、四洊震爲來。五爲君位震主、故有往來厲之象。然柔而得中、不至於大有喪。而震動戒懼之後、事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛、而四遂泥、其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊、而無喪又不衕於喪貝、有事則又不但勿逐而已。
象曰。震往來厲、危行也。其事在中、大無喪也。
往來皆厲、行則有危矣。得中德而能有事、故可無大喪。
上六。震索索。視矍矍。徵兇。震不於其躬。於其鄰。無咎。婚媾有言。
索索、神氣不存也。矍矍、視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極、有震索索之象。上變離爲目、有視矍矍之象。三居位不正、故宜行則無眚。六居上正矣、而過懼。行必有失、故有徵兇之象。四剛近五而遠上。然能因此以自戒懼、知畏天者也。故有不於其躬於其鄰、而於義無咎之象。上變離爲中女、坎爲中男、婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應、有婚媾有言之象。親者尚議之、則疎者可知。
象曰。震索索、中未得中也。雖兇無咎、畏鄰戒也。
中未得、謂處震極、中心有所未安也。因鄰戒而知畏、可以無咎矣。
全卦皆言震懼、而六爻皆無兇咎之言。上雖徵兇、而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍、戒懼則致福也。
艮艮卦、一陽居二陰之上。陽動至上則止、陰性本靜。上止下靜、故爲艮。不曰止而曰艮、止有畜止之義、艮有安止之義。又其象爲山、有安重堅實之意。故曰艮也。艮卦次震。按、序卦、震者、動也。物不可以終動、止之、故受之艮。艮者、止也。動靜相因、艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背、爲各止其所之義。動靜皆止、無我無人。此全彖之大旨也。
六爻從二陽爻起義、而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震、失止之義、故有厲薰心之佔。九五近上艮、故悔亡。四遠之、則亦艮其身而已。二近下艮、能艮腓而不能拯。初則遠之、但未失正而已。此六爻之大畧也。
艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。
艮、一陽止於二陰之上。陽自下升、至上而止、其象爲山。取坤地而隆其上之狀、亦止而不進之意也。人以面前爲身、後爲背。一身皆動、而背則靜。耳目口鼻皆有欲、唯背無慾。止之至也。卦體似人背面而立、故有艮其背之象。蓋天下之理、止於其所當止也。然理有所當止而多所擾者、起於有我之私。唯艮其背則無我之見、是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者、又起於有人之見。唯艮其背、雖應事接物、各因其宜、無人之見、是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘、動靜皆定、所以無咎。
彖曰。艮、止也。時止則止、時行則行。動靜不失其時、其道光明。
此釋卦名也。時止而止固止、時行而行亦止。非膠於止、唯其時各當、所以爲止也。人心無主則昏。中有定止、自然光眀。又艮一陽見於二陰之上、光眀著見、陰莫能掩、有光眀之象。
艮其止、止其所也。上下敵應、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無咎也。
背即止之所、故易背爲止、以見背即止也。以卦體言之、內外相敵而不相與。陽上而陰下、一陽而統二陰、理無可加。陰陽各正其性、無外求之意。所以內不見己、外不見人也。
象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。
內外皆山、故曰兼山。理之所止爲位。思各得其所止、不出其位也。
不出位、身之止。思不出位、心之止。亦兼山之義也。
初六。艮其趾。無咎。利永貞。
趾、所以行。初陰在下、方行之初。當止而止、不失其正、故有艮其趾無咎之象。止貴有終。恐陰柔不能固守、故勉以利永貞。
象曰。艮其趾、未失正也。
當止而行則非正、事初而止則正未失。
六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。
二居限之下、趾之上、有腓象。居中得正、有艮其腓之象。三爲限、腓之所隨。三過剛不中、止於上而薰心。二柔弱不能往而拯之、然非其心之所欲也。故有不拯其隨、其心不快之象。
象曰。不拯其隨、未退聽也。
三止於上、亦不肯退而聽二也。
九三。艮其限。列其夤。厲薰心。
限、身上下之際。夤、腰膂也。九三上下卦之間、有限之象。人身榮衛上下流通、則身舒而心泰。九三以剛限於上下二柔之間、止而不動。如腰脊中強、上下榮衛隔絕、百骸不屬、危懼驚心。故有艮其限、列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三爲得正、乃至於薰心者。蓋三互四五爲震爲動、艮之反也。當動之時而止、猶腰膂本轉動之處、乃中強不能屈伸。所以危厲薰心、亦有震驚之象也。
象曰。艮其限、危薰心也。
震上動極不寧、故心不安。艮三則所止不適、故心危厲也。
六四。艮其身。無咎。
以陰居陰、時止而止、有艮其身之象。可以無咎矣。鹹與艮皆以人身取象。艮四正當心位、不言心而言身、兼動靜而言也。心不可見、身止則心之得所止可知矣。
象曰。艮其身、止諸躬也。
成已未能成物也。
六五。艮其輔。言有序。悔亡。
輔、頰兩傍骨。不言頰舌止言輔、背後所見也。六五正當輔之地、言所由出也。以柔居尊、發則爲絲綸之言。然柔而得中、言不輕發。發必有秩秩之德音、故爲艮其輔、言有序之象。以陰居陽、疑於有悔。然能得中、悔可亡矣。人莫大於言行、艮趾艮腓慎其行、艮輔慎其言也。
象曰。艮其輔、以中正也。
以其中故可兼正。
上九。敦艮。吉。
以陽剛居止之極、自始至終一止於理而不變、敦厚於止者也。自初至五皆囿於一體、未能盡止道之善。獨上爲成艮之主、於當止之地而止焉、所謂止於至善者。又陽在上不爲陰揜、即彖所謂其道光明者。故佔曰吉、與悔亡無咎者異矣。
象曰。敦艮之吉、以厚終也。
天下事有終爲難、而厚道有終尤難。今於卦終敦厚其止、宜其吉也。
全卦爲震體之反、其吉凶之反亦然。震之吉在初、動之主也。艮之吉在上、止之終也。震之四下互二陰爲艮、失所以爲震矣、故遂泥。艮之三上互二陰爲震、失其所以爲艮矣、故薰心。趾腓下體、取象於行。輔在上、取象於言。而全卦取象於背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人、事事安於所止、必以上之敦艮爲極乎。[文淵本“所止”下爲“則唯上之敦艮能厚於終所以獨得吉也”無“必……乎”九字]周易淺述捲五欽定四庫全書周易淺述捲六翰林院編修陳夢雷撰漸漸卦、下艮上巽。上順下止而不遽進。以象言之、則山上有木、其高以漸。故曰漸。漸卦次艮。按、序卦、艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進也。止必有進、消長自然之理、漸所以次艮也。全彖以艮男下於巽女、有女歸之象。然必正而有漸、乃吉。而爲士進身之道、亦即此可推矣。六爻取象於鴻。皆自下而上、皆以論士進之義。故唯二五以正應而吉。初在下無應故厲。三過剛無應故兇。四之無咎、以順巽也。上羽儀之吉、超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。
漸。女歸吉。利貞。
漸、漸進也。木生於山雖高、然必以漸而長。卦德止於下而巽於上。
皆有不遽進之義。以二體言、則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言、六禮之備亦有其漸、故有女歸之象。禮義廉恥之重、天下國家之本、無如女之歸、故以取象。時解作士之進必以漸、是又因類推言之也。女歸以漸爲吉、而又利於得正。不漸則爲淫奔、不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉、故曰利貞也。鹹卦止而悅、其感以正、取女者之吉也。漸卦止而巽、其進以正、女歸者之吉也。
彖曰。漸之進也、女歸吉也。
之字、疑亦漸字。
進得位、往有功也。進以正、可以正邦也。
以卦綜釋利貞之義。按、此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進爲漸上卦之巽、九得五之位。九進居五、又爲得位之正。其進以正、正己正人可以正邦。
即所謂有功也。
其位、剛得中也。
剛得中、釋上文進得位之言。
止而巽、動不窮也。
止、不輕動。巽、不躁動。然如是而動必有功、不至於困窮矣。凡進之心癒急、則進之機癒沮。今內止、則未進之先廉靜無求。外順、則方進之時相時而動。所以進不窮也。按、本義以卦德言漸進之義。今按、文義似亦承上進以正可以正邦而釋之。
象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。
地中生木、以時而升。山上之木、似乎高矣、然其進必以漸。君子以之、成己成物皆有其漸。賢字、本義疑衍。程傳作居賢善之德。居德以漸、勤修積累。始乎爲士終乎爲聖也。善俗以漸、從容化導。始乎鄉邦及乎天下也。
初六。鴻漸於幹。小子厲。有言。無咎。
巽有飛鳥之象。互離坎。離爲飛鳥、在坎水之上。又鴻之行有序而進有漸。昏禮用鴻、取不再偶。於女歸之義尤切、故六爻皆以取象。幹、水涯也。初六以陰居下、當進之始、有鴻漸於幹之象。艮爲少男、小子之象。
鴻飛、長者在前、幼者在後。幼者惟恐失羣、危而號呼、長者必緩飛俟之。
初無應於上、危厲不免於號呼、有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進、於義亦無咎矣。
象曰。小子之厲、義無咎也。
操心危厲、言以抒誠、不敢躁妄、得在下始進之義。
六二。鴻漸於磐。飲食衎衎。吉。
磐、大石也。遠於水進於幹而益安矣。衎衎、和樂也。艮爲石、有磐石象。互坎有飲食象。六二柔順中正、進以其漸、而上有九五之應、有鴻漸於磐、飲食相呼、和樂自得之象。如是則吉矣。
象曰。飲食衎衎、不素飽也。
不素飽猶不素飡也。二五相應可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於屍素、故傳推言之。
九三。鴻漸於陸。夫徵不復。婦孕不育。兇。利禦寇。
鴻、水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而無應、而居艮體之上、有水鳥自幹而進於高平之陸之象。內卦少男、外卦長女。故彖以女歸爲吉、爻之二五、三四皆取夫婦之象。二五當相應之位爲正、三四不當相應之位爲邪。卦取上進。三上比四、夫徵之象。互坎中滿、婦孕之象。三變成坤、離絕夫位、坎體亦不成、夫徵不復之象。三悅四之陰、不當往而往、故夫徵不復。四悅三之陽而從、不當合而合、故婦孕不育。不育者、不敢育也。
如是其兇甚矣。然雁羣不亂、止則相保。三四雖非夫婦之正、然以三之剛、四能順之、情好相比、可禦患難。三互二四爲坎爲盜賊、三四五互離又爲戈兵、故有禦寇之象。
象曰。夫徵不復、離羣醜也。婦孕不育、失其道也。利用禦寇、順相保也。
醜、程傳以爲離羣可醜。竊按、醜、類。三與上爲羣類者也。今上無正應而求四、是離其羣類以往、不復宜矣。四合於三、非女歸之正道也、雖孕不敢育矣。然變坎成坤、行險而順。欲禦寇賊以相保守、或可耳。
六四。鴻漸於木。或得其桷。無咎。
桷、平柯也。鴻不木棲、得平柯可以安。或者、偶然之辭。六四巽體而乘剛、在艮山之上、有漸於木之象。然柔順得正、三以一陽橫於下、有或得其桷之象。其佔則無咎也。
象曰。或得其桷、順以巽也。