第3部分

三得四順以相保、四從三順以得安。順則不拂、巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安、與禦寇意相近。蓋三四非應。以夫婦之道言之、則爲邪。

若相比以圖安、猶庶幾也。

九五。鴻漸於陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。

陵、高阜也。九五居尊、在艮山之上、有鴻漸於陵之象。二以陰應五、有婦象。互離大腹而中虛、不孕之象。自二至五歷三爻、三四間隔其中、又離居三、有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應、女歸之貞而以漸者也。三四終莫能勝之之象、宜其吉矣。卦以上爲女、下爲男。爻則以五爲男、二爲女、蓋就陰陽相應言之。易之取象不可爲典要者也。

象曰。終莫之勝吉、得所願也。

中正相應、二五之願也。時解以明良終合成治言之。亦可、但不必拘耳。

上九。鴻漸於陸。其羽可用爲儀。吉。

陸作逵、雲路也。儀、羽毛之飾也。上九至高、有鴻漸於逵之象。上九無位。然漸進至此已極其高、猶賢達君子高蹈遠去。而其進退去就、可爲當世儀表、非無用者也。故有其羽可用爲儀之象。佔者如是則吉矣。

象曰。其羽可用爲儀吉、不可亂也。

立志卓然、不可得其亂也。全彖以漸進取女歸之象、而要之正士君子之出處亦如之。二五明良遇合。初始進無援者也。三躁進而四取容。若上則達人之高致乎。

歸妹歸妹、上兌上震。雷震而澤動、有相從之象。女之長者曰姊、少者曰妹。兌以少女從震之長男、亦爲女歸之象、故曰歸妹。歸妹次漸。按、序卦、漸者、進也。進必有所歸、故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹女之歸也。歸妹所以次漸也。全彖以少女從長男、以悅而動非正。六爻自二至五皆不當位。三五皆以柔乘剛。初上雖得正而陽下陰上、故所往皆兇而無利。六爻唯五取帝女下嫁、尚德而不尚飾爲最吉。二雖有女德之貞、而不得良配、亦不能成內助之功。初以安分爲美、四以愆期爲憾。蓋陽爻雖無應、猶喜其有女德也。若三以不正反歸、上以無應不終。蓋陰爻無應、則女之失德者、亦以說而動、必致兇矣。此全卦六爻之大畧也。

歸妹。徵兇。無攸利。

妹、少女也。漸曰女歸、自彼歸我娶婦之家也。此曰歸妹、自我歸彼嫁女之家也。兌以少女從震之長男、故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動下悅、以說而動、恣情縱欲者也。自二至五皆不得正、三五又以柔乘剛、初上得位、亦柔上而剛下、皆非室家之宜、故徵則必兇。凡佔得此皆無所利。夫婦、人道之本。女說男動、位皆不正、何所不至。故諸卦之兇、未有如此之甚者。聖人垂戒之意深切矣。

彖曰。歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬物不興、歸妹、人之終始也。

歸、女之終。生育者、人之始。此釋卦之名義而贊其大也。

說以動、所歸妹也。

說以動、以卦德言之。所歸者妹、女子不由禮也。

徵兇、位不當也。無攸利、柔乘剛也。

諸爻皆不當位、所處不正、故動必兇。以柔乘剛、失尊卑之序、故無所利。

象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

雷動澤隨、男動女從之義。男女之道欲其永遠有終、必有以豫知其不終之敝。女子從人以說而動、後必不永其終。當說動之時知其敝、則可以永其終、與君子偕老矣。

初九。歸妹以娣。跛能履。徵吉。

初九居下而無正應、有娣之象。然以剛居剛、女子有賢正之德、能承助其君者。以震爲足、兌爲毀折、有跛能履之象。以全卦言、爲說以動則徵兇。以此爻言、得娣之正、故其徵吉。

象曰。歸妹以娣、以恆也。跛能履吉、相承也。

恆、常久之德。有嫡有妾、人道之常。謂以九居初也。相承、能承助其君也。以恆、以分言。相承、以德言。

九二。眇能視。利幽人之貞。

九二陽剛得中、妹之賢者。上有正應而反陰柔不正、所配不良而內助之功不能大顯。二互三四爲離爲目、陽明而當兌之毀折、故有眇能視之象。

幽人、抱道守正而不偶者。以男女之象言、則五爲二之配。以上下之位言、則五爲二之君。二以陽居陰位、居下卦之中、有幽人之象。以九二之剛中上應六五之陰柔、女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也[文瀾本“也”作“者”]。以其所居非正、故又戒之利貞、宜固守其正也。

象曰。利幽人之貞、未變常也。

幽靜自守、女子之常。

六三。歸妹以須。反歸以娣。

須、或作待、或作斯須、皆未當。按、天官、織女貴而須女賤、今從之。初九在下爲娣。六三居下之上、非娣也。然陰柔而不中正、爲說之主、女之賤者也。以此於歸、人莫之取、有反歸爲娣之象。

象曰。歸妹以須、未當也。

六居三、賤居貴、柔乘剛、皆未當也。

九四。歸妹愆期。遲歸有時。

九四有陽剛之德而無正應、有賢女不輕從人、愆期以待時之象。愆期者數、有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者、澤善淫而雷動有時也。

象曰。愆期之志、有待而行也。

志有所待、女德之剛也。

六五。帝乙歸妹。其君之袂不如其娣之袂良。月幾望。吉。

卦以歸妹爲名、故在九二言上配於五、在六五又言下嫁於二。帝乙、始製帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊、下應九二、故有帝乙歸妹之象。五尊、女君之象。初在下、娣之象。袂、臂之飾。陽爻有外飾華美之觀。五六而初九、有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾、女德之盛也、有月幾望之象。小畜中孚之月幾望以位言、陰盛足以抗陽也。此以德言、陰盛足以配陽也。佔者如是則吉矣。

象曰。帝乙歸妹、不如其娣之袂良也。其位在中、以貴行也。

有中德之可貴而行、故不尚飾。

上六。女承筐無實。士刲羊無血。無攸利。

夫婦共承宗廟祭祀者也。女當承筐篚而無實、士刲羊而無血、皆無以承宗廟之祭矣。震有虛筐之象。兌有羊象。坎爲血卦。今上變爲離、無血之象。上六以陰柔居歸妹之終、與三無應、約婚而不終者、故有承筐無實、刲羊無血之象。佔無所利矣。

象曰。上六無實、承虛筐也。

卦爲歸妹言、故象傳不及刲羊無血也。合全卦而論之。以說而動、爻位不正、故皆兇。分六爻而佔之。則得中而應剛德者皆吉。二五有應者也。

五以得中爲尚德、二以得中爲守貞。然二應柔而五應剛、故二又不如五也。

餘四爻無應、則以本爻有剛德者吉而陰柔者兇。故初以安分而徵吉。四雖遲而有時。三以越分而反歸。上以無實而不終。蓋女德能剛則貞也。

豐豐卦、下離上震。以明而動。動而能明、皆有豐大之意、故爲豐。豐次歸妹。按、序卦、得其所歸者必大、故受之以豐。物所歸聚勢必盛大、豐所以次歸妹也。全彖當豐盛之時、宜守中不使至於過盛。蓋豐則多故、故有戒辭也。六爻以六五爲豐之主。五柔暗、故欲得二四剛明之臣。二應五而四比五。初遠五、亦偕四衕往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨三不從五而遠應上、故至於折肱。至上則處豐之時、自蔽已甚、宜其兇也。此全卦六爻之大畧也。

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。

豐、大也。以明而動、盛大之勢。大則有亨道、理勢然也。假、至也。

豐盛非王者車書一統不能至此。未至此固無可憂、至此則似可憂。然聖人以爲徒憂無益也、當守常不使於過盛、如日之方中可矣。全卦上震下離、有日出東方光明盛大之勢、故有亨象。日之在東、其象非王者不能當、故有王假之之象。坎爲加憂。離卦坎之反、有勿憂之象。日自東至中、其勢皆盛、過此則昃矣、故有宜日中之象。日之不能常中者、勢也。宜日中者、聖人持盈虛豐之道也。

彖曰。豐、大也。明以動、故豐。

明則風微、動則成務、故能致治盛大。以卦德釋卦名義也。

王假之、尚大也。勿憂宜日中、宜照天下也。

尚大、當豐之時、所尚自大。猶不期而自侈、所以可憂也。如日之常普天下、則可以保其豐。不然徒憂無益也。

日中則昃、月盈則食、天地盈虛、與時消息。而況人於人乎、況於鬼神乎。

日中有必昃之勢。故當豐之時者、不可有過中之心。

象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。

折獄、象電之照。致刑、象雷之威。噬嗑明罰勅法、詳審立法、使人不敢犯也。折獄致刑、明察下情、使人有所懲也。

初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。

凡卦爻取剛柔相應、此則取明動相資。蓋全卦以五爲豐之主、五方柔暗、欲得剛明之臣以自輔。初遠於五而與四應。四、初之配也。故有遇其配主之象。旬、均也。初四皆陽、均敵非應之正。然衕有陽剛之德、明動相資、故雖旬而無咎。衕德共事、往以輔五、必有功矣、故曰往有尚。

象曰。雖旬無咎、過旬災也。

旬則與配均、可以相濟。初在下僚、道宜如此。當豐之時、求勝其配則有災。此雖爻辭外之意、亦即不過中之義也。

六二。豐其蔀。日中見鬥。往得疑疾。有孚發若。吉。

蔀、障蔽也。來註作草名。今按、宜作亂草障蔽爲是。震爲蕃草、故以取象。南北鬥形皆如量、故名鬥。震亦有鬥象。大其障蔽、日中而昏、則鬥可見矣。六二當豐之時、離明之主而上應六五柔暗之君、故有豐其蔀、日中見鬥之象。二以陰居而五又陰、故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德、中虛之誠。人皆信之、終當有以發其蔀而行其志、故有有孚發若之象。佔者如是則吉矣。

象曰。有孚發若、信以發志也。

取信於君、可以發其心志矣。

九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。

沛、作旆、幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬、小星也。三與上應。上柔暗失中、蔽甚於五。則三之所見甚於鬥。故有豐沛見沬之象。三欲應上、而上之陰柔無位不可有爲。又此爻變爲艮、艮爲手。未變陽爻爲右。三四五互爲兌爲毀折。有折其右肱之象。以有用之纔、置無用之地。上之不可有爲、非三之咎也。

象曰。豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。

保豐大事、非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三爲右、則上爲左。

右折、則左亦不可用。

九四。豐其蔀。日中見鬥。遇其夷主。吉。

九四上承六五之暗主、己又居陰、剛明不足、故象與六二衕。夷、等夷也、指初九。初以下偶上、視四爲配。四以上就下、視初爲夷。九四剛而明不足。初剛在下、離體至明。資以輔五、則豐盛之治可保、宜其吉也。

象曰。豐其蔀、位不當也。日中見鬥、幽不明也。遇其夷主、吉行也。

不中不正、不當也。比陰居陰、不明也。六二中正、不得言不當。以應五、故豐蔀耳。六二以陰居陰、幽不待言。九四以陽居陰、幽與二衕。

故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初爲行。震性動、有行象。得人以事君、行則吉矣。

六五。來章。有慶譽。吉。

六五質雖柔暗、若能來致天下之明、則有慶譽而吉矣。章指二。而初與四亦在所來。二雖質柔致疑、然離體文明、亦章也。自二之五曰往、自五之二曰來。初與四雖非應、然保豐盛之治、非有剛明之纔不能。四比五而初應四。四以位柔不足、求初共輔之、皆可以保豐。然使五非柔中虛己以來之、則慶譽無由致矣。慶集於身、譽流天下、所以吉也。

象曰。六五之吉、有慶也。

言慶則譽可兼。

上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其無人。三歲不覿。兇。

以陰柔居豐之極、動之終。所處既高、有豐其屋之象。質本柔暗、有蔀其家之象。變離中虛、又陰質空虛、有闚其戶闃其無人之象。九三正應、以上九障蔽之深、莫與爲用。相去三爻、又離居三、有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆過乎中者也。而上又以動體之終處豐之極、故兇最甚也。

象曰。豐其屋、天際翔也。闚其戶闃其無人、自藏也。

上六之豐其屋者、不過欲以自高、如飛翔於天際而己不知、適以自蔽其家而空其門。昏昧自高、人皆棄之。非人之遠己、乃己之遠人、是自藏也。全卦以明動相資而成豐。彖有王假之言、唯有天下者可當此象。故六爻以五爲主。而他爻皆宜輔五以保其豐、故不拘爻位之相應也。保豐之道宜於日中。三與上皆過中、故三折肱而上無人。獨取於初二與四也。五既陰柔、輔五者貴有陽剛之德。二雖正應而質柔、必孚而後能發。四雖材剛而位柔、必遇初乃可共濟。初雖陽剛得正、猶必待配主之遇、又凜過旬之戒。國家當全盛之日、持盈保泰之道不出於廟堂、而賴於疎遠之小臣、而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐、豈易言哉。

旅旅卦、下艮上離。山止於下、火炎於上。去其所止而不處、爲旅之象。

又入而麗乎內則爲家人、出而麗乎外則爲旅。旅卦次豐。按、序卦、豐、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。失居遂至覊旅、旅所以次豐也。全彖以處旅本無大通、雖亨亦小。然道無不在、不可以暫時而苟且、故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中爲善。卑則取辱、高則召禍。初卑、故有瑣瑣之災。三居下之上、焚次喪僕。上居上之上、焚巢喪牛。皆高之過也。

四雖無太高太卑之失而未得中、故心亦不快。唯二以得中而懷資得僕。五以得中而譽命。然五不當位、猶不免於矢亡。然則居旅之善、唯六二乎。

旅。小亨。旅貞吉。

按、本義、山止於下、火炎於上。爲去其所止而不去之象、故爲旅。

按、大全、山止而不動、旅館之象。火動而不止、旅人之象。二說皆通。

六五得中而順上下之二陽、艮止而麗於明、佔有亨道。但在旅、則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正爲最善。蓋道無不在、不可以偶然覊旅而苟且、必守正則吉也。

彖曰。旅、小亨、柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明、是以小亨旅貞吉也。

以卦綜言之。豐下卦之離得中於外卦、順乎二剛。覊旅之人得託援、雖在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上離麗乎明。非賢不主、非善不與、所謂於止知其所止者、貞而得吉矣。

旅之時義大矣哉。

旅之亨小、而其時義則大。義莫大於貞。高則取禍、卑則取辱。唯貞則吉。時義之大如此、人未可忽之也。

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑、而不留獄。

慎刑如山、不留如火。取其止以爲慎、取其火以爲明也。此於旅之義無與、但取火在山上之象耳。

初六。旅瑣瑣。斯其所取災。

當旅之時、陰柔居下。不務遠大、局於瑣屑。有瑣瑣取災之象。

象曰。旅瑣瑣、志窮災也。

其志猥陋窮迫、自取災也。

六二。旅即次。懷其資。得童僕貞。

六二以陰居陰得正。又艮爲門、二居其中。有即次得安之象。陰主利而二居中、互巽爲利市三倍、有懷其資之象。艮爲少男而二居中得正、有得童僕貞之象。即次則安、懷資則裕。得童僕之貞、則無欺而有賴。旅之最吉者也。

象曰。得童僕貞、終無尤也。

童僕之貞最難、故象傳獨言之。

九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。

九三與六二相反。二柔而中正、故即次。三過剛不中、上近於離、故有棼次之象。二居中乘柔、故得僕。三過剛無徒、又下之柔已爲二所得、有喪僕之象。九居三、於爻雖貞、於旅則厲也。

象曰。旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。

在旅與下過剛、義當喪僕。

九四。旅於處。得其資斧。我心不快。

九四以陽居陰、在上之下、用柔而能上[文瀾本“能上”作“能下”]者、故有旅於處之象。非其正位、故不曰次而曰處。非其次舍、暫時棲息者也。得資足以自利、得斧足以自防。四互巽爲資財、又離爲戈兵、有得其資斧之象。然旅雖有處、勝於三之焚次、終不若二之即次也。得資斧、勝於三之喪僕、亦不若二之得童僕貞也。九以剛明之纔、處近君之地、不能得位以有爲、而在覊旅之中、所以心不快也。

象曰。旅於處、未得位也。得其資斧、心未快也。

九居四、非所安之位。

六五。射雉。一矢亡。終以譽命。

六五處離之中。文明得中、有射雉之象。矢、剛物。六居五失剛。又坎有矢象。離、坎之反。有一矢亡之象。然柔順文明、又得中道。火體光明、其性炎上。互得兌巽。兌爲口爲譽、巽爲命令、有譽聞外著、寵命自上之象。其始不無亡矢之費而所喪不多、終有譽命也。時解或作人君居文明之位、使賢者旅進。雖不無弓旌之費、而有得賢之譽、上承天命。或作士人覊旅以取功名、雖不無資斧之費而終得衆譽、膺君命令。按、二說皆不必拘。大抵人君無旅、旅則失位[文瀾本“位”作“國”]。故不取人君之義、唯以覊旅言之。佔者則或君或臣、隨事爲佔。要之始雖小失、終有所獲也。

象曰。終以譽命、上逮也。

火性炎上、有上逮之象。自人臣言、上逮爲得君。人君言之、自人君言之、上逮爲得天、皆不必拘。

上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛於易。兇。

離爲飛鳥又爲科上槁、而火性炎上、有鳥焚巢之象。火有聲、有笑號之象。又應三爲兌說、先笑之象。上變爲震動、號咷之象。離爲牝牛、上九驕而不順、又震爲大塗、有喪牛於易之象。上九過剛、處旅之上、離之極、故象如此。三與上應、皆以剛居上。三承九四之離、他人焚之也。上居離極、自焚也。衕人親也、故先號咷後笑。旅親寡、故先笑後號咷。三焚次、巢尚在、猶可歸也。喪僕、牛尚存、猶可行也。今巢焚則欲歸無所、牛喪則欲行無資、兇之甚矣。

象曰。以旅在上、其義焚也。喪牛於易、終莫之聞也。

旅而過高、豈能安居、義有焚巢之事矣。驕亢不順、禍生所忽而不自覺、故曰莫之聞也。全卦當旅之時、不宜用剛、故陽爻三皆不利。而柔又貴於得中。故初不及乎中、亦不免於災。柔順中正、唯二得貞吉之義。而五之居剛、亦不免於亡矢。則旅道之難言也。

巽巽卦、一陰在二陽之下。順於陽而善入、故名爲巽。巽卦次旅。按、序卦、旅而無所容、故受之於巽。巽者、入也。覊旅親寡、非巽順無以取容、巽所以次旅也。全彖以陰爲主、故所亨者小。而以陰從陽、故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔爲主、而必以居中得位爲善。初不如四。四得位、初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位、所以爲申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

巽。小亨。利攸往。利見大人。

一陰伏於二陽之下、其性巽以入。於象爲風、亦委曲善入者也。順則能亨、陰爲主、故所亨者小。蓋卑巽、則纔智不足以識遠任重矣。以陰從陽、有利有攸往之象。蓋巽以從人、人無不說也。然失其所從、未必利往。

必利見大德之人。此則因其從陽、教之以所從之人也。九五陽剛中正、以居尊位、有利見大人之象。

彖曰。重巽以申命。

風者、天之號令。柔順善入、有命令之象。申命、叮嚀反覆之意。此釋卦之義也。

剛巽乎中正而志行、柔皆順乎剛、是以小亨利有攸往利見大人。

論成卦則以初四之柔爲主。論爻之吉凶則以二五之剛爲重。二中而不正。巽乎中正、其志大行、指九五也。柔指初四也。

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。

隨、相繼之義。命、風象。申命、隨風象。行事、即行其所命。三複申戒、然後見之行事、則民曉然於吾意之所在而易從也。

初六。進退。利武人之貞。

巽爲進退爲不果。初六重巽之下柔之過、故有進退不決之象。然以柔居剛、爲巽之主。若臨事以武人之貞處之、則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽、變純乾、有武人之象。然履宜謙而三居下之上、故危之。巽不果、初又居下之下、故以武人勉之。

象曰。進退、志疑也。利武人之貞、志治也。

過疑則志亂、不武之甚。武而得正則志治矣。治、謂修立也。履志剛故兇、此志治故利。

九二。巽在牀下。用史巫紛若。吉無咎。

古之尊者坐於牀上。卑者拜於牀下。九二以剛居陰、不能自安、過於卑巽、有巽在牀下之象。史、作策告神。巫、歌舞事神。九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時。二居臣位、非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四爲兌爲巫爲口舌、三四五互爲離爲文明、有用史巫紛若之象。然二居中、卑巽不至已甚。九五衕德、三四雖間於上、藉之爲史爲巫以上達於五、故佔得吉而無咎也。

象曰。紛若之吉、得中也。

中則不亢不諂。

九三。頻巽。吝。

過剛不中、居下之上、非能巽者。然下既乘剛、上又臨之以巽、不得不勉而爲之、而屢巽失、故有吝道也。復之六三頻復曰無咎、此則吝者。

聖人不貴無過、而貴改過。屢失屢復、覆在失後、故雖厲無咎。頻巽頻失、失則巽後、故吝。又巽與復不衕。復則天心之來。心本難純、故以頻復爲無咎。巽不過卑巽之一節而已。乃不出於中心、失而復改、改而復失、故爲可吝。

象曰。頻巽之吝、志窮也。

前倨後恭、窮盛不安。

六四。悔亡。田獲三品。

陰柔無應、承乘皆剛、宜有悔也。然以陰居陰、居上之下、其悔可亡。

三品者、一爲乾豆、二爲賓客、三爲君庖。初六利武人之貞、田亦武事。

初以陰居陽、故勉之以利貞。四得位不爲無悔、且於武事有功。中互離爲戈兵、故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛、非能巽以入者、故吝。

四得陰之正、能巽以入、故無失而有得也。

象曰。田獲三品、有功也。

武人之功成也九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。

九五陽剛中正、以居尊位、有貞而得吉之象。當巽時而剛、疑有悔矣。

然中而得正、故悔可亡而無不利。有悔、是無初也。悔亡、則有終矣。庚、更也。取變更之義。十幹以戊己爲中。凡事過中則變、故庚有變更之義。

巽不欲其過、故二陰爻皆以武事勉之。五君位、尤不宜過於巽。命出於君。

必有所更改、乃爲申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁、以丁寧於先。又取後庚三日之癸、以揆度於後。乃得吉也。巽五變蠱、亦亂極更治。此曰先庚、蠱曰先甲。此曰無初有終、蠱曰終則有始。蓋此乃事過中而更之於後、蠱則事已壞而圖之始。甲爲十幹之始、故曰有始。庚過十幹之中、故曰有終。大抵有所變更、得此爻則吉也。

象曰。九五之吉、位正中也。

中則不過於巽。

上九。巽在牀下。喪其資斧。貞兇。

上九至高、而曰牀下者。居巽之極、又以陽居陰故也。故與二爻衕象。

旅九四以陽居陰、得其資斧。此上九亦以剛居柔、喪其資斧。何也。旅道宜柔、故剛居柔者得。巽戒過柔、巽之極而居柔、失所斷矣。又旅四離體爲戈兵。巽上九在互離之外、故有喪資斧之象。雖貞亦兇、況不負乎。此資斧、本義專就斷言。資與齎衕、不義[“不義”義字衍、從文瀾本]作資財。

象曰。巽在牀下、上窮也。喪其資斧、正乎兇也。

上窮、巽至於窮極也。正乎兇、程傳作問答之辭、本義以爲必兇。今從本義。全卦以巽名而不欲過於巽、故彖言亨而僅得小亨。巽之道、可以有所往而見大人。若過於巽則不能。六爻五在上以剛中爲巽而言吉。二在下以柔中爲巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻、卦之所以爲巽者。初居下之下而失位、故進退。四居上之下而得位、故有功。然皆未得中、故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且兇矣。

兌兌卦、坎體而塞其下流、其象爲澤。一陰進乎二陰之上、喜見乎外、故其德爲說。兌卦次巽。按、序卦、巽者、入也。入而後說之、故受之以兌。兌者、說也。物相入則相說、兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道、而剛中利於正。此全彖之大指也。六爻以二陰爲說之主、四陽皆爲陰所說者。三爲下兌之主。以柔居剛、動而求陽之說者。其惡易見、故兇。

上爲上兌之主。以柔居柔、靜而誘陽之說者。其惡難知、故不言兇咎。四陽爻則在下多吉、在上多兇。初與陰無係、故吉。二已近三、入說猶淺、故悔亡。四入上兌、處三五之間而莫決畧、故未寧。五與上比、說之將極、則厲矣。此六爻之大畧也。

兌。亨利貞。

按、本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨、柔外故利於貞。此一義也。又柔外故爲說亨、剛中故利於貞。亦一義也。後說卦中自然之象、前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道、而妄說不可不戒。

卦辭與鹹衕。鹹以艮陽下兌陰則相感、感則亨矣、而相感易至於不正。兌以二陽下一陰則相說、說則亨矣、而相說亦易流於不正。故皆言利貞也。

又三男之卦皆不言利貞、蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之、陰柔之質、易至於不正也。

彖曰。兌、說也。

釋卦名義。聖人謂說人以心不以言、故去言稱兌。

剛中而柔外、說以利貞、是以順乎天而應乎人。說以先民、民忘其勞。

說以犯難、民忘其死。說之大、民勸矣哉。

三上柔外、二五剛中。柔外而不剛中、則違道幹譽、非貞也。

象曰。麗澤兌。君子以朋友講習。

兩澤相麗、互相滋益。朋友講習、其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習、過說無害。然天下至可說者、亦莫如朋友講習。講者、資友講之、以究其理。習者、我自習之、以踐其事。習而不講、則精義不出、昏而無得。講而不習、則至理不入、殆而不安。朋友講習之餘、心與理洽。天下之說、莫過於此。

初九。和兌吉。

爻位皆剛、處說之初。不比於柔、又無係應。和而不流之象。故吉。

象曰。和兌之吉、行未疑也。

鄰於陰則疑、說之過。二四疑於三、五疑於上。初去陰遠、故曰未疑。

九二。孚兌吉。悔亡。

剛中爲孚象。居陰比陰、與五未應爲悔。以剛中與五衕德、不係於三之陰、則吉而悔亡之象。

象曰。孚兌之吉、信志也。

跡比三若可疑、志剛中則可信。

六三。來兌兇。

陰柔不中正、爲兌之主。上無所應、有來就二陽以求說之象。然初剛而正、二剛而中、必不從也、其兇可知。

象曰。來兌之兇、位不當也。

不中正故也。

九四。商兌未寧。介疾有喜。

九四上承九五、下比六三。以所居位柔、未能自決。又互巽爲進退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間、介象。質本陽剛、故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。

象曰。九四之喜、有慶也。

大臣無私交、天下之福慶也。

九五。孚於剝。有厲。

剝指上六、陰能剝陽者也。九五陽剛中正、以居尊位、而近於上六。

上六爲說之主。虛說之極、他無係應。專附乎五、妄說以剝陽。九五信之。

有孚於剝而致危厲之象。恃一己之剛明、值國家之宴安。以小人爲不足畏而過信之、則蠱惑心志、紊亂是非、無所不至矣。二比於三而能孚於五而悔。五比六乃不孚於二而致厲者。二臣位、猶能剛中以事君。五君位、易狃於所說而不戒。三在下而來兌、其側媚之態易見。上居高而引兌、其彌縫之術最工。又二居陰不過剛、而志上孚於五。五居剛自謂剛明、不下接乎二、則上得而引之矣。

象曰。孚於剝、位正當也。

居剛比上、適當其位也。此與履五意衕。履五當君位而凡事決之已、雖正亦危。此則居君位而暱於小人、其危甚矣。

上六。引兌。

以陰居說之極、引下五陽而剝之者也。故九五當戒、而此爻不言吉凶者。九五陽剛、或能知戒、未必從之也。

象曰。上六引兌、未光也。

三居剛而來兌、媚說之私見矣。上居柔、方以柔道牽引、使人不覺、其跡未光顯也。全卦以說雖有亨道而利於得正、故以遠於說爲貴。二陰爻爲說之主、皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介於二說之間而未寧。二近三、以上孚於五而吉、然始猶未免於悔。唯初剛而得正、遠於陰柔、故得和兌之吉。乃知陰柔說人、君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻、而易事難說、所以爲君子也。

渙渙卦、下坎上巽。取風行水上、離披解散之象、故名渙。渙卦次兌。

按、序卦、兌者、說也。說而後散之、故受之以渙。人心憂則結聚、說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙爲名。彖辭取聚渙濟渙爲義。故六爻之中、以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛、相合以任濟渙之責、故初吉而二得願。四柔五剛、相合以成濟渙之功、故四元吉而五無咎。三上相應、反以遠而不能相及、故三但渙其躬之難、上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例、又與他卦不衕者也。

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

渙取風行水上、解散之象。亨就卦綜言、詳彖傳。爻辭多以渙爲吉、取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎爲鬼神、中互艮爲門闕、九五居尊位、有王假有廟之象。巽木在坎水之上、有利涉大川之象。人心渙散、聖人思所以聚之。假廟者、聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始、則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難、非陽剛得位無以解散之。木在水上、大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神、涉川或以行險僥倖、則非正矣、故又戒以利貞。九五居尊得正、爲濟渙之主、亦貞之義也。

彖曰。渙亨。剛來而不窮、柔得位乎外而上衕。

此卦程朱所論卦變各異、皆牽強。今以卦綜論之、甚合。此卦綜節。

節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中、不至困窮。節下卦之兌在此卦居外爲巽。以陰居四得其正位、上衕於五也。剛來不窮、英雄遷而得所、有其地矣。四上輔五、剛柔相濟、有其輔矣。此其所以亨也。

王假有廟、王乃在中也。

九五互艮。上畫爲廟。九居五、王在廟中。

利涉大川、乘木有功也。

取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德、所以王假有廟、所以繫天下之心。乘木有功、可以濟天下之難也。

象曰。風行水上。渙。先王以享於帝立廟。

風行水上、天神之象。享帝於郊、象巽之高。水在地下、人鬼之象。

立廟於宮、象坎之隱。皆所以合其散。

初六。用拯馬壯吉。

居渙之初、拯之爲易。初陰柔、非能拯渙者也。然坎爲美脊亟心之馬、二有剛中之纔。能順九二、事必有濟。故有用拯馬壯之象、故吉也。

象曰。初六之吉、順也。

能順二也。

九二。渙奔其機。悔亡。

以卦綜言、坎剛自外來。互震爲足爲動、有奔象。二居中、互震爲本位、有奔其機而得所安之象。以陽居陰、有悔矣。然居中而得所安、悔可亡矣。當渙之時、播遷而得所安、則不至於困窮而渙可濟矣。

象曰。渙奔其機、得願也。

濟渙之願可成。

六三。渙其躬。無悔。

此後四爻皆以渙爲吉、蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正、有私於己之象。然居陽位以應乎上、志在散其私以濟時、人臣之致身事主者也。無可悔矣、悔亡者、有悔而亡。無悔者、無可致悔也。

象曰。渙其躬、志在外也。

外與上應、志在天下而不爲私。

六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。

居陰得正、上承九五、當濟渙之任者。下無應與、有能散其朋黨之象。

高則爲丘、平等爲夷。互艮爲山丘。小羣既散、大羣自合。衆正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者、思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。

六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正、爲濟渙之主。四則以陰柔得正、爲輔君以濟渙之臣也。

象曰。渙其羣元吉、光大也。

去朋黨以事君、光明正大。

九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。

坎水、渙象。巽風、號令之象。令出必行、如汗之出而不反居畜積也。

渙王居、猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正、以居尊位。能散號令、由中及外。如汗之浹於四體。又能散其居積、以聚天下之人心。此濟渙之主也、可以無咎矣。

象曰。王居無咎、正位也。

舊說以有德居尊位、故能渙也。又按、來註以王居爲帝都。五變爲坤、有國都之象。謂當渙散之時、遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位、應天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字、釋之曰正位、意甚合。

姑存之。

上九。渙其血去逖出。無咎。

下卦坎爲血爲加憂。上與三應。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極、能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應上爲美、上不以應三爲美、何也。蓋易爻大都以陰應陽者、爲柔得剛之援。以陽應陰者、爲剛受柔之累。又三在險中、則欲得上援以出險。上在險外、則必欲離下以遠害也。

象曰。渙其血、遠害也。

血去則惕亦出、皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義、而皆要之於正。

初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙、而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙、患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻、皆因渙以濟渙者也。

五爲濟渙之君、四爲輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。

節下兌上坎。澤中有水、所受有限、爲節之象。節卦次渙。按、序卦、渙者、離也。物不可以終離、故受之以節。物既離散、必須節止、節所以次渙也。全彖以二五得中、剛柔各半。有亨通之道、但不可過中而至於苦。

彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉、不當者兇。初四五當位而吉者也。

二三不當位而兇者也。上雖當位而亦兇、則以處於窮極故也。此全卦六爻之大畧也。

節。亨。苦節。不可貞。

節、有限而止也。凡事有節、自有亨道。然至於太甚則苦、不可守以爲貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽、節貴於得中也。

彖曰。節亨、剛柔分而剛得中。

剛柔適均而剛得中。節所以亨、以能得中故也。以卦體釋節之亨也。

苦節不可貞、其道窮也。

甘節爲吉、苦則窮矣。

說以行險、當位以節、中正以通。

以卦德言之。內說欲進者矣。說則易流而行於坎險、則止說而不流、乃爲有節。以卦體言之。九五當位、有能節之勢。居中得正、又坎爲通。

蓋節而中正、則可以通行、所以亨而不至於苦也。

天地節而四時成。節以製度、不傷財、不害民。

極言節道。天地四時、自然之節。聖人則因其自然者、立製度以節之。

如九賦九式之類。財不至於匱乏、民不苦於誅求。

象曰。澤上有水。節。君子以製數度、議德行。

數度、所以爲節。議德行、商度以求其中節也。製數度、節民於中。

議德行、節身於中也。

初九。不出戶庭。無咎。

戶庭、戶外之庭也。初前九二。九陽奇、有戶象。初四有應、宜出者也。然九二以陽爻蔽於前。又四爲坎體、出則入於坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正、當節之初。宜止而止、故有不出戶庭無咎之象。

象曰。不出戶庭、知通塞也。

通則出、塞則止。

九二。不出門庭。兇。

門庭、門內之庭也。九二前遇六三。六耦、有門象。九二居中、有可行之時。六三非有所窒塞、時可行矣。乃失剛不正、又以上無應與、止而不行、知節而不知通者也。故有不出戶庭兇之象。又按、初九來兌始。兌於時爲酉、闔戶之象。九二互體震。震於時爲卯、闢戶之象。初九時當止、位雖有應、其行非時。九二於時當行、位雖無應、其止非其時。是故節而止者易、節而通者難。

象曰。不出門庭兇、失時極也。

九五剛中衕德、可出以共成節亨之功。九二時可出而失之、故兇。

六三。不節若。則嗟若。無咎。

陰柔而不中正、當節而不節若之象。兌爲口、有嗟若之象。無咎、與他處可衕、言無所歸咎也。

象曰。不節之嗟、又誰咎也。

嗟乃自取、無所歸咎。

六四。安節。亨。

九五當位以節、能節以製度者。四承君之節、順而行之、有安節之象。

柔順得正、上承九五、有亨道矣。

象曰。安節之亨、承上道也。

安於臣節、承上之道也。

九五。甘節。吉。往有尚。

甘者、味之中。節以中爲貴、中則人說之而不至於苦。九五居中得正、所謂當位以節中正以通者、故有甘節之象。其佔則吉。往則有可嘉尚、謂立法於今、可垂於後也。他爻之節、節其在我者。九五當位以節、節天下者也。節天下而使天下甘之、其功夫矣。甘在臨之三、以我求說於人、故無利。在此、則人自說於我、故有尚。

象曰。甘節之吉、居位中也。

中則不過而不至於苦。可兼正、故止言中。

上六。苦節。貞兇。悔亡。

居節之極、過乎中矣、故有苦節之象。雖正而不免於兇矣。兇則有悔。

然禮奢寧儉、故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔、猶勝於不節之嗟也。

上六得正爲貞、窮極故兇。兇故悔、貞故悔亡。

象曰。苦節貞兇、其道窮也。

節、道也。至於苦則窮、不可通行於世也。今卦以節爲名。在學爲不陵節、在禮爲節文、在財爲樽節、在物爲符節、在臣爲名節、在君師爲節製。隨其事皆可爲佔。全彖節有可亨之道而貴於中正。六爻在他卦中可兼正、在此卦則雖中而不正亦兇。蓋不正不可爲節、但恐其過中而至於苦耳。

九五居中得正、故得甘節之吉。六三不中不正、故兇咎不待言。餘四爻則必以得正爲善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致兇、亦以得正而無咎。九二雖居中、反至於兇、則以陽居陰、失正之故也。天下未有不貞亦[文瀾本“亦”作“而”]可謂之節者。故彖不必言利貞、而爻則必正乃吉也。

中孚中孚卦、下兌上巽。風行澤上、感於水中、中孚之象。以卦畫言之。

內外皆實而中虛、中孚之義。二五皆陽爲中實、亦中孚之義。蓋中虛者、信之本。中實者、信之質。卦所以稱中孚也。中孚次節。按、序卦、節而信之、故受之以中孚。節製使人不越、上下信從。中孚所以次節也。全彖以誠信之極、雖無知之物可感、雖患難可涉、而皆利於以正也。六爻以孚之道在剛中、故獨二五爲孚之至。初之應四、初實而四虛。至三之應上、三虛而上實。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽相應爲吉、此則獨以剛中衕德爲孚。此全彖六爻之大畧也。

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

孚心可相信也。以一卦言爲中虛、以二體言爲中實、皆孚之象。又上巽以順下、下說以應上、亦相孚之義。豚魚、江豚。至則有風、信之可必者。澤上有風、有豚魚之象。木在澤上、外實內虛、舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉、以涉險難亦利。然必利於正固乃可、不則硜硜匹夫之諒矣、以爲信可感豚魚、於義亦優。然不如以象言爲當。

彖曰。中孚、柔在內而剛得中。說而巽、孚乃化邦也。

以卦體言之。六三六四在內、則中虛無私主矣。九二九五剛而得中、事皆不妄矣。以卦德言之。下說以孚乎上、上巽以孚乎下、可以感化乎萬邦矣。

豚魚吉、信及豚魚也。利涉大川、乘木舟虛也。

以卦象言。

中孚以利貞、乃應乎天也。

天者、理之正而已。

象曰。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。

議獄、兌象。緩死、巽象。風無形而能震川澤、誠也。議獄緩死、求之以誠也。如舜之好生洽民、舜之中孚。不犯有司、天下之中孚也。

初九。虞吉。有他不燕。

中孚之初上應六四、度其可信而信之則吉。若有他則失所安、戒之也。

卦中二柔。四得正、三不正。初宜應四而間於三、故有此象。

象曰。初九虞吉、志未變也。

志定於始、恐變於終。

九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之。

兌爲正秋爲口舌。鶴、感秋而鳴者。二爲陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之、則五爲君二爲臣。以先後之序言之、則二可爲父而五可爲子。二中孚之實、而五亦以中孚之實應之、有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。

按、大全張氏謂我爵指五。五爲君位、故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻、二係於五也。今按、好爵諸家皆以爲爵祿、獨本義以爲懿德。蓋謂二五剛而得中、皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二、爾指五爲順。蓋懿德之實可以相感。二之所有、吾亦繫戀之也。

象曰。其子和之。中心願也。

九二以實感、九五以實應也。

六三。得敵。或鼓或罷。或泣或歌。

敵謂上九、信之窮者也。三陰柔不中正、居說之極。與不中正之上九爲應、而不能自主。互二四爲震、或鼓之象。互四五爲艮、或罷之象。兌澤之流、或泣之象。兌口之開、或歌之象。

象曰。可鼓或罷、位不當也。

不中不正故也。

六四。月幾望。馬匹亡。無咎。

六四居陰得正、位近於君。有月無光、借日之光以爲光、而幾於望之象。又下卦兌互震、震東兌西、日月相望之象。又震爲馬。倆馬一色爲匹、猶對也。初與四爲匹、四乃絕之以上信於五、有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也、故無咎。

象曰。馬匹亡、絕類上也。

下絕初九之類而上從於五也。

九五。有孚攣如。無咎。

九五剛健中正、而居尊位、孚之主也。下應九二、與之衕德、故爲有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無咎。

象曰。有孚攣如、位正當也。

有德有位、乃爲正當。

上九。翰音登於天。貞兇。

雞鳴必先振羽、故曰翰音。巽爲雞、又雞之鳴有信、故於中孚言之。

上九居卦之最上。雞非登天之物、以居卦之極。信非所信而不知變、又有翰音登天之象。雖貞亦兇也、況不貞乎。

象曰。翰音登於天、何可長也。

九而不變則兇也。全卦以誠信在中、則可以涉險難、然皆利於得正。

六爻在他卦皆取陰陽相應、此獨取二五中實之衕德爲孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正、失所謂貞。即失所謂孚矣。

小過小過、下艮上震。山上有雷、其聲小過。爲卦四陰二陽、陰多於陽。

又陰居尊位、陽失位而不中。小者過其常也、故爲小過。小過次中孚。按、序卦、有其信者必行之、故受之以小過。人之所信必行、行則有過、小過所以次中孚也。全彖以陰小過於陽亦可以亨、但利於守正、宜於小事而不宜於大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽、陰過於陽。初爻上爻、陰之不中而過者也、故皆兇。二五兩爻、中而不過者也、故無兇咎。若三四兩陽爻、當四陰方過之時。四居柔在下、不過危厲。若三居剛在上、必致兇戕矣。大抵陰過則陽多傷、而陰又不宜至於太過、又聖人扶陽抑陰之微旨乎。

小過。亨利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。

小謂陰也。四陰在外、二陽在內。陰多於陽、小者過也。以事言之有三義。小有所過、一也。大者不可過而小者可過、二也。所過者小、三也。

既過於陽則可以亨矣、然必利於守正。蓋不正、則所過不小矣。二五以柔得中、有可小事之象。三四以陽剛失位不中、有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離、有飛鳥之象。今錯變爲小過大象坎不見離、有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二陽爻、有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互爲兌口、有遺音之象。陽上陰下宜順其性、有不宜上宜下而大吉之象。

過非美名。大過陽多於陰、易猶許其往。小過陰多於陽、則聖人多戒辭。

此時非可以吉。然能善於自處小事而不爲大事、處下而不處上、則可以大吉矣。

彖曰。小過、小者過而亨也。

陰多陽寡、小者過也。過而亨。時當小過、不順時豈能亨。惟小者過、所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

過以利貞、與時行也。柔得中、是以小事吉也。

時當小過而不失其正、乃可謂與時行。失正、則非與時偕行之義矣。

柔得中、以二五言。柔順得中、則處一身之小事能與時行矣、所以小事吉。

剛失位而不中、是以不可大事也。

以三四言。凡大事、必以剛健中正君子爲之。今失位不中、陽剛不得志矣、所以不可大事。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音、不宜上宜下。大吉、上逆而下順也。

以卦體言、飛鳥遺音、不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽、四五失位、逆也。下卦乘陽[文瀾本“下卦乘陽”作“下卦承陽”]、二三得位、順也。故佔此者、凡事不宜上而宜下也。

象曰。山上有雷。小過。君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。

雷在天上爲大壯。出於地而上於山、其聲小過而已。三者之過、皆小者之過。本義謂可過於小而不可過於大。蓋可過乎恭、不可過乎傲。可過乎哀、不可過乎易。可過乎儉、不可過乎奢也。又謂可以小過、而不可甚過。蓋恐其恭之甚爲足恭。哀之甚而爲喪明。儉之甚而爲豚肩不掩豆也。

初六。飛鳥以兇。

大全以初上爲鳥翼、故於初上言飛鳥。然初二五上皆翼、取象未確。

竊按、全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽、亦有鳥象。小過之時、不宜上宜下。初在下者也、乃陰柔不正、上應於四。則上而不下、猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以兇之象。曰以者、初躁動援四而四以之也。洞林佔謂致羽蟲之孽、亦此意。

象曰。飛鳥以兇、不可如何也。

初不安於下、兇乃自取、無可如何。

六二。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無咎。

三陽在二之上、有父象。四在三上、有祖象。五以陰居尊、有妣象。

然五尊而初二卑、又有君臣之象。二越三四而上應於五、是過其祖矣。然五陰非正應、是所遇乃妣也。然以爻位言之、五又君也。過祖、有繼世之譽。過君、則有犯分之嫌。當小過時、上逆而下順。二柔順中正、過而不過。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無咎矣。過祖非敢抗祖、乃遇其妣。君不敢過而與臣遇。正所謂可小事而不可大事、不宜上宜下者。故無咎也。

象曰。不及其君、臣不可過也。

臣過其君、非小過之義矣。

九三。弗過。防之。從或戕之。兇。

本義以弗過防之謂不能過於防陰、然於四爻異衕。今依鬍氏以弗過爲句。小過陰過之時。二陽皆稱弗過、謂陽不能過陰也。從、隨也。柔過之時、衆陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰、則當離之。若不防則隨有戕之者至矣、故兇。蓋此卦不宜上。三居下卦之上、衆陰勢方上進故也。

象曰。從或戕之、兇如何也。

如何、言其甚也。

九四。無咎。弗過。遇之。往厲必戒。勿用永貞。

九四以剛居柔、似有咎矣。然當過之時、以剛居柔。小過乎恭者、無咎之道也。弗過遇之、亦宜從鬍氏之說、弗過絕句與九三衕。遇之、前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止、故惟防之而已。四之陰在上。震性動、陽性上行、故往遇之。然小過之時、不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛、故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔、未必致戕、而往則亦厲、故必在所當戒也。然往固非、固守而不能隨乎時宜亦非也、故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而爲謙、又有終吉之象矣。

象曰。弗過遇之、位不當也。往厲必戒、終不可長也。

以剛居柔、前與柔遇。故曰不當、不可長。他卦多於上爻言之、此言於四。故程傳以長爲上聲。謂當陰過之時、陽不能長而盛也。然於終字義有未安。蓋陰陽消長、理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒、而陰之過終不可長。是以當隨時變通、不可固執也。長字如字、未知是否。

六五。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。

全卦有坎體。而三四五互爲兌爲西。六五以陰居尊、以陰過乎陽、不能和而爲雨。有密雲不雨、自我西郊之象。坎爲弓、有弋象。二陰在陽之下、有在穴象。六五當陰過之時、雖居尊不能有爲。下取六二以爲助、兩陰相得。不能大事、所取者下、有公弋取彼自穴之象。

象曰。密雲不雨、已上也。

己上、太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽、陽尚往故不雨。此則四陰過陽、陰太高亦不能與陽和而爲雨矣。

上六。弗遇過之。飛鳥離之。是謂災眚。

此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高、不復遇陽矣。動體之極、又陰過之極。震有飛鳥象。變離爲網罟、有飛鳥離之象。陰柔過高、天災人眚皆所自取、兇之甚也。

象曰。弗遇過之、已亢也。

卦不宜上。上則過亢、必取兇也。全卦陰過乎陽、佔者宜小事不宜大事、凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中、不至太過。而所居得正、又合利貞之義也。五不正不能有爲。若初之不正而援上、上之動極而過高、皆兇之甚者。二陽爻則四以居柔而無咎、三以恃剛而致兇、與時行之難也。

既濟既濟、下離上坎。水在火上、相交爲用、天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體。坎在內有險爲未濟、坎在外則無險爲既濟也。又以卦畫言之。六爻皆應、剛柔皆當其位。至此無不濟矣、故爲既濟。

既濟次小過。按、序卦、有過物者必濟、故受之以既濟也。全彖當既濟之時、自有可亨。然六爻陽在陰下、故亨者小。剛柔皆當、故利於貞。然事之既濟、則聖人憂盛危明之心正於此始。蓋治亂相因、理勢自然也。六爻皆有戒辭。內三爻皆既濟之象、即彖之初吉也。外三爻漸入於未濟、即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。

既濟。亨小。利貞。初吉終亂。

既濟、事之既成也。水火相交各得其用、六爻相應各得其正、故爲既濟。亨小。按、本義作小亨。既濟之終未濟之始、猶日中則昃之意、故亨亦小也。六爻皆正、所以利於貞也。既濟故初吉。終爲未濟故亂。此雖聖人警戒之辭、亦理數之自然。又內卦離明、外卦坎險、亦初吉終亂之象也。

彖傳柔得中終止、又推文王言外之意。

彖曰。既濟亨、小者亨也。

按、本義謂者下脫小字。小者亨、蓋爻有三陰得位而三陽下之、故曰小者亨也。然按彖辭、似以事之既濟則泰否相仍、所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意、大旨亦並行不悖也。

利貞、剛柔正而位當也。

以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位者、獨此而已。

初吉、柔得中也。

指六二也。

終止則亂、其道窮也。

文王初吉終亂之佔。就理數自然言之、如泰極爲否之類。夫子彖傳則又於言外而推之於人事也。蓋未濟則圖其濟、既濟宜保其濟。柔在二則吉、在上則亂。蓋柔順得中則善、處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘、終極必變。終以優柔自處則有止心、止而不挽救、亂之所由生也。然則當既濟之時者、始則柔順文明、終必貴於剛健振作。庶幾知窮變通久之道、而具撥亂反正之纔者乎。

象曰。水在火上。既濟。君子以思患而豫之。

思患、坎離象。豫防、離明象。按、大全項氏謂人之用莫大於火、而火常生患。善濟火者莫如水。常儲水以防火、則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按、水在火上則水火有相濟之功、而其終也有相剋之患。蓋水能滅火、火亦能幹水。思其患而豫防、則相爲用而不相爲害。以此推之天下事、莫不皆然也。

初九。曳其輪。濡其尾。無咎。

初應六四、坎有輪象。輪所以行、曳之則不行矣。初九當濟之初、守正而不輕進、有曳其輪之象。坎爲狐。初在一卦之後、又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉、不速濟也。以剛在下、有濡其尾之象。徐進而不躐等、無咎之道也。

象曰。曳其輪、義無咎也。

得慎始之義。

六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。

茀、車之蔽也。離爲中女。二柔婦象。上應九五、坎爲輿。離又中虛。

茀象。二五本正應、以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢、不能下賢以行其道。又坎爲盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復於二、爲七位。中正之道不可終廢。二歷七數、中正自在、與五必有合也。故有勿逐七日得之象。

象曰。七日得、以中道也。

不失其中、則濟世之具在我。

九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。

九三應上坎體、坎居北、有鬼方之象。離爲甲冑爲戈兵、九三以剛居剛、有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻、又離居三、有三年克之之象。

必三年而後克、言其不輕濟也。然既克之後而用小人、則除一亂又生一亂矣、故戒以勿用。既濟之後、常存未濟之虞也。

象曰。三年克之、憊也。

師至三年、師老財匱矣。兵不可輕用也。

六四。繻有衣袽。終日戒。

繻作濡。衣袽、以塞舟之罅漏者。四坎體之下、有漏舟之象。當既濟之時、以柔居柔、以豫而知戒者。故有衣袽已備、終日不忘戒懼之象。

象曰。終日戒、有所疑也。

亂生於治、疑禍患之將至也。

九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。

五陽、東鄰之象。二陰、西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火、有殺牛象。禴、夏祭。離爲夏、禴祭之象。九五居尊而時已過、不如六二之在下適當其時、故有東鄰殺牛之大祭、反不如西鄰之禴祭受福之象。

象曰。東鄰殺牛、不如西鄰之時也。實受其福、吉大來也。

方來之吉猶未艾、二之所以勝五也。

上六。濡其首。厲。

既濟之極、坎險之上。而以陰柔處之、故有狐涉水而濡其首之象、危厲可知。

象曰。濡其首厲、何可久也。

危亡不久。既濟全彖六爻、皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環、固理勢之自然。亦聖人治不忘亂、安不忘危之深心也。

未濟未濟、下坎上離。火在水上、不相爲用。又六爻皆不得位。故爲未濟。

未濟次既濟。按、序卦、物不可窮也、故受之以未濟終焉。既濟物之窮。

窮無不變易者、變易不窮。未濟則未窮也。未窮則生生不絕矣。又後天八卦以坎離、居先天乾坤之位。蓋天以一生水、地以二生火。故坎得乾之中畫、離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離、後天首鹹恆而終既濟未濟。既濟水火之交、六爻皆當、萬物之終也。未濟水火不交、六爻皆反、終則有始也。此未濟所以次既濟、而爲全易之終也。全彖卦雖未濟、終有可亨之道。幾濟而猶未濟、故無所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨、蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中、皆未濟之象。上三爻離明、則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。

未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

未濟、事未成也。水火不相交、不相爲用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟。未濟有終濟之理、故亨。既濟已然之亨、又陽居陰下、故曰小。未濟方來之亨、又陽在陰上、故但曰亨。彖傳柔得中、則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下、小狐象。狐老者多疑、小者輕於濟。狐尾大、涉必揭其尾。汔、幾也。幾濟而濡其尾、則未能濟矣、何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道、使如小狐之濡尾、則亦無所利。戒佔者之辭也。

彖曰。未濟、亨、柔得中也。

彖未濟之亨、就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻、言人事有致亨之道也。柔而得中、則既非柔弱無能、又不剛猛僨事。小心慎密、處置得宜。未濟者終濟、此其所以亨也。

小狐汔濟、未出中也。濡其尾、無攸利。不續終也。雖不當位、剛柔應也。

未出中、指二也。九二在坎險之中、未能出也。不續終、指初也。初在下爲尾。二所以不能出險、以初陰柔力微、故首濟而尾不濟、不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應、則彼此相輔、終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中、又與剛應、故能亨也。二五固剛柔應、然全卦剛柔皆應、故於此覆言之。

象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。

辨物如火之明、居方如水之聚。又水火異物、故以之辨物、使物以羣分。水火各居其所、故以之居方、使方以類聚也。

初六。濡其尾。吝。

以陰居下、當未濟之初、未能自進、故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾無咎、此則吝者、既濟陽剛得正、離明之體。當既濟之時、知緩急而不輕進。故無咎。此則纔柔不正、坎險之下。又當未濟之時、冒險躁進。則至於濡尾而不能濟矣。故吝。然彖言無攸利而此但言吝、則以卦之初、失尚未遠也。

象曰。濡其尾、亦不知極也。

程傳作不知之極、從之。坎之初不如離之初明知也。

九二。曳其輪。貞吉。

坎有輪象。九二上應六五、有陽剛之纔、可以濟矣。而居柔得中、自止而不進、有曳其輪之象。九居二非正。而得爲下之宜、正也、故曰貞吉。

既濟初兩象、此分初二兩爻。初欲進不能而吝、纔柔故也。二可進而不輕進而吉、纔剛與既濟初九衕故也。

象曰。九二貞吉、中以行正也。

九居二非正、以中故得正也。

六三。未濟徵兇。利涉大川。

陰柔不中正、居未濟之時、以徵則兇。利涉大川。本義謂將出乎坎、有利涉之象。蓋行者可以水浮、而不可以陸走也。又曰、或疑利字上當有不字。今從後說爲優。蓋二陽剛猶以守貞爲吉、三陰柔非利涉可知矣。

象曰。未濟徵兇、位不當也。

未濟六爻皆不當、獨於三言之者、陰柔居險極也。

九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞於大國。

九居四不正而有悔、勉而貞則吉而悔亡、戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上爲鬼方、四以初爲鬼方。坎北方、有鬼方象。離爲甲冑戈兵、有伐之之象。既濟九三以剛居剛、故言高宗。此以剛居柔、則大國諸侯出徵者也。四變互震、震懼也。臨事而懼、可以勝矣。在既濟言憊、此則受賞。蓋既濟之世利用靜、未濟之世利用動。當未濟之時、以剛居柔、上承六五、以克初陰。雖隔初三爻、有三年之久。而有剛健之纔、有承有應、故有代[“代”當作“伐”、從文瀾本]伐鬼方而終受賞之象。

象曰。貞吉悔亡志行也。

已出其險、則伐亂之志可行也。

六五。貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。

以六居五、非貞也。然文明之主、居中應剛、虛心以求下之助、故得貞而吉。離體光明、虛以應九二之實、故又有君子之光而有孚之象、其吉可知。

象曰。君子之光、其暉吉也。

日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛、君子相助爲理、故曰其暉吉。

上九。有孚於飲酒。無咎。濡其首。有孚失是。

上與三應。三坎爲酒食、又以徵兇而安於未濟、有飲酒之象。上應之、有孚於飲酒之象。然上在五之上、有首之象。時雖未濟、至五則濟矣。上九陽剛、可以有爲。乃過於逸樂自縱、以信於三。有飲酒而濡其首、雖有孚而亦失之象。蓋時在需、則酒食而吉。若未濟之極即濟之初、安可暱其私人、飲酒濡首以厲階兆亂乎。本義大意亦衕、但未及六三之應耳。

象曰。飲酒濡首、亦不知節也。

知節、則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時、終有可濟之理、故有亨道。但輕於濟、則無所利耳。六爻吉多兇少、較勝於既濟、然亦皆有戒辭。

蓋既濟者固宜保於既濟之後、未濟者亦宜慎於方濟之初也。合全易而論之。

天地之道、不外於陰陽。五行之用、莫先於水火。上篇首天地、陰陽之正也、故以水火之正終焉。下篇首夫婦、陰陽之交也、故以水火之交終焉。

乾上坤下、離東坎西。此先天之易、天地日月之四象也。故居上經之始終、以立造化之體。水火相逮、雷風不相悖、山澤通氣。此後天之易、六子之用也。故居下經之始終、以致造化之用。既濟之後猶有未濟者、示造化之用、終必有始也。

周易淺述捲六欽定四庫全書周易淺述捲七翰林院編修陳夢雷撰繫辭上傳上下經卦爻之下、文王周公所作、謂之繫辭。此傳則孔子之言、以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例、故不與彖傳象傳衕附於經、而自分上下雲。

第一章首節、以造化之實、明作易之原。是故以下至坤以簡能、言易理之見於造化者。易則易知以下、則言人之當體易也。

天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動靜有常、剛柔斷矣。

方以類聚、物以羣分、吉凶生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。

天地者、陰陽形氣之實體。乾坤者、易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑、陰陽固有自然尊卑之象。在易、則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽、靜而生陰、陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰、以陽爲先。而陰儀之上生一陽一陰、亦以陽儀居先。以至六畫、莫不先陽後陰。故首乾終坤、尊陽卑陰。非聖人之私意、乃畫卦[文瀾本“畫卦”作“卦畫”]自然之象、實造化自然之位也。卑高者、天地萬物上下之位。貴賤者、易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下爲基、人先見卑而後見高。

畫卦亦自下而始。卦之六位、上貴下賤。如五爲君、二爲臣之類是也。動者陽之常、靜者陰之常。剛柔者、易中卦爻陰陽之稱。斷者、自然分判、不俟人力也。天圓而動、地方而靜。男外而動、女內而靜。雄嗚而動、雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五爲剛、二四六爲柔。以卦畫言之。

奇爲剛、偶爲柔。天地之動靜有常、卦畫爻位陽動陰靜、陽剛陰柔、剛柔本自判然也。方、事情所曏。以類聚、善與善聚、惡與惡聚也。善有善之羣、惡有惡之羣。各有羣、則善惡不得不分。此天下事物之情、而易之吉凶即從此生。善以致吉、惡以召兇也。象者、形之精華髮於上者、日月星辰之屬。形者、象之體質留於下者、山川動植之屬。變化者、卦爻陰變爲陽、陽變爲陰也。有形象者、皆陽中有陰、陰中有陽。易之變化非因形象而後有、即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有、以明易之原。

然非因有天地而始定乾坤、非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先、觀天尊地卑而易之乾坤已定、觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆仿此、所謂畫前之易也。

是故剛柔相摩、八卦相盪。

自此至坤以簡能、皆言易理之見於造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初、以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而爲四象、又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成、又各以八悔卦盪於八貞卦之上。而一卦爲八卦、八卦爲六十四卦也。摩盪、即上文所謂變化。

鼓之以雷霆、潤之以風雨、日月運行、一寒一暑。

六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者、易中有之也。

乾道成男、坤道成女。

男女、兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄、麻亦有牝牡。六十四卦之中、自有男女。此變化之成形者、易中文[“文”當作“又”、從文瀾本]有之也。此兩節又明易之見於造化者。大抵易之未畫、卦爻之變化在天地中。易之既畫、天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者、未畫之易。在易者、已畫之天地也。

乾知大始、坤作成物。

此承上文男女而言。成男雖屬乾道、而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道、而男女所生之形皆坤以成之。知、知此也。作、能此也。大始、無所不始也。大始未有形、故曰知。成物、則流形而有爲、故曰作。

大抵物不離乎陰陽。陽先陰後、陽施陰受。陽之輕清未形、而陰之重濁有質也。

乾以易知、坤以簡能。

乾健而動、即其所知、便能始物而無所離、故以爲易而知大始。坤順而靜、凡其所能、皆從乎陽而不自作、故以爲簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到、萌芽盡發、何其易也。坤不必別有作爲、承受而長養之、即其能也、何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此、下文乃言人當體乾坤之德也。

易則易知、簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久、有功則可大。可久則賢人之德、可大則賢人之業。

此節言人當法乾坤之道、乃可以爲賢也。易簡之易、以簡易言。易知之易、以難易言。天地間凡物皆有乾坤、而人心尤自具一乾坤。人之所爲、如乾之易、則其心明白而人易知。如坤之簡、則其事要約而人易從。易知、則非深險而不可測、與之衕心者多、故有親。易從、則事無艱阻、與之協力者衆、故有功。有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主、言得於已者。業以所發見、言成於事者。可久者、日新而不已、賢人之德也。可大者、富有而無疆、賢人之業也。不言聖而言賢、蓋聖人者、自然之事。言賢人以見乾坤之德業、人皆可勉而至也。且可久可大、僅曰可而已、非其至也。至成位乎中、則聖矣。

易簡而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。

成位、成人之位。其中、謂天地之中。至此、則體道之極功、聖人之能事、可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易、中言易中有自然之天地、末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡、則人心有易、人心有天地矣。

右第一章第二章自章首至三極之道也、言聖人作易之事。以下言君子學易之功。

聖人設卦觀象、繫辭焉而明吉凶。

聖人既作、觀卦爻之象而繫之以辭、非得已也。恐後人知不足以及此、而明示吉凶也。

剛柔相推而生變化。

吉凶以辭而明、辭因象而出。卦爻陰陽迭相推盪、而陰或變陽、陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭、衆人所以因蓍而求卦者也。

是故吉凶者、失得之象也。悔吝者、憂虞之象也。

聖人觀卦爻之中有得失、因繫之以吉凶。有憂虞、則繫之以悔吝。得則吉、失則兇。憂則悔、虞則吝。吉凶相對、而悔者自兇而趨吉、吝自吉而趨兇。蓋憂在心、虞在物。在心方有端而無患、爲悔而已。心每有之而不忘、積之所以成吉。在物則有形可虞、非悔可及可成[文瀾本“可成”作“故成”]吝。吝者、口以爲是、文過不改、積之以成兇矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。

變化者、進退之象也。剛柔者、晝夜之象也。六爻之動、三極之道也。

變化剛柔、以卦畫言。進退晝夜、以造化言。進者息而盈、退者消而虛。陰進則陽退、陽進則陰退。剛方變柔、柔方變剛。剛柔未成爲變化者、即造化或進或退之象也。剛屬陽、明晝之象。柔屬陰、暗夜之象。變化已成而爲剛柔、即造化晝爲陽、夜爲陰之象也。極、至也。不極則不動。三極即三纔六爻之位。初二爲地、三四爲人、五上爲天、三纔之位。陽極則動爲陰、陰極則動爲陽。六爻所以變動、三纔極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然則剛柔相推而生變化、而變化之極復爲剛柔、以流行於一卦六爻之間。佔者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。

是故君子所居而安者、易之序也。所樂而玩者、爻之辭也。

居、就身之所處而言。安者、隨分而安也。序、以卦言、如剝復否泰是也。以爻言、如潛見飛躍是也。能循其序、則居之安矣。玩者觀之祥、樂有契於心也。玩味知其理之無窮、則可樂、癒可玩矣。居而安、君子之安分也。樂而玩、君子之窮理也。安分則窮理癒精、窮理則安分癒固。此及下節皆言君子學易之功也。

是故君子居則觀其象而玩其辭、動則觀其變而玩其佔、是以自天祐之、吉無不利。

居字與上文微分。以靜對動、就平居學易言之也。動則揲蓍求卦、就臨事用易言之也。未蔔筮時、易但有象與辭。方蔔筮時、易乃有變與佔。

八卦六爻皆有象辭、則各因象而指其吉凶。此就全經言之、在理而未形於事者也。變則揲筮得老陰老陽之變、佔則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之、以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。言君子平居學易、既觀象矣、又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮、既觀變矣、又玩佔以考其所值之吉凶。吉則行、兇則止。動靜之間無非易、即無非天。靜與天俱、動與天遊。冥冥之中若或助之、故自天祐之、吉無不利也。人在天地之中、吉凶悔吝無一息之停。然吉一而已、兇悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝、以見聖人作易之事。此獨言吉而無兇悔吝、則君子學易之功也。

右第二章第三章釋卦爻辭之通例、而後教人體卦爻辭之功。

彖者言乎象者也、爻者言乎變者也。

彖、文王所作卦辭。象、指全體而言。爻、周公所作爻辭。變、指一節而言。

吉凶者、言乎其失得也。悔吝者、言乎其小疵也。無咎者、善補過也。

盡善爲得、不盡善爲失。小不善爲疵、不明於善而悞爲不善爲過。覺其不善而欲改爲悔、覺其不善而未能改或不肯改爲吝。悔未吉而猶有小疵、吝未兇而已有小疵。善補過、嘉其能改也。有過當有咎、能補則無。聖人不貴無過而貴改過、望人自新之意切矣。此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝無咎之辭皆備。吉凶者、卦爻中之得失。悔吝者、言卦爻中之小疵。

無咎者、善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦、辯吉凶者存乎辭。

上文已釋卦爻吉凶悔吝之名義、此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功也。六爻之位、二四則四貴而二賤、五三則五貴而三賤、初上則上貴而初賤。上雖無位、然在所貴。以君言、爲天子父、天子師。以世人言、物外清高不與事者。所以貴也。小陰大陽。小大不可齊、猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大、必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤、則存乎所變之位、貴賤不可淆也。彖固言其象矣。

若齊小大、則存乎所象之卦、小大不可亂也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶、則存平其辭、吉則趨、兇則宜避之也。

憂悔吝者存乎介、震無咎者存乎悔。

介謂辨別之端、美惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶。乃初萌動、可以曏吉凶之微處。介又悔吝之微處。於此憂之、不至於悔吝矣。震、動也。不曰動而曰震、有所震動以求其無咎者。在乎深有所愧悔、以堅其補過之心、則不至於有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言於其小疵矣。然當謹於其微、不可以小疵而自恕也。無咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心、必自悔中來也。

是故卦有小大、辭有險易。辭也者、各指其所之。

大卦辭易、謙復之類。小卦辭險、睽剝之類。所之、所曏也。各字、兼吉凶悔吝無咎五者。讀謙復之辭如行坦途、如逢春陽。氣象和樂、其辭平易、示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤、如履雪霜。氣象凜慄、其辭艱險、示人以所之之失且兇也。本兇而悔所之則吉、本吉而吝所之則兇。無咎本有過而能補過、則所之之於得不之於失、之於吉不之於兇矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫卦、望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭、望君子之用易。此則專論彖爻辭之例、示衆人之用易也。

右第三章第四章言易道之大、聖人用之而窮理盡性以至於命。易與天地準、作易聖人亦與天地準也。

易與天地準、故能彌綸天地之道。

此節言易道之大也。易、指易之書而言。易書卦爻具有天地之道、與之齊準、故於天地之道能彌也。彌者、彌縫。合萬爲一、使渾然而無欠。

又能綸之。綸者、絲綸。一中有萬、使燦然而有條。彌而不綸則空疎無物、綸而不彌則判然不屬。彌如大德之敦化、綸如小德之川流也。

仰以觀於天文、俯以察於地理、是故知幽明之故。原始反終、故知死生之說。精氣爲物、逰魂爲變、是故知鬼神之情狀。

此窮理之事也。以者、聖人以易之書也。易者、陰陽而已。幽明死生鬼神、皆陰陽之變、天地之道也。天文地理、本義謂天文有晝夜上下、地理有南北高深。大全謂晝明夜幽、上明下幽、觀此見天文幽明之所以然。

南明北幽、高明深幽、察此見地理幽明之所以然。此亦不過粗舉大凡、亦不盡此也。天文顯而在上、觀之可見。地理隱而下、必察其詳。又天文遠而成象、難於細察。地理近而有形、又非觀之所可盡也。就天文地理分言之、似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明、如日月雷風見於象者爲明、其藏而不見處即爲幽。山澤水火之隱藏未見者爲幽、其有形可見即爲明。以易之陰陽、知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽陽中有陰、知天文地理中之幽中有明明中有幽。陽極陰生則漸幽、陰極陽生則漸明。終古天地皆如此。知其所以然之理、所謂知幽明之故也。原者、推之於前。

反者、要之於後。天地之化、雖生生不窮。然有聚必有散、有生必有死。

以易中陰陽二氯之聚、推其所以始、則可以知生之說。說謂言其理也。耳目之聰明爲精、口鼻之噓吸爲氣。人之生也。精與氣合而有物、故爲神。

精滅則魄墮於地、氣絕則魂逰於天。人之死也。魂與魄離而爲變、故爲鬼。

蓋在生謂之精氣、在死謂之魂魄。離合聚散、屈伸往來於天地之間謂之鬼神。然要不出於易之陰陽可知也。蓋精也魄也、皆陰之屬也。氣也魂也、皆陽之屬也。精氣爲物、陰陽二氣聚而爲神也。而神又陽之屬、則精氣者陽中之陰陽也、遊魂爲變、陰陽二氣散而爲鬼。而鬼又陰之屬、則魂魄者陰中之陰陽也。人生謂之氣、死謂之魂。乃夢中不謂之氣而謂之魂者、蓋當其睡夢、生而有死之形。氣雖未絕而精不用事、故魂與魄離而有夢、此又陽中之陰也。人生謂之神、死謂之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者、蓋浩然之氣死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散、故魂能舉魄而爲神。

此又陰中之陽也。正人君子之死、遊魂之變而爲神。伯有爲厲之屬、遊魂之變而爲鬼。鬼者、歸也。亦漸歸於澌滅而已。神者、伸也。在天爲星辰、在地爲河嶽、正氣常伸。此又聖人之所以貴陽賤陰、扶陽抑陰之意乎。而要其聚散以近、則陰陽之變化而不可窮詰。而其自無之有、自有之無則無極。太極而生陰陽、陰陽仍歸於無極、此鬼神之情狀可以易知之者也。大全楊氏曰、禍盈福謙、鬼神之情。如在其上、如在左右、鬼神之狀。於義亦通、但未盡其所以然之故耳。

與天地相似、故不違。知周乎萬物而道濟天下、故不過。旁行而不流。

樂天知命、故不憂。安土敦乎仁、故能愛。

上文言易與天地準、故可即易以窮天下之理。此言聖人之道似天地。

而所以似天地者、用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準之者易、似之者聖人。易本無體故言準。如平準之準、均一無間。聖涉有爲故言似。如形似之似、順適乎自然。天地聖人本無二道、列之爲三、則相似而已。唯相似、故先天後天而不違也。此句統言之。以下不過不憂能愛皆不違之事。

天地之道、知仁而已。知周萬物者、知衕乎天也。道濟天下者、仁衕乎地也。後以知仁分天地、以動靜言之、此以清濁言之。知之所及猶虛、故以屬天。道之所濟則實、故以屬地。不過與下文不衕。不過言天下莫能過、即不違也。旁行而不流。本義謂旁行者行權之知也、不流者守正之仁也。

大全朱子又雲、細分之有知仁、其實皆知之事。對下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也、今從之。知之旁行而流、則不能樂天知命而不憂。

故此句詳言之。天以理言、仁義忠信是也。命以氣言、吉凶禍福是也。雖有旁行行權之知、而不流於邪曲之爲。蓋所樂者天理之正、無一念之雜。

又知天命之有定、不以利害禍福殀壽貳其心、所以能不憂也。如是而其知益深、似乎天矣。安土、隨處而安也。所處不安、則何暇及於人。隨處皆安、無不息之不仁。私慾盡淨、天理充滿。癒加敦厚、不忘其濟物之心。

所以能愛也。如是則其仁益篤、似乎地矣。此聖人體易以儘性之事、而上下與天地衕流者也。又按、來註知仁不分。不過不憂能愛皆指天地言。天地至大無外、不過者也。聖人知周萬物道濟天下、故衕其不過。天地鼓萬物、不與聖人衕憂者也。聖人樂天知命、故衕其不憂。天地以生物爲心、能愛者也。聖人安土敦仁、衕其能愛。此說更渾。

範圍天地之化而不過、曲成萬物而不遺、通乎晝夜之道而知、故神無方而易無體。

此聖人體易而至於命之事。如鑄金之有模範。圍匡郭也。天地之化無窮、聖人範圍之、不使過於中道。以天道言。如一歲分四時、生長收藏。

以人身言、如欲動情勝、爲之禮義檢製皆是也。曲成不遺、又隨萬物之分量形質、使大小方圓各有成就也。範圍、即大德之敦化、上文之所謂彌。

曲成、即小德之川流、上文之所謂綸也。幽明死生鬼神、即一晝一夜之理通達之也。知有晝即有夜之理、則古今一晝夜也。幽明死生鬼神、無不可知矣。以此見至神之妙無有方所、易之變化無有形體也。使範圍有過、曲成有遺、通晝不通夜、通夜不通晝、則神有方易有體矣。蓋天地之化、陰陽之氣。萬物、陰陽之形。晝夜、陰陽之理。此三者不外乎陰陽者也。神、則陰陽不測。在陰忽而在陽、在陽忽而在陰、本無方所可定。易、則陰中有陽、陽中有陰。亦無體質可定。聖人盡乎易、即合乎神、所以能範圍曲成而通知之也。上文言聖人之知不過、此則能使天地之化不過。上言知周乎萬物、此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神、此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極、至於命之事。聖人即易也、即神也、即天地也[文瀾本“即天地也”作“則亦天地”]而已矣。按、來註不言窮理盡性至命。但謂易與天地準、聖人亦與天地準。此節承上文。易能彌天地之道、聖人範圍不過亦能彌之。易能綸天地之道。聖人曲成不遺亦能綸之。易所具不過幽明死生鬼神之理、聖人通乎晝夜亦有以知之。其說雖與註小異而意更渾、可參。

右第四章第五章言道不外乎陰陽。繼之者善以下二節、言其在人者。顯仁藏用二節、言其在造化者。自生生之謂易以下、言其在易書者。而總以陰陽不測結之。

一陰一陽之謂道。

陰陽迭運者、氣也。所以陰陽之理、則道也。按、來註、理乘氣機以出入。一陰一陽、氣之散殊、即太極之理各足而富有者也。氣之迭運、即太極之理流行而日新者也。故謂之道。此解亦精。中庸率性之謂道、就道之在人者言。此則就道之在天者言。

繼之者善也、成之者性也。

繼善、就斯道之發育賦予者言之。以其天命之本體、不雜於形氣之私。

所謂元者善之長、故曰善也。成性、就人物所稟受而言之。氣以成形而理亦賦物、物各得一太極。無妄之理不相假借、故曰性也。繼善、陽之事。

成性、陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動而生陽、成性則靜而生陰也。

此節就天人賦受之界言之也。孟子之言性善、蓋出於此。夫子之言性相近也、蓋自成性之後兼於氣質者言之。孟子之言性善、則自成之先、純乎繼善者而言之也。

仁者見之謂之仁、知者見之謂之知、百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。

曰善曰性具於人身、渾然一理不可名狀。唯仁者發見於惻隱、則謂之仁。知者發見於是非、則謂之知。而後所謂善與性方有名狀。百姓衕此善性。而氣稟所拘、物慾所蔽、故知之者鮮。上章言聖人之知仁、合而爲一者也。此言仁者知者、分而爲二者也。自天命之流行於人物者言之。則繼善爲陽、成性爲陰。此就所成之德言之。則仁屬陽、知屬陰。上章以知屬天、仁屬地。此則仁屬陽、知屬陰者、彼以清濁言、此以動靜言也。夫子言仁靜知動、而此又以動屬仁、靜屬知者。論語就成德之後言、此從其稟性所近言。仁者得陽之發生流動、以爲仁而德成。能安於理、則見其靜。

知者得陰之凝定不易、以爲知而德成。周通於理、則見其動。此又陰中之陽、陽中之陰、不可拘也。仁知各得道之一隅、隨其所見而目爲全體。百姓則日用之間習而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道、即一陰一陽之道。係之君子者、君子有體道之功也。

顯諸仁、藏諸用。鼓萬物而不與聖人衕憂、盛德大業至矣哉。

顯、自內而外也。運動之跡、生育之功。顯諸仁也、德之發也。藏、自外而內也。神妙無方、變化無跡。藏諸用也、業之本也。聖人之與天地可衕者、顯仁藏用之德業也。不可衕者、天地無心、聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂、天地鼓萬物而不與聖人衕其憂。蓋天地無心而成化、聖人有心而無爲也。

富有之謂大業、日新之謂盛德。

富有者、大而無外。天高地下、萬物散殊是也。日新者、久而無窮。

陰陽升降、變化不窮是也。此雖言天地、然聖人亦然。生物無窮、天地之大業。功及萬世、聖人之大業也。運行不息、天地之盛德。終始日新、聖人之盛德也。繼善成性二節、言陰陽之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節、言陰陽之道在天地造化者。

生生之謂易。

陰生陽、陽生陰、其變無窮。易之理如是、故其書亦如是。此以下就陰陽之在易書者言之。

成象之謂乾、效法之謂坤。

象者、法之未定。法者、象之已形。乾主氣、故曰成象。坤主形、故曰效法。乾本陽而名爲乾、以其健而成象也。坤本陰而名爲坤、以其順而效法也。此一陽一陰之道在卦者也。

極數知來之謂佔、通變之謂事。

數、蓍數也。天數二十有五、地數三十。極天地之數而吉凶可以前知、此之謂佔。通變、即所佔之卦變而通之。事、行事。通其變而行之也。極數知來、所以通事之變。曰佔、則事之未定者、屬乎陽。曰事、則佔之已決者、又屬乎陰也。按、來註雲極數者、方蔔筮之時、究極其陰陽七八九六之數。觀其所值何卦、所值何爻、以斷天下之疑、故曰佔。通變、既蔔筮之後、詳通其陰陽老少之變。吉則趨之、兇則避之、以定天下之業、故曰事。此一陰一陽之道在蔔筮者也。

陰陽不測之謂神。

此句總結上文。三百八十四爻陰中陽在、陽中陰在、故不測也。上章言易無體、此言生生生之謂易。唯其生生、所以無體也。上章言神無方、此言不測之謂神。唯其不測、所以無方也。言易、繼以乾坤。乾坤毀則無以見易也。言神、先以佔事、佔事則神所託而顯者也。此章大抵以道不外乎陰陽、而陰陽終不可測。以其在人者言之、則繼善、成性、仁者、知者皆陰陽之所爲也。就其中而分之、則繼善陽、成性陰、仁陽、知陰。而究之繼成之妙、陰陽之在人者不可測也。以其在天地者言之、則盛德大業皆陰陽之所爲也。就其中而分之、則顯仁陽、藏用陰。而要之盛德大業之妙、陰陽之在天地者不可測也。以其在易者之、爲乾、爲坤、爲佔、爲事、皆陰陽之所爲也。就其中而分之、則乾陽、坤陰、佔陽、事陰。而究之生生之妙、陰陽之在易者不可測也。不可測者、神也。以其理之當然而言、謂之道。以其道之不測而言、謂之神。非道外有神也。聖人假易書以明道、假蔔筮以顯其神。使人體易、即以法乎天地。易也、天地也、聖人也一而已矣。

右第五章第六章贊易之廣大而原於乾坤之二卦也。

夫易、廣矣大矣。以言乎遠則不禦、以言乎邇則靜而正、以言乎天地之間則備矣。

上章言易與天地準、贊易之書。此言廣大、贊易之理也。廣、言其中之所含。大、言其外之所包。下三句皆言廣大不禦。言其無遠不到、莫之能止。即所謂天下莫能載也。靜而正、言未動之先、即物而理存、無安排佈置之擾。即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬物、而易之理無不備、其廣大如此。

夫乾、其靜也專、其動也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕、其動也闢、是以廣生焉。

乾坤各有動靜。靜體而動用、靜別而動交也。直專翕闢、其德性功用如是、以卦畫觀之亦然。乾性健、其畫奇。不變則其靜專一不他、變則其動直遂不撓。以其一而實、故以質言曰大、言無所不包也。坤性順、其畫偶。不變故其靜翕受無遺、變則其動開闢無壅。以其二而虛、故以量言曰廣、言無所不容也。蓋天雖包於地之外、而其氣常行於地之中。易不過寫乾坤之理、乾坤之德性如是。易之所以廣大者以此。

廣大配天地、變通配四時。陰陽之義配日月、易簡之善配至德。

配、相似之意。廣大配天地、承上文言之、非配合也。易之廣大得於乾坤、則其廣大亦如天地矣。變通者、陽變而通乎陰、陰變而通乎陽。老陽老陰變化往來、配四時之流行不息也。義者、名義也。卦爻中剛者稱陽、柔者爾陰、故曰義。陰陽對待、配乎日月也。易簡即順健。至德即仁義禮智。天所賦於人之理、而人得之者也。仁禮屬健、義智屬順。是易所言易簡之善、與聖人之至德相似也。天地之間、至大者天地、至變者四時、至精者日月、至善者至德。易之書具此四者、豈不謂之備乎。

右第六章第七章贊易道之至、聖人所以崇德廣業而參天地也。

子曰。易其至矣乎。夫易、聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。

德業以聖人爲至。而聖人之德所以崇、業所以廣者。易也。德由於知、知識貴其高明。聖人以易窮理、則知之崇如天而德崇矣。業由於禮、踐履貴其着實。聖人以易踐履、則禮之卑如地而業廣矣。所見高於上、所行實於下。則道義從此生生不窮、猶天地設位而易行乎其中矣。

天地設位、而易行乎其中矣。成性存存、道義之門。

承上天地言之。言聖人非勉強效法乎天地也。蓋天地設位而易行、所以成性之存而道義出也。易不外陰陽。陰陽升降、所謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異。彼乃成就之意、此則已成之性。渾然天成、非有所造作也。性衕、唯聖人能存之。存存者、存而又存。知崇禮卑、則成性存存矣。在造化謂之易、易在人謂之道義。性者所得於天、道義世所共由。能知崇禮卑、則成性存而不失、道義從此而出。道義之得於心爲德、見於事爲業。自然日新月盛、不期崇而自崇、不期廣而自廣矣。聖人作易、固教人存性、以由道義之門。而德之崇、業之廣皆以此。此易之所以至也。

右第七章第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下、夫子擬議其辭。示人以學易之變化、以爲三百八十四爻之例也。

聖人有以見天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜、是故謂之象。

賾、繁多也。擬諸形容、如乾爲圜、坤爲大輿之類。象其物宜、如乾稱龍、坤稱牝馬之類。象、卦爻中之象也。

聖人有以見天下之動、而觀其會通、以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶、是故謂之爻。

會、以物之所聚言通、以事之所宜言。觀其會不觀其通、或窒塞而不可行。觀其通而不觀其會、則不知其中之條件曲折。典禮、猶常禮常法。

堯舜揖讓、湯武徵誅是也。全卦中自有會通、一爻中又各有一爻之會通。

繫辭以明其吉凶、使人皆由於典禮也。

言天下之至賾而不可惡也、言天下之至動而不可亂也。

繁多者使人易厭。然皆理中所有、則不可惡也。動則紛紛致亂。然其中各自有理、則不可亂矣。

擬之而後言、議之而後動。擬議以成其變化。

聖人之於象、擬之而後成。學易者亦擬其所立之象以出言、則言之淺深詳略、必各當其理。聖人之於爻、必觀其會通、以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以製動、則動之行止久速、必各當於時。易之變化無窮、學易者能擬議之如此、而易之變化成於吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。

鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵、吾與爾靡之。子曰。君子居其室出其言善、則千裡之外應之、況其邇者乎。居其室出其言不善、則千裡之外違之、況其邇者乎。言出乎身加乎民。行發乎邇見乎遠。言行、君子之樞機。樞機之發、榮辱之主也。言行、君子之所以動天地也、可不慎乎。

釋中孚九二爻義。爻言感通之理、夫子專以言行論之。蓋誠信感通莫大於言行也。居室、在陰之象。出言、鶴鳴之象、千裡應之、子和之象。

出身加民、發邇見遠、好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小、機動而弩之發有中否。猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我、故曰榮辱之主也。言行和則致祥、乘則致異。所謂動天地也。學易必擬議至此。乃不爲爻象所拘也。

衕人先號咷而後笑。子曰。君子之道。或出或處、或默或語。二人衕心、其利斷金。衕心之言、其臭如蘭。

釋衕人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實無間。孔子釋之。言始異而終衕者、由於跡異而心衕也。斷金、物莫能間。如蘭、其言有味也。

初六、藉用白茅、無咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅、何咎之有、慎之至也。夫茅之爲物薄、而用可重也。慎斯術也以往、其無所失矣。

釋大過初六爻義。置物者不過求其安、錯諸地可以安矣。又承之以茅、則益有所藉、又安有傾覆之咎。茅爲物至薄、用之以得無咎。則其用重矣、此慎之至也。天下事過則有失、唯過慎則無咎。

勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐、有功而不德。厚之至也、語以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者、致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義。德言盛、禮言恭、言德欲其盛、禮欲其恭也。人之謙與傲、視其德之厚與薄。德厚者無盈色、德薄者無卑詞。如鐘磬焉。癒厚者聲癒緣、薄則反是。故有勞有功而不伐不德、唯至厚者能之。德盛禮恭、本君子修身之事、非有心以保錄位。然天下莫與爭勞爭功、自永保斯位矣。

亢龍有悔。子曰。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔、是以動而有悔也。

釋乾上九、已入文言。

不出戶庭、無咎。子曰。亂之所生也、則言語以爲階。君不密則失臣、臣不密則失身、幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

釋節初九爻義。爻義就出處言、夫子推及言語之節。蓋兌有口舌象也。

子曰。作易者、其知盜乎。易曰、負且乘、致寇至。負也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負且乘、致寇至、盜之招也。

釋解六三爻義。按、上慢下暴、大全作慢其上而暴其下、恐未的。竊意小人而乘君子句以德言、上下以位言。小人在上、驕慢不戒。小人在下、暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪於盜而咎招盜之人、所以爲知盜也。

自中孚二爻至此、皆夫子擬議、示人以變化者。蓋爻義非辭不明。而天下事之變化、非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例、蓋學者當觸類以及其餘也。

右第八章第九章論天地大衍之數、揲筮求卦之法。

天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。

此言天地之數陽奇陰偶、即所謂河圖也。人知河圖之數、不知天地之數、故孔子分屬之。其位一六居下爲水。二七居上爲火。三八居左爲木。

四九居右爲金。五十居中爲土。五行本五而有十、五行中又各有陰陽。如木有甲乙、火有丙丁、土有戊已、金有庚辛、水有壬癸故十也。數十而卦八者。十、五行之數。卦但取陰陽之象也。即一二三四得卦畫老少陰陽之象、即六七八九得揲筮老少陰陽之象。即中五爲衍母、次十爲衍子。而得揲筮求卦之原。至於因圖而畫卦、與先後天配合河圖之位、於河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數、以見大衍用五十之由耳。

天數五、地數五。五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十。凡天地之數五十有五、此所以成變化而行鬼神也。

天數五者、一三五七九皆奇也。地數五者、二四六八十皆偶也。相得、本義謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十、各以奇偶爲類而自相得。有合、謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆兩相合。今就五位二字思之、此句頗有疑。竊意五位者、五行之位也。五行之位、北水、南火、東木、西金而中土。一與六皆水而居北。二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位、火得火之位。所謂五位相得也。若一與二、三與四彼此相對、非五位之相得者矣。所謂有合者、固以一六、二七爲合。而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者、生數也。六七八九十者、成數也。然行止五、大衍之數亦取五。一與五合而得六。二與五合而七。以至八、九、十皆然。又十幹之中、甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合皆隔五位、所謂各有合也。二十有五、五奇之積、然亦五其五也。三十、五偶之積、然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一、此節敘大衍之數。所以獨取五十之原、故獨於此詳之耳。變化本義謂。一變生水而六化成之、二化生火而七成之、三變生木而八化成之、四化生金而九變成之、五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化、疑在五行生成之後。又以變字化字分屬、亦未得其解。竊意水體陽而用陰而質最清、故天以一生水、地以六成之。火體陰而用陽而質次清、故地以二生火、天以七成之。木爲少陽而質漸濁、故天以三生木、地以八成之。金爲太陰而質更濁、故地以四生金而天以九成之。土中宮而質最濁、故天以五生土而地以十成之。五行各位其方、而四方即爲四象。蓋自有天地而即有之、此五行之生成在未有變化之先也。及五行既具。二氣運行、錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位。而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數千變萬化皆從此出、故此所謂變化宜在五行生成之後。不必復以五行之生成分配變化也。鬼神、本義謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙、要不外於陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原、不過言天地之數之原。以起下文大衍用五十之意也。

大衍之數五十、其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時、歸奇於扐以象閏。五歲再閏、故再扐而後掛。

河圖五十有五者、天地自然之數也。大衍之數五十、聖人又即河圖中宮天乘地十而得之者也。河圖洛書、皆五居中而爲數。故在天爲五星、在地爲五行、在人爲五常。五者、數之祖也。數始於一、備於五。小衍之成十、大衍之而成五十。五十、數之成也。成則不動、故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然、非人力所能損益也。兩、兩儀。天地也。掛、縣其一於左手小指之間也。三、三纔也。揲、數之也。奇、所扐四數之餘也。扐、勒於左手中三指之兩間也。閏、積月之餘日而成月者也。象閏者、以其所歸之餘策而象日之餘也。五歲再閏者、一年十二月氣盈六日、朔虛六日、共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日爲一月、又以六日爲後閏之積。其第四、第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日。又成一閏。此是五歲再閏也。掛一當一歲。揲左當二歲。扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲。扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者。再扐之後復以所餘之蓍合而爲一。爲第二變再分再掛再揲也。獨言掛者。分二揲四皆在其中矣。

此則象再閏也。

乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四。凡三百有六十、當期之日。

凡此策數在生於四象。蓋河圖四面。太陽居一而連九。少陰居二而連八。少陽居三而連七。太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘、去其初掛之一。凡四爲奇、凡八爲偶。奇圓圍三、偶方爲四。三用其全則三奇爲九。四用其半則三偶爲六。如三揲掛扐通十三策去初掛之一爲十二、是三奇爲九矣。而其揲亦九策、亦四九三十六、是爲居一之黴老陽。三揲掛扐通十七策去初掛之一爲十六、是二奇一偶則爲八矣。而其揲亦八策、亦四八三十二、是爲居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一爲二十、是二偶一奇則爲七矣。而其揲亦七策、亦四七二十八、是爲居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一爲二十四、是三偶爲六矣。而其揲亦六策、亦四六二十四、是爲居四之老陰。此言乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四者。專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛、少陽進而未極乎盈、故獨以老陰老陽爲言也。然得乾者未必皆老陽、得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象、六子有少陰少陽之象、故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。至於三百六十則陰陽之合、其數必齊。

若乾坤之爻皆得於少陰少陽。則乾之策六其二十八而爲百六十八、坤之策六其三十二而爲百九十二、其合亦爲三百六十也。期、週一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一、此特舉成數言之耳。當者、適相當。非以彼準此也。

二篇之策、萬有一千五百二十。當萬物之數也。

二篇、上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策。老陰爻百九十二得四千六百八策。合之得萬有一千五百二十、以當萬物之數。非謂物止此數、亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數、合之亦爲萬一千五百二十也。

是故四營而成易、十有八變而成卦。

四營、分二掛一揲四歸奇也。易謂一變也。三變成爻、十有八變成六爻也。

八卦而小成。

謂九變成三畫、得內卦也。

引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。

此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變爲六十四卦以定吉凶、凡四千九十六卦也。能事、即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。

顯道神德行、是故可與酬酢、可與祐神矣。

道隱、而無形者也。因辭而顯其吉凶、以示乎人。德行、人之所爲者也。因數而決其行止、則皆神之所爲矣。隱者顯之以示人、顯者神之以合天。則明可以酬酢事物之宜、而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之應對、故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辭代鬼神言之、是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。

子曰。知變化之道者、其知神之所爲乎。

此復加子曰、以別上文也。變化、即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。

陽變爲陰陰變爲陽、皆非人之所能爲。故曰神。道者、本然之妙。神者、所以然之故也。全章論天地之數、次論蓍之策之數、末論卦畫之數、而終贊因筮求卦之妙也。

右第九章第十章承上章而言易中之用有四者、皆神之所爲也。

易有聖人之道四焉。以言者尚其辭、以動者尚其變、以製器者尚其象、以蔔筮者尚其佔。

以、用之也。尚、取也。指其所之者、易之辭也。以言者爲尚之、則言無不不當矣。化而裁之者、易之變也。以動者尚之、則動無不時矣。象其物宜者、易之象也。製器者尚之、則可以盡創物之智矣。極數知來者、易之佔也。蔔筮者尚之、則可以窮先知之神矣。辭與佔爲類、觀其辭乃可知其佔。故下文至精、合辭與佔言之。變與象爲類。變者、事之方始。象者、事之已成。故下文至變、合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象佔之外、實不出乎辭象佔之間也。

是以君子將有爲也、將有行也、問焉而以言、其受命也如嚮、無有遠近幽深、遂知來物。非天下之至精、其孰能與於此。

此節言尚辭尚佔之事。問焉而以言。按、本義謂以言與以言者尚其辭之以言衕。謂以之發言處事也。今按、經文上已有有爲有行、此又補以言、語氣未順。又按、大全朱子又雲言是命龜。受命是龜受命。此說較順、今從之。至精、窮理於精微也。

參伍以變、錯綜其數。通其變、遂成天地之文。極其數、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與於此。

按、本義謂尚象之事。變、謂事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變、交互參考之意。然按筮法。每爻三揲爲三變。而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。雖曰四營、實五小變。所謂參伍以變也。錯、謂分而配之。三奇爲老陽、三偶爲老陰、兩奇一偶爲少陰、兩偶一奇爲少陽是也。綜、謂合而總之。總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變、謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。極其數、謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻、十有八變而成卦。易之有象、天下之至變者無以加之矣。

易無思也、無爲也。寂然不動、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與於此。

此四者、易之體所以立而用之、所以行者也。易、指蓍卦。無思無爲、蓍策本無心者也。寂然者其體、感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此、唯聖人能之耳。

夫易、聖人之所以極深而研幾也。

極深承至精、研幾承至變。如幽明之故、死生之說、易中之至精者本深也、聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌、人不自覺、易中之至變者其幾也、聖人即此以研其幾。極深、大學之所謂知止。研幾、大學之所謂能慮。上文至精至變至神、易之體也。下文惟深惟幾惟神、易之用也。此句承上起下。

唯深也、故能通天下之志。唯幾也、故能成天下之務。唯神也、故不疾而速、不行而至。

唯易之能極深也、故以辭爲佔。則可以前知、而開通天下人之心志。

唯易之能研幾也、故以變得象。則可以製作、而完成天下人之事務。然辭佔變象所以能如此者、皆妙不可測之神爲之。唯其妙不可測、故不待疾之而自速、不待行之而自至。謂自然而然、非人所能爲也。天下之理、唯疾故速、唯行故至。未有不疾而速、不行而至者。蓋不如是、不足以爲神也。

神莫神於心。此所謂神、亦就易書言之。

子曰。易有聖人之道四焉者、此之謂也。

觀變玩佔、可見其精。觀象玩辭、可知其變。然非有寂然感通之神、何以爲精何以爲變哉。變化之道皆神所爲。易有聖人之道四焉、無非變化之道而已矣。

右第十章

第十一章專言蔔筮之事。

子曰。夫易、何爲者也。夫易開物成務、冒天下之道、如斯而已者也。

是故聖人以通天下之志、以定天下之業、以斷天下之疑。

開物、謂人所未知者開發之。成務、謂人所欲爲者成全之。冒天下之道、謂卦爻既設而天下之道皆包括於其中也。易之道本如此。而聖人以之教人蔔筮、以知吉凶。易能開物、則於人所未知者開發之、而通天下之志矣。能成務、則於人所欲爲者成全之、而定天下之業矣。能冒天下之道、則於萬事萬物之得失莫遁其情、有以斷天下之疑矣。蔔筮之妙如此。

是故蓍之德圓而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。聖人以此洗心、退藏於密、吉凶與民衕患。神以知來、知以藏往、其孰能與於此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。

圓神、謂變化無方。方知、謂事有定理。易以貢、謂變易以告人。蓋蓍以七爲數、七七四十九而屬陽。分掛揲扐、陰陽老少變化無方、圓而神也。卦以八爲數、八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易、方以知也。貢、猶告也。三百八十四爻剛柔迭用、九六相推。其理變易以告人、易以貢也。

此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易、易理在聖人之心者言之。洗心者、心純乎理、別無所累。非有私而洗之也。退藏於密者、寂然未動、人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民衕患者、既得吉矣又患其兇。兇固民之所患、吉亦民之所患。聖人之心與民衕之也。神以知來、承上圓而神。知以藏往、承上方以知。蓍未有定數、故曰知來。卦已有定體、故能藏往。聖心之神知亦然也。言聖人之心體具三者之德。故當無事之時、心之體虛靈寂靜、人莫能窺、所謂洗心退藏於密也。及其有事之時、心之用隨感輒應、終始畢照、所謂吉凶衕患、知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者、而此特就易之在聖心者言之也。神武不殺。按、本義謂得其理而不假其物之謂、謂無蔔筮而知吉凶也。據此則神武不殺作取譬之詞、以文義求之有疑。按、王註言服萬物不以威則刑也。竊按、王註近是。

蓋此二句設爲問答讚歎之辭、以起下文與神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。

神足以開物、知足以成務、聰明睿知也。吉凶之斷、神武之決也。與民衕患、不殺之仁也。故下文遂言聖人建立蔔筮之事。蓋惟聖人體備全易之理、乃有易之書也。

是以明於天之道、而察於民之故、是興神物、以前民用。聖人以此齋戒、以神明其德夫。

天之道、陰陽寒暑之運行皆是也。民之故、倫常日用之雲爲皆是也。

明天之道、則知神物之可興。察民之故、則知民用之不可無以開其先。神物、即蓍龜也。湛然純一之謂齋、肅然警惕之謂戒。聖人明於天人之故、而作爲蔔筮以教人。而於此齋戒、以考其佔。使其心神明不測、如鬼神之知來、故曰神明其德。上言聖人以此洗心者、此心至靜而易體具也。此言以此齋戒者、此心至敬而易之用行也。

是故闔戶謂之坤、闢戶謂之乾、一闔一闢謂之變、往來不窮謂之通。

見乃謂之象、形乃謂之器、製而用之謂之法、利用出入、民鹹用之謂之神。

此節言揲卦佈爻之事。闔戶謂之坤、言畫偶爻也。凡偶皆屬陰爲坤。

闢戶謂之乾、言畫奇爻也。凡奇皆屬陽爲乾。先言坤者、由靜而動。猶言陰陽也。一闔一闢謂之變者、六畫既成、剛柔相雜、言成卦也。往來不窮謂之通者、九六之動、爻相往來、謂之通也。見於蓍策、有陰陽老少、謂之象也。形於卦爻、有剛柔動靜、謂之器也。製揲蓍以教人、使知分掛揲扐、謂之法也。一出一入、審其吉凶以爲趨避、謂之神也。按、此節本義謂乾坤變通者、化育之功也。見象形器者、生物之序也。法者、聖人修道之所爲。而神者、百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理、大全平庵項氏專就蔔筮解之。今從項氏爲切。

是故易有太極、是生兩儀。兩儀生四象、四象生八卦。

此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍、其序皆然。自此以下皆言聖人製作之本。

八卦定吉凶、吉凶生大業。

吉凶既定、以之建功立事、則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。

是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以爲天下利、莫大乎聖人。探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。

寶貴、謂有天下。亹亹、猶勉勉也。疑則怠、決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大、以形蓍龜功用之大。易佔用蓍不用龜。然龜亦具此理、故每並言之。此節言成器之所由立。

是故天生神物、聖人則之。天地變化、聖人效之。天垂象、見吉凶、聖人象之。河出圖、洛出書、聖人則之。

此節言易書之所由作。神物謂蓍。則之而四十九之數以行。變化謂陰陽。天變化、寒暑晝夜之類。地變化、山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉凶見、象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成剋製之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書、別詳於圖說。

易有四象、所以示也。繫辭焉、所以告也。定之以吉凶、所以斷也。

四象、謂陰陽老少。示、示以所值之卦爻。示、使人有所見。告、使人有所知。斷、使人無所疑。此又總蔔筮之大意而言之也。

右第十一章第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象、其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散在天下之事業、其聚在一身之德行也。

易曰。自天祐之、吉無不利。子曰。祐者、助也。天之所助者、順也。

人之所助者、信也。履信思乎順、又以尚賢也。是以自天祐之、吉無不利也。

釋大有上九爻義。大有惟六五一陰、而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五、是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也、而上能履之。五得位而上從之、謙退不居、思順也。志從於五、尚賢也。此節疑在第八章之末、錯簡在此耳。

子曰。書不盡言、言不盡意。然則聖人之意、其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意、設卦以盡情僞、繫辭焉以盡其言、變而通之以盡利、鼓之舞之以盡神。

言之所傳有盡、象之所示無窮。立象盡意、指伏羲所畫之卦爻、包含變化無有窮盡。雖無言而吉凶衕患之意悉具於中、所謂盡意也。設卦、謂文王所設六十四卦之名義也。本乎性而善者爲情、拂乎性而不善者爲僞。

六十四卦之中、美惡真妄無所不具、所謂以盡情僞也。繫辭則文王周公彖爻之辭、吉凶悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書不盡言、言不盡意之語。而設卦在立象之後繫辭之前、蓋竟盡意之緒、啓盡言之端也。盡意盡情僞盡言、皆所以爲天下利也。又恐其利有所未盡、於是作揲蓍十有八變之法。使往來相通、一卦可爲六十四。則其用癒廣、足以盡利矣。因變得佔吉凶。知所趨避、心無所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲癒疾、舞容亦癒疾。鼓聲不息、舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然、所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設卦、即上章所謂象也。繫辭、辭也。變通、變也。鼓舞、佔也。

乾坤其易之縕耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀、則無以見易。

易不可見、則乾坤或幾乎息矣。

縕、即包畜也。易之所有、不外陰陽。凡陽奇皆乾、陰偶皆坤。畫卦定位、則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤、而諸卦皆在其中。乾坤毀無以見易、謂卦爻不列則易道無由而著也。易不可見則乾坤息、謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗無乾坤、亦未嘗息。特以畫卦不立、無以見其變易之理。而乾坤之功用、併不可得而見也。

是故形而上者謂之道、形而下者謂之器。化而裁之謂之變、推而行之謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業。

卦爻陰陽皆形於下者、其理則道也。道超乎形而非離乎形、故不曰有形無形、而曰形上形下也。所變所通所措者皆道、然皆宜就揲蓍言之。本義謂變通二字上章以天言、此章以人言。蓋上章言闔闢往來、蓍策中所本有之理。此言化裁推行、則聖人筮卦用易之事也。易道無窮。聖人化而裁之爲六畫爲上下爲內外、故謂之變。推而行、推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛爲通、乾二變宜見則見爲通、故謂之通也。事者、業之未成。業者、事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹、則天下從此立矣。

是故夫象、聖人有以見天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜、是故謂之象。聖人有以見天下之動、而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶、是故謂之爻。

重出以起下文。

極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動者、存乎辭。

按、本義。卦即象也、辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多。六十四卦之中陰陽奇偶無所不備、是能極天下之賾也。辭則有彖辭有爻辭、皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避、是能鼓天下之動也。

化而裁之存乎變、推而行之存乎通。神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎德行。

上文變通就揲筮而言、此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁製、存乎人之能變、不可拘也。推卦爻所決之事而善於施行、存乎人之旁通、不可執也。變與通、所謂神明之也。存乎其人、而辭變象佔皆不可泥也。此皆因筮得卦之後、用易而見於事者也。至於平居、尤貴體易道於心身、不在書與言之跡。所謂默而成之、不言而信、存乎德行也。成者、我自成。信者、他人信之。得於心爲德、履於自爲行。前言變通而措之事業、推易道於民。此言變通而歸之德行、存易道於己也。上文五謂者、聖人作易之用。此六存者、聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息、言聖人作易。散爲六十四卦之爻象、而縕於乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下、言聖人用易。散爲天下之事業、而要歸於人之德行也。

繫辭下傳

第一章言卦爻吉凶造化功業。

八卦成列、象在其中矣。因而重之、爻在其中矣。

成列、謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。象、即卦之形體。大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之、謂八卦之上各加八卦、以成六十四卦也。爻、六爻。既重卦、則六爻皆在其中矣。然八卦所以成列、乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後、方見有三纔之象。非聖人因見三纔、遂以己意連畫三爻以象之也。六十四卦每卦六爻、亦以下卦爲太極。生兩儀則十有六、生四象則三十有二、生八卦則六十四。畫成之後、然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不足以盡天下之變、又增三爻以益之也。

剛柔相推、變在其中矣。繫辭焉而命之、動在其中矣。

剛柔相推而往來交錯、卦爻見矣。聖人因其有變、隨爻皆繫之辭。佔者一二爻變、則一二爻動。四五爻變、則不變者爲動。三爻變、則二彖皆動。純變、則之卦爲動。皆觀其所繫之辭也。

吉凶悔吝者、生乎動者也。

吉凶悔吝在辭、因變動而佔乃見。

剛柔者、立本者也。變通者、趣時者也。

一剛一柔、各有定位。自此而彼、變以從時。立本者、天地之常經。

趣時者、古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象、即此所謂立本。變化者進退之象、即此所謂趣時。

吉凶者、貞勝者也。

貞、正也、常也。天下事非吉則兇非兇則吉、常相勝而不已也。

天地之道、貞觀者也。日月之道、貞明者也。天下之動、貞夫一者也。

觀、示也。天地常垂象以示人、故曰貞觀。日月常明而不息、故曰貞明。天下之動無窮、然順理則吉、逆理則兇。其正而常者、亦一而已矣。

夫乾、確然示人易矣。夫坤、隤然示人簡矣。

確然、健貌。隤然、順貌。所謂貞觀者也。

爻也者、效此者也。象也者、像此者也。

效此者、效健順之理。像此者、像奇耦之畫。

爻象動乎內、吉凶見乎外。功業見乎變、聖人之情見乎辭。

內、謂分蓍揲卦之時。外、成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業無自而成、故曰功業見乎變。辭、則彖辭象辭。聖人示人以吉凶者也。

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。

理財正辭、禁民爲非曰義。

此以上言作易之聖人、以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人、有御世之位而行仁義之道也。天地以生物爲心、德之大莫過乎此。聖人有德無位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位爲大寶。非聖人自寶之。

蓋天下賴聖人之有位、得蒙其澤、故天下以爲寶也。曰仁之仁、仍作人。

人君能得天下之心、位乃可守。財、可養萬人之生、故人可聚。理財、使各得其分、養之也。正辭、則分別是非、教之也。禁民爲非、明憲勅法以齊其不率、刑之也。養之教之、而後齊之以刑、聖人不忍人之政盡此三者。

皆出於理之當然而不可易、所謂義也。戎在易。則理財即易之備物致用也。

正辭即易之辨物正言也。禁民爲非、易之斷吉凶、明失得、內外使知懼也。

此章論卦爻吉凶、推之造化功業。而以有德有位之聖人、能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生、作易之聖人情見乎辭、用易之聖人仁守其位、無非以爲其人而已矣。

右第一章

第二章言聖人製器尚象之事。

古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天、俯則觀法於地。觀鳥獸之文、與地之宜。近取諸身、遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德、以類萬物之情。

象以氣言、屬陽。以形言、屬陰。鳥獸之文、謂天產之物、飛陽而走陰也。土地所宜、謂地產之物、草陽而木陰也。神明之德、不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情、則不止天地雷風山澤水火之情。本義雲俯仰遠近所取不一、然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外於八卦、八卦不外乎陰陽。陰陽雖二、而實一氣之消息也。

作結繩而爲網罟、以佃以漁。蓋取諸離。

離有二義。曰象曰理。理謂麗也、禽獸魚鱉麗乎綱罟也。象謂虛中、綱罟之目虛也。取之離者、言爲綱罟有離之象、非睹離乃有此也、他卦倣此。

包犧氏沒、神農氏作。斲木爲耜、揉木爲耒。耒耨之利、以教天下。

蓋取諸益。

二體皆木、中互坤土。木入土中、上入下動、風雷之象也。粒食之利自此而始、益之義也。

日中爲市。致天下之民、聚天下之貨。交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。

日中爲市。上明下動、火雷之象。中爻坎水艮山、羣珍所出、聚貨之象。艮止、退而得所之象。貨不衕皆合於市。借噬爲市、嗑爲合、噬嗑之義。

神農氏沒、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦。神而化之、使民宜之。

易窮則變、變則通、通則久。是以自天祐之、吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。

陽極變陰、陰極變陽、變也。陽變陰不至於亢、陰變陽不至於伏、通也。陰陽循環無端、久也。上衣色玄象天、下裳色黃象地。食貨既足、禮義當興。變草昧而文明、又取乾坤變化而無爲之義也。

刳木爲舟、剡木爲楫、舟楫之利、以濟不通。致遠以利天下、蓋取諸渙。

刳木使中虛、剡木使末銳。木在水上故渙、有利涉大川之佔。

服牛乘馬、引重致遠、以利天下。蓋取諸隨。

下動上說、澤雷之象。各因其性、動止隨人、有隨之義。

重門擊柝、以待暴客、蓋取諸豫。

雷震乎外、有聲之木。以互艮爲門闕、以取其象。先事警戒、又豫備之意。

斷木爲杵、掘地爲臼。杵臼之利、萬民以濟。蓋取諸小過。

下止上動、雷山象。民既粒食、又治使精、小過之義。

弦木爲弧、剡木爲矢。弧矢之利、以威天下。蓋取諸睽。

睽乖然後服之以威、取睽之義。又離爲戈兵、兌金爲矢爲毀折、互坎爲弓輪、亦有其象。

上古穴居而野處、後世聖人易之以宮室。上棟下宇、以待風雨、蓋取諸大壯。

棟、屋脊承而上者。宇、椽也、垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動於上、棟宇覆於下。雷天之象、又取壯固之意。

古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。不封不樹、喪期無數。後世聖人易之以棺槨、蓋取諸大過。

送死大事而過於厚、大過之義。又大過全卦象坎爲隱伏、殯葬之象。

中爻乾爲衣、內巽爲木、入土之象。養生不足以當大事、故杵臼小過。送死可以當大事、故取諸大過也。

上古結繩而治、後世聖人易之以書契。百官以治、萬民以察、蓋取諸夬。

言有不能記者、書識之。事有不能信者、契驗之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦、造書契亦所以決小人之僞而防其欺也。此章十三卦取象、見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用、立成器以利天下。以爲此出聖人之心思、不知皆因乎理所固有也。

右第二章

第三章言卦象、彖爻之用。

是故易者、象也。象也者、像也。

聖人立象以盡意。由八卦以及六十四卦、內外互變、皆象也。知此、則易書所有、不獨天地雷風爲象、即其言君臣政教無非象也。佔者因象而變通以相觀、則於其辭有所不必泥矣。

彖者、材也。

言一卦剛柔之材、即卦德也。

爻也者、效天下之動者也。

天下之動甚微、有衕德、衕事而所當之位各有不衕而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。

是故吉凶生而悔吝著也。

吉凶在事本顯、故曰生。悔吝在心尚微、故曰著。悔有改過之意。至於吉、則悔之著也。吝有文過之意。至於兇、則吝之著也。原其始而言、吉凶生於悔吝。要其終而言、則悔吝著而爲吉凶也。此章言卦象彖爻之設、無非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩佔者、知有悔心而不吝於改過、庶幾有吉而無兇耳。

右第三章

第四章專以陰陽卦畫、分君子小人之道。

陽卦多陰、陰卦多陽。

震坎艮爲陽卦、皆一陽二陰。巽離兌爲陰卦、皆一陰二陽。

其故何也。陽卦奇、陰卦偶。

陽卦雖一奇二偶而以奇爲主、陰卦雖一偶二奇而以偶爲主也。陰二畫止當陽一畫、不必雲陽卦五畫陰卦四畫。

其德行何也。陽一君而二民、君子之道也。陰二君而一民、小人之道也。

德行以美惡言。君爲陽、民爲陰。一陽二陰則一君二民。尊無二上、道大而公、君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門、道小而私、小人之道。然凡陽卦未必皆言君子、陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不衕耳。陽奇陰偶、卦畫固有一定。而即此推之。則陽爲君、陰爲民。陽爲君子、陰爲小人、易之扶陽抑陰又如此。

右第四章

第五章錯舉九卦十一爻發明其義、與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者、觸類以及其餘也。

易曰。憧憧往來、朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下衕歸而殊途、一致而百慮。天下何思何慮。

此引鹹九四爻辭而釋之。思者心之用、慮者謀度其事也。事之未來、寂然不動、何思之有。既與物接、各有定理、何慮之有。衕歸殊途、天下無二理也。一致百慮、天下無二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之、所從者亦狹矣。

日往則月來、月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來、暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也、來者信也。屈信相感而利生焉。

此承上文憧憧往來而言。往來屈信、皆天道自然感應之常理。憧憧然則入於私矣。日月往來而明生、寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信、來者之信又感往者之屈、而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧、豈如是乎。

尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。

利用安身、以崇德也。

按、此節本義雲因言屈信往來之理、而以推以言學亦有自然之機也。

精研其義至於入神、屈之至也。然乃所以爲出而致用之本。利其施用、無適不安、信之極也。然勝出所以爲入而崇德之資。內外交相養互相發也。

今時解皆從之。蓋本義以屈信交互言之、以明學問內外相資之功。未爲不可。然細按上文之意、似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之爲利、不知屈之爲利。所以思慮癒多、卒求信而不得。故此節發明屈即爲信之理。而教人以素位而行之學、不出其位之思也。尺蠖之行、不屈則不能伸、伸而再行則又屈、是屈乃以求伸也。龍蛇至鼕不蟄、則來歲不能奮、故蛇鼕見者多死、是龍蛇之蟄正所以藏身也。此四句猶詩之興體、精義四句即應上言。物理如此、人之學問亦宜然。精義二句以知言、利用二句以行言。人惟不安於屈、妄意求伸。是以思慮百出、究皆無當。不知天下之理屈即爲伸、隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至於入神、吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身、吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至、過此以往、窮神知化不可得。

而知屈而伸至於如此、人又何以思慮爲乎。竊思如此解、此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者、精密其宜與不宜、皆得其分定而不可易。

至於入神、則經權常變、惟我所爲。以此致用、用無不利矣。致用由知而行、利用則專言行事矣。人身不安、德何由崇。故無論處常處變、處順處逆、凡所施用、且自安其身。似未嘗大有所作爲、然此身既安、則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身、實德所由崇也。精義入神、利用安身、豈必盡無思慮。然思其所宜思。所謂衕歸殊途、一致百慮者。非憧憧之思也。

過此以往、未之或知也。窮神知化、德之盛也。

此、指上精義利用、下學之事。至此過此以往、則無所用其力。未之或知、則不止於致用崇德而已。窮神之神、即入神之神。唯有入神之功、乃有窮神之效。德盛之德、即崇德之德。唯積而日崇、則德自癒盛也。由致用崇德而至於窮神知化、乃德盛仁熟自致、非人力所能爲。至此則信之極矣。按、本義、不知者往而屈也、自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸、宜承上節而言。屈之必伸、非特致用崇德而已。過此以往、乃有不可知之妙。即至於窮神知化、盛德之極。而其始不過精義入神、利用安身而已。又何必以憧憧之思慮爲哉。竊意此節之解與本義不合、然於經文較爲明順、以待高明參酌。

易曰。困於石、據於蒺藜、入於其宮、不見其妻、兇。子曰。非所困而困焉、名必辱。非所據而據焉、身必危。既辱且危、死期將至、妻其可得見耶。

非所因而因、不可爲而強爲之也。非所據而據、宜去而不去之也。君子有不幸之因、而我無致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無非年據之據、而所據必正則不危。不立巖牆之下是已。此釋困六三爻義。

易曰。公用射隼於高墉之上、獲之無不利。子曰。隼者、禽也。弓矢者、器也。射之者、人也。君子藏器於身、待時而動、何不利之有。動而不括、是以出而有獲。語成器而動者也。

此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括、結礙也。

子曰。小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰。屨校滅趾、無咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶爲小人之福、況其知義者乎。

善不積、不足以成名。惡不積、不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也、以小惡爲無傷而弗去也、故惡積而不可揜、罪大而不可解。易曰。

何校滅耳、兇。

此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初、改過在小也。

子曰。危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。

是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。

易曰。其亡其亡、繫於苞桑。

此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意、則可以安其位、保其存、有其治也。

子曰。德薄而位尊、知小而謀大、力少而任重、鮮不及矣。易曰。鼎折足、覆公餗、其形渥、兇。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。

子曰。知幾其神乎。君子上交不諂、下交不凟。其知幾乎。幾者、動之微、吉之先見者也。君子見幾而作、不俟終日。易曰。介於石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日、斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛、萬夫之望。

此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂、下交宜和而近凟。所分甚微、所謂幾也。介於石、則至靜而無慾、至重而難動。所以能見幾而不溺於豫。

故知微又知彰、知柔又知剛也。知幾則有吉而無兇、故曰吉之先見。

子曰。顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知、知之未嘗復行也。

易曰。不遠復、無祗悔、無吉。

此釋復初九爻義。庶幾、言近於也。

天地絪縕、萬物化醇。男女構精、萬物化生。易曰。三人行則損一人、一人行則得其友。言致一也。

此釋損六三爻義。天地氣化、男女形化皆以兩、故專一也。

子曰。君子安其身而後動、易其心而後語、定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動、則民不與也。懼以語、則民不應也。無交而求、則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰。莫益之、或擊之、立心勿恆、兇。

此釋益上九爻義。易、平易也。易其心而後語、心平氣和故能言也。

危以動則民不與、黨與之與也。無交而求則民不與、取與之與也。安其身、易其心、定其交、皆非立心有恆者不能。動而與、語而應、求而與者、物我一心而無間之者也。益之上九專利自益、故不徒無益而反有傷之者也。

上傳七卦、下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言、發明其義、以爲學易者之法。學者觸類以及其餘、則易之道思過半矣。

右第五章

第六章言乾坤爲六十四卦之所從出、其究無非斷吉凶以決民疑也。

子曰。乾坤其易之門耶。乾、--也。坤、陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰、以通神明之德。

六十四卦不外陰陽闔闢而成、故乾坤爲易之門。有形質曰物。有奇有偶、則有形有質矣。以二物之德言。則陽與陰合、陰與陽合、而其情相得。

以二體言。則剛自剛、柔自柔、而其質不衕。撰、猶事也。雷風山澤之類也、可得見者也。可見者以此二物體之德、順健動止之類也、不可測者也。

不可測者以此二物通之。

其稱名也、雜而不越。於稽其類、其衰世之意邪。

萬物雖多、無不出於陰陽之變。故卦爻之義、雖雜出而無差謬。衰世、本義謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時、理雖無所不具。然人心淳質、未有歷其事者世衰道微、情僞滋多。至文王與紂之時、則經歷崎嶇險阻、故其言曲盡僞艱險。蓋聖人憂世之心、有不得已焉者也。

夫易、彰往而察來、而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。

而微顯當作微顯而。開而之而亦有悞。彰往、謂陰陽消長卦畫已具也。

察來、謂事之未來吉凶因卦爻以斷也。微顯、謂即人事推之天道。顯者微之、使求其原也。闡幽、謂本天道驗之人事。幽者闡之、使求其端也。當名、謂父子君臣之分、上下貴賤之等、各當其位也。辨物、如乾馬坤牛離火坎水、悉辨其類也。正言、如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。

斷辭、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。

其稱名也小、其取類也大。其旨遠、其辭文。其言曲而中、其事肆而隱。因貳以濟民行、以明失得之報。

此節上六句抑揚其辭、而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來、事之小。茅棘雞豕、物之小。然取類皆本於陰陽、則大矣。其旨皆陰陽道德性命之祕、遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文、燦然可見矣。委曲其辭者、未必皆中乎理。易則委曲而無不合理。敷陳其事者、無有隱而不彰。易則事雖畢陳、而理之所以然未嘗不隱也。貳、疑也。報、應也。承上言凡若此者。無非因民之疑貳而決之。以濟其所行、而明得失吉凶之應也。大全吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然、宜兼言之。

右第六章

第七章三陳九卦以明處憂患之道。

易之興也、其於中古乎。作易者、其有憂患乎。

易指文王所繫之辭。伏羲畫卦、夏商雖以佔蔔、未有其辭。自文王拘於羑裡、身經患難而係彖辭、教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名、以見其憂患之意、因即此示人以處憂患之道也。

是故履、德之基也。謙、德之柄也。復、德之本也。恆、德之固也。

損、德之修也。益、德之裕也。困、德之辨也。井、德之地也。巽、德之製也。

九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立。履、禮也。上天下澤定分不易。必謹乎此、然後其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人、爲禮者之所當執持而不可失者也。復爲反善之義。人性本善、蔽於物欲則流於惡。能於念慮之萌人所不知己所獨知之處、審其幾而復於善。則火然泉達、萬善從此推廣。是德有其本也。所守遊移則德不固、恆則守不變而常且久矣。損者懲念窒慾、所以修其身也。益者遷善改過、使善日長而充裕也。人處困窮、出處語默取予辭受可以觀德。明辨於此、以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是、困而不通則可辨其非矣。井有本、故澤及於物而井未嘗動。如人之有德而所施及人、德性初未嘗動。故曰德之地也。

巽爲資斧、有斷製之象。蓋巽不止於順。以一陰入二陽之下、順而能入。

故曰德之製也。比皆修德之具、不必言功夫次第。

履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。

益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。

此如書之言九德也。禮本人情、和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂、則至極無以加矣。自尊者、雖尊而不光。唯謙則己雖卑、而人尊之且益光也。復一陽之微、而不亂於羣陰。猶善端之萌、非衆惡所能遏也。

恆既歷久、豈能無雜。然其德有常、雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。

其始雖難、純熟之後乃易矣。益但充長其本然、而初無所造作。困者身困道亨、故通。井不動而及物。所施不窮、所謂遷也。巽能順理因時、稱物之宜。而性入而伏、形跡不露。猶風之動、物不見其形、所謂隱也。此正言九卦纔德之善、以見能爲修德之具。如履和而至、所以爲修德之基。若和而不至、則不可爲基矣。餘倣此。

履以和行。謙以製禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。

困以寡怨。井以辨義。巽以行權。

人之所行不由禮則乖、故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙爲主、所以製乎禮也。復則良知不爲欲蔽、以自知也。恆則有始有終、所以一德也。損以遠忿欲之害。益以興遷改之利、知守其困、處之有道、則少有所怨尤。遷徙於義、非辨安能遷。而井靜而生明、故於義能辨之。巽則義精仁熟、精微委曲、無所不入。所謂可與權也。始於守禮、終於達權、先後亦有其序也。此章凡三陳九卦。首言九卦爲修德之具。次言九卦之善、所以可爲修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者、亦不止於九卦。夫子偶舉其近似者言之、以爲學者之法而已。

右第七章

第八章言易之不可離、而深有望於率辭揆方之人也。

易之爲書也不可遠、爲道也屢遷。變動不居、周流六虛。上下無常、剛柔相易。不可爲典要、唯變所適。

按、本義、遠猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道、即一陰一陽之道。變動、卦爻之變動也。屢遷不居、非一定也。六虛、即六爻。六爻剛柔往來如寄、非實有也、故曰虛。典、常也。要、約也。不可爲典要、唯變所適、所貴變易以從時而已。

其出入以度、外內使知懼。

此句疑有脫誤。大要謂易雖不可爲典要、然或出或入、在內在外、皆有一定之法度、無非使人知戒懼而已。

又明於憂患與故。無有師保、如臨父母。

所以然曰故。明於憂患、且知其所以然之故。憂患之來、苟不明其故、則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之故、故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民衕患之書。雖無師保、而常若父母臨之。則不徒教之誨之、且使人有所怙恃、有所瞻依。此極言易之切於人、而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。

初率其辭而揆其方、既有典常。苟非其人、道不虛行。

方、曏也。初對既言。初、始也。既、終也。始由其辭以度其意之所曏。則其書雖不可爲典要、而其辭終則有典可循、有常可則也。然神而明之存乎其人、視其率辭揆方何如耳。苟非其人、道又何以行哉。此章總論易書之不可遠、變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之、深有望於學易者也。

右第八章

第九章專論爻畫以示人也。

易之爲書也。原始要終、以爲質也。六爻相雜、唯其時物也。

質謂卦體。時謂六位之時。物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類、皆物也。卦有定體、故曰質。爻無定用、故曰時。言聖人之畫卦、必原其事之始、要其事之終、以爲一卦之體質。六爻則剛柔相錯雜、隨其時而辨其物。佔者吉凶各因其所值、無一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義、下文乃因分諸爻之爲用而詳言之。

其初難知、其上易知、本末也。初辭擬之、卒成之終。

此承上文原始要終、而言初上二爻也。原其始、則初爻爲本。本質未明、故難知。要其終、則上爻爲末。末質已著、故易知。難知者、所繫之辭、必擬議之而後得。易知者、但卒其卦之辭、以成其卦之終而已。

若夫雜物撰德、辯是與非、則非其中爻不備。

按、本義此謂卦中四爻。按、大全吳氏謂論正體。則二爲內卦之中、五爲外卦之中。論互體。則三爲內卦之中、四爲外卦之中。故皆謂之中爻。

今按、中爻之義宜從本義、以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體爲言。

物者、爻之陰陽。德、即健順動止之德。爻有中不中正不正有應無應、則皆有是與非矣。有內外卦之物與德、有互卦之物與德。故備。

噫。亦要存亡吉凶、則居可知矣。知者觀其彖辭、則思過半矣。

上文既分言初上二爻及中四爻、此又總六爻言之。而歸重於彖、以結章首原始要終之意也。存亡者、陰陽之消息。吉凶者、事情之得失。一卦所言不一、要其存亡吉凶之所歸、則六爻之義居然見矣。然知者見事於未形。雖不觀六爻之義、但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以爲質。或論二體、或論主爻、或論綜卦、相易之爻大意已該。知者觀之、無待於爻也。觀此、則爻辭有疑義、宜求之彖可知矣。

二與四衕功而異位、其善不衕。二多譽、四多懼、近也。柔之爲道、不利遠者。其要無咎、其用柔中也。

此以下論中爻。衕功、謂皆陰位。異位、謂遠近不衕。四近君、有僭逼之嫌、雖在上而多懼。二遠君、陰柔遠則難援。雖若不利而歸於無咎者、以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正、猶有不中之累、況不得正者乎。二雖不正、猶有得中之美、況兼得正者乎。

三與五衕功而異位。三多兇、五多功、貴賤之等也。其柔危、其剛勝耶。

三五衕陽位而貴賤不衕。三以臣之賤而居下卦之上、故多兇。五以君之貴而居上卦之中、故多功。柔危剛勝、宜兼五三兩爻言之。五、君位也。

柔居之則危、剛能勝之。故六居五多危、九居五多吉也。九居四不言其剛危、六居三則曰柔危者。蓋九居四、猶爲剛而能柔。六居三則纔柔志剛、所以危也。耶字、疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五、則剛亦間有危者矣。

右第九章

第十章論六爻備天地人之道。而不外陰陽二物錯雜成文、以爲得失吉凶之象。摠以見易書之廣大悉備也。

易之爲書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三纔而兩之、故六。六者非他也、三纔之道也。

纔者、能也。天能覆、地能載、人能參天地。故曰纔。三畫已具、三纔重之。以上二爻爲天、中二爻爲人、下二爻爲地。蓋一而不兩、則專而無對。天獨陽無陰、地獨陰無陽。人之陰陽、亦孤而無偶、不生不成。必皆兼而兩之、天地人各有陰陽、然後其道全而不偏若、各以所近而析其名。

則在天爲陰陽、五陽而上陰在地爲剛柔、初剛而二柔。在人爲仁義、三仁而四義。皆兩之。道本如是、非聖人強安排之也。易之爲書、所以廣大悉備也。至其位之上下取義、又有不可拘者。一卦中陰或居上、則地或爲天。

陽或居下、則天或爲地。五爲君位、則天道爲人道。二爲臣道、則地道爲人道。是又變通取義、不可爲典要者也。

道有變動、故曰爻。爻有等、故曰物。物相雜、故曰文。文不當、故吉凶生焉。

道有變動、指卦之全體自初至上各有不衕。如乾之初潛二見三惕四躍、始終先後不衕、非陰陽老少之變也。爻有等、謂高下遠近貴賤之差。物、即陰陽二物。有剛柔小大之分、即物也。物相雜、指陰爻陽爻之相間。有陰無陽、有陽無陰、則無所雜而文不見。自乾坤二卦之外、皆陰陽錯雜以成文者也。文有當否。陽居陽位當、居陰則不當。陰居陰位當也、居陽則不當。當者多吉、不當者多兇。然陽居二、或以剛中而吉。居四居上、或以剛而能柔爲吉。陰居初、或以在下而吉。在五、或以柔中而吉。陽居初三五、或以過剛而兇。陰居二四上、又或以過柔而兇。則又因卦義所取、間有不衕、未可執一爲論也。此章上節言全卦兼三纔之道、以見易道之大。

此節則即六爻而言吉凶之所由著、亦以見廣大之悉備也。

右第十章

第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始、歸於無咎而已。

易之興也。其當殷之末世、周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無咎。

此之謂易之道也。

前章已言易興於中古、作於憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世、則情僞不如是之熾。非盛德、則易道無自而傳。以紂之末世遇文王之盛德、易之所由演也。危者有憂患之心、故辭多危懼也。其辭危懼、故凡人之知危懼者、使之安平。慢易者、使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮、覆昏暴、天道之自然也。百物不廢、本義作萬物之理無不具。與上文不相接。

來註、廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身、遠而天下國家。若常以危懼爲心、皆不至於傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼於始者易、終而猶始者難。憂懼以終始、其要不過欲無咎而已。易之爲道如此、學易者可以悟矣。

右第十一章

第十二章首論乾坤二卦之德、因及全卦之功用。自八卦以象告以下、又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不衕、以明繫辭之不衕也。

夫乾、天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤、天下之至順也、德行恆簡以知阻。

至健則所行無難、故易。至順則所行不煩、故簡。然皆本於憂患之心、皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險、乾體在上。自高臨下、知下之險而不敢進。健而知險、則不陷於險矣。上難曰阻、坤體在下。自下趨上、知上之阻而不敢越。順而知阻、則不困於阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。

乾坤二卦之德如此、則全易之貴於危懼可知。

能說諸心、能研諸侯之慮。定天下之吉凶、成天下之亹亹者。

侯之二字衍文。說諸心、本義屬乾之事。蓋心與理會、有自然之妙、故以屬陽也。研諸慮、本義屬坤之事。蓋理因慮審、涉於作爲、故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽、故本義謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰、故本義謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是、亦不必過拘。

是故變化雲爲、吉事有祥。象事知器、佔事知來。

變化者、陰陽之所爲。雲爲者、人事之所作。人事與天道相符、則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化雲爲、明也。吉事有祥、幽也。於變化雲爲、則象之而有以知器。凡有形之實事、皆器也。

於吉事有祥、則佔之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝、皆來也。此節言易之爲書、具天道之變化、人事之雲爲。又吉凶皆有休祥之應。所以象事於此而知器、佔事於此而知來也。

天地設位、聖人成能。人謀鬼謀、百姓與能。

天地設位而變化雲爲、吉事之祥已具。然此理不能以告人、聖人作易以成其功。使明則謀諸人、幽則謀諸鬼。而至愚之百姓亦因蔔筮知所趨避、是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻、天地之能也。說心研慮定吉凶成亹亹、聖人成天地所不及成之能也。雲爲之祥、象佔之知。則百姓之能、得與於聖人已成之能也。

八卦以象告、爻彖以情言。剛柔雜居、而吉凶可見矣。

象謂卦畫。八卦成列、象在其中、以象告也。至錯綜爲六十四卦、爻彖所趨各異、則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後世情僞既多、非以情言不可也。爻彖之辭、因剛柔雜居有得有失。故吉凶於此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭、吉凶悔吝之所由著、以示學易者也。

變動以利言、吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生、遠近相取而悔吝生、情僞相感而利害生。凡易之情、近而不相得則兇、或害之、悔且吝。

此承上文剛柔雜居吉凶可見、而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動、開物成務、以利言也。而卦爻之辭有吉有兇、則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭、由於相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情、使人推觀之也。命辭之法、必各象其爻之情。易之繫辭、不止言吉凶。蓋吉凶者、事之已成者也。吉凶之尚微而未成者、則曰悔吝。而其事之始商度其可否、則曰利不利、不利則害。

是易之辭有吉凶悔吝利害三者也。而其故、由於爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交、故以利害言之。相取則有事矣、故以悔吝言之。相攻則其事極矣、故以吉凶言之。愛惡遠近情僞、姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情、其居皆有遠近、其行皆有情僞、其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得、則以惡相攻而兇生矣、以僞相感而害生矣、不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。然不相得則惡相攻、僞相感、近不相取。則相得爲愛相攻、情相感、近相取。可知不相得爲兇害悔吝、則相得爲吉利、悔亡、無悔無咎。可知夫子已言者三、其未言者三、其條例有六也。然凡爻有此爻、有應爻、有一卦之主爻、皆情之慾相得者。今稱近者、但即比爻言之。反以三隅、則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭、則吉凶悔吝之大凡可知。如頤上九之於六五、蹇上六之於九五、比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三、九四、比爻之以惡相攻而兇者也。漸六四之於九三、賁上九之於六五、皆比爻之近相取而無咎悔者也。鹹九三之於六二、小畜九三之於六四、皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之於九三、震六三之於六二、皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之於九二、艮六二之於九三、皆比爻之以僞相感而有害者也。

蒙九二之於六五、臨六五之於九二、皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之於上六、恆九三之於上六、皆應爻之以惡相攻而兇者也、損初九之於六四、睽九二之於六五、皆應爻之相取而無咎悔者也。屯六三之於上六、蒙六四之於初六、皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之於六五、賁六四之於初九、皆應爻之以情相感而有利者也。萃六三之於上六、歸妹六三之於上六、皆應爻之以僞相感而無利者也。比九五之於六二、六四、主爻之以愛相攻而吉者也。其於六三、上六、則以惡相攻而兇者也。大有六五之於九二、九四、主爻之以相取而無咎悔者也。蒙六四之於九二、豫六三之於九四、主爻之不相取而悔吝者也。復六四之於初九、剝六三之於上九、主爻之以情相感而有利者也。隨六三之於九五、觀六二之於九五、主爻之以僞相感而無利者也。易卦就主爻應爻論吉凶者多、就比爻論吉凶者不數。

故夫子獨舉比爻以例其餘。又按、六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比、三與四比、五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得、則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘、合之統謂比亦可。

將叛者其辭慙、中心疑者其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多、誣善之人其辭遊、失其守者其辭屈。

此又即人情之情僞其見於辭者不衕如此、以見易之繫辭不衕、亦猶是也。叛非叛逆、背實失信皆是。言與實背故慙。心疑則可否難決。如木之有枝、分爲兩岐。誣善爲惡、則言語不實。如物在水上、浮遊不定。失守者見理不真、操持不固、故辭多屈而不伸。六者皆反對。叛者無信、疑者不自信。吉者靜、躁者動。誣者敗人、失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡於此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感、而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此、又發卦爻繫辭之凡例、以示學易者也。

右第十二章

周易淺述捲七

欽定四庫全書

周易淺述捲八

翰林院編修陳夢雷撰說卦傳第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法、使學者安於義命也。

昔者聖人之作易也、幽贊於神明而蓍。

幽贊神明、猶言贊化育也。天下和平、王道得而蓍生長丈、其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦、蓋因生蓍而用之以求卦也。

參天兩地而倚數。

天圓地方。圓者徑一圍三、三各一奇。陽道常饒、故天用其全、參天而爲三。方者徑一而圍四、四合二偶。--常乏、故地用其半、兩地而爲二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇、則三三而九。三偶、則三二而六。兩二一三則爲七。兩三一二則爲八。三奇爲乾、爲老陽。三偶爲坤、爲老陰。二奇一偶爲巽離兌、爲少陰。二偶一奇爲震坎艮、爲少陽。

此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

觀變於陽而立卦、發揮於剛柔而生爻。

揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻、就聖人作易言之也。在造化曰陰陽、就人事曰剛柔。數既形矣、卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而爲陽、因其變之或六或八而爲陰。變至十有八而成卦。聖人無與也、特觀其變而立之爾。卦既立矣、爻斯生焉。聖人因其數之陽、而發明其爲爻之剛。因其數之陰、而發明其爲爻之柔。聖人無與也、特發揮其義爾。

和順於道而理於義、窮理盡性以至於命。

此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容、無所乖逆、默契其本原之謂也。理於義、又就其細者析言之。隨事皆得其條理、應變合宜之謂也。和順於道德、體也。理於義、用也。窮理、以知言。儘性、以行言。易書於天下之理無所不備、而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之、性必盡之。天命但可言至、則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。

右第一章

第二章言易具三纔之道、故有取於六爻。而因筮求卦者、當盡人道以合乎天地也。

昔者聖人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義。兼三纔而兩之、故易六畫而成卦。分陰分陽、迭用柔剛、故易六位而成章。

理在人爲性、在天地爲命。天無陰陽則氣機息、地無剛柔則地維墜、人無仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言、剛柔以質言、仁義以理言。仁、體剛而用柔、屬乎陽。義、體柔而用剛、屬乎陰。

兼三纔而兩之。以全體言。則上兩畫爲天、五陽而上陰。中兩畫爲人、三仁而四義。下兩畫爲地、初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三爲天、三陽而上陰。五與二爲仁、五仁而二義。四與初爲地、四柔而初剛。分陰分陽以位言。初三五爲陽、二四上爲陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言、柔六剛九也。陽位剛爻居、柔爻亦居。陰位柔爻居、剛爻亦居。經緯錯綜、粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生、肖剛柔之質以有形、具仁義之理以成性、亦具三纔之道。分陰陽用柔剛以斷吉凶、成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者、皆在吾心矣。

右第二章

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體、復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。

天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射、八卦相錯。

此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北、天居上地居下、兩儀之位也。

艮爲山居西北、兌爲澤居東南。通氣者。澤氣升於山、爲雲爲雨。山氣通於澤、爲水爲泉也。震爲雷居東北、巽爲風居西南。相薄者、勢相迫也。

雷迅而風益烈、風激而雷益迅也。離爲日居東、坎爲月居西。不相射者。

水得火以濟其寒、火得水以濟其熱、不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽相對而居、故曰八卦相錯也。重爲六十四卦。爲圓圖、其位亦然。其左以震離兌乾爲主。與八卦相錯、爲自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤爲主。與八卦相錯、爲自姤至坤三十二陰卦也。

數往者順、知來者逆。是故易逆數也。

此就圓圖卦氣之行。準之橫圖、卦畫之序、從中而分其左右之順逆也。

覆數已生之卦爲順、豫推未生之卦爲逆。天道運行爲四時八節、以鼕至夏至爲樞紐。圓圖配八節之運行、以姤復二卦爲樞紐。天道左旋、故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心、故圖自中起。天開於子、故卦始終復。天道運行始於陽、陽生於極陰。故坤生復爲陽始、鼕至配之。盡震宮八卦至明夷、立春配之。盡離宮八卦至於臨、春分配之。盡兌宮八卦至於泰、立夏配之。

盡乾宮八卦至於乾、陽極陰生得姤卦、夏至配之。盡巽宮八卦至於訟、立秋配之。盡坎宮八卦至於遯、秋分配之。盡艮宮八卦至於否、立鼕配之。

盡坤宮八卦至於坤、陰極陽生又爲復卦。復至乾、由震四而離三而兌二而乾一、皆得已生之卦。如從今日計往日、順而易知也。自姤至坤、由巽五而坎六而坤八。如今日預推明日、逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆預推之、是皆逆也。

逆所以知來、故易皆逆數也。以其位言之、則對待有順有逆。以其數論之、則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。

右第三章

第四章言先天方圖之位、六子之用統於乾坤、而造化流行有生長收藏之功也。

雷以動之、風以散之。雨以潤之、日以晅之。艮以止之、兌以說之。

乾以君之、坤以藏之。

動則物萌、散則物解。二者生物之功。潤則物滋、晅則物舒。二者長物之功。止則物成、說則物遂。二者收物之功。君則物有所歸、藏則物有所息。二者藏物之功。雷動風散、乾坤初爻相易爲震巽也。雨潤日晅、中爻相易爲坎離也。止之說之、終爻相易爲艮兌也。此六子、生物之序也。

然六子致用、主於乾而動、歸於坤而藏。此又父母之功也、故以乾坤終之。

自動至晅、物之出機。自止至藏、物之終極。出無於有、氣之行也。故以象言。入有於無、質之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。

蓋陽生於北而極於南、陰生於南而極於北、天之道也。圓圖法天、故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛於東南、地之道也。方圖法地、故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而爲震巽。故震巽居中、爲物之始生。中爻相易爲坎離。故次外坎離、爲物之方長。終爻相易爲艮兌。

故次外艮兌、爲物之所收。終則乾居西北、坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言、則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言、故先言六子而統於乾坤、此方圖之位具造化流行之妙也。

右第四章

第五章言文王後天八卦之位。

帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰乎乾、勞乎坎、成言乎艮。

此文王後天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者、天之主宰。出者、發露之謂。震居東方、於時爲春。三陽開泰、萬物從此發生、則帝即從此出矣。齊、相見、致役以下皆帝也。齊者、畢達之謂。巽居東南、春夏之交、萬物畢達矣。尚有未盡生者、彼此未得相見也。離居南方、於時爲夏、則明盛可見矣、致、猶委也。委役於萬物、無不養也。坤居西南、夏秋之交。萬物皆養於土、得曏實也。說者、物形至此充足而說。兌居西方、於時爲秋、物至此充足可說也。戰者、陰極陽剝、疑而戰也。乾居西北、秋鼕之交。戰乎乾、非與乾戰、言陰陽戰於乾之方也。勞、去聲、慰勞之意。

坎居北方、於時爲鼕、萬物歸藏於內而未息也。成言者、陽氣至此成終而成始。艮居東北、鼕春之交、止乎此矣。復出乎震、不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之、必有主宰之者、故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

萬物出乎震。震、東方也。齊乎巽。巽、東南也。齊也者、言萬物之潔齊也。離也者、明也。萬物皆相見、南方之卦也。聖人南面而聽天下嚮明而治、蓋取諸此也。坤也者、地也。萬物皆致養焉、故曰致役乎坤。兌、正秋也、萬物之所說也、故曰說言乎兌。戰乎乾。乾、西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者、水也、正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮、東北之卦也、萬物之所成終而所成始也、故曰成言乎艮。

上言帝、此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見、而爲物者可見、故又以物言之。以見八卦流行生物之功也。離明以德言、八卦之德可推。坤地坎水以象言、八卦之象可推。兌秋以時言、八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下、不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤、此言致養者。蓋上言帝。坤、臣也。帝、君也。君之於臣、役之而已。此言萬物。則坤、母也。萬物、子也。母之於於、則無所不養也。乾曰陰陽相薄者。九十月之交、陰盛陽微。

陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰於野者、此也。上言帝之所乘、此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者、天地之大用、得乾坤之中氣。故離火居南、坎水居北也。震、動也。物生之初、故居東。兌、說也。物成之後、故居西。此四者居於四正也。震木、巽亦木、震陽木而巽陰木。故巽居東南、巳之位也。兌金、乾亦金、兌陰金而乾陽金。故乾居西北、亥之方也。坤艮皆土、坤陰土、艮陽土。坤居西南、艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之、則以震巽離坤兌乾坎艮爲次。蓋春爲木、震巽屬木。木生火。夏爲火、故離次之。夏而秋、火克金者也。火金之交、有坤土焉。則火生土、土生金。克者又順以相生。秋爲金、兌乾屬金。金生水。鼕爲水、故坎次之。鼕而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。木克土、土克水。生者又逆以相剋。土金順以相生、所以爲秋之克。水土逆以相剋、所以爲春之生。

生生剋剋、變化無窮、而皆有帝以宰之、此後天之妙也。

右第五章

第六章去乾坤而專言六子、以見神之所爲。前即文王卦次、以明四時之序。後即伏羲卦次、以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之、以見不可偏廢也。

神也者、妙萬物而爲言者也。動萬物者、莫疾乎雷。橈萬物者、莫疾乎風。燥萬物者、莫熯乎火。說萬物者、莫說乎澤。潤萬物者、莫潤乎水。

終萬物始萬物者、莫盛乎艮。故水火相逮、雷風不相悖、山澤通氣、然後能變化、既成萬物也。

此去乾坤專言六子。由後天流行之用、而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝、以功用言曰神。八卦各有所在、神無在無不在、故曰妙萬物。

乾坤合而爲神、言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子、見六子之爲皆乾坤之爲也。五卦皆言象、艮獨不言者。終始萬物、不係於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女、艮巽以長女合少男、則非其偶。

陰陽不相對待、則無由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙、即文王卦次、以明四時之流行。後則推原其體、必由陰陽對待、各得其偶。故又本於先天之卦、以見陰陽交合之妙、而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。

右第六章

第七章言八卦之性情。

乾、健也。坤、順也。震、動也。巽、入也。坎、陷也。離、麗也。

艮、止也。兌、說也。

此節言八卦之性情。因下文欲言其象、先別其性情如此。蓋象者其似、性情者其眞也。性者其本體、情者其作用也。乾純陽剛故健、坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下、剛而進故動。坎一陽在二陰之中、剛爲陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上、無所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下、順而伏故入。離一陰在二陽之中、順而附故麗。兌一陰在二陽之上、順而見故說。

然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健、巽離兌三陰卦皆從順。健則能動、順則能入。此震巽所以爲動爲入也。健遇上下皆順則必溺而陷、順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以爲陷爲麗也。健極於上、前無所往必止。順見於外、情有所發必說。此章以八字斷八卦之德、下章乃依類而分言之。自此以下乃以陰陽純卦及初中終爲序、不用先天後天之序也。

右第七章

第八章遠取諸物之象。

乾爲馬。坤爲牛。震爲龍。巽爲雞。坎爲豕。離爲雉。艮爲狗。兌爲羊。

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息、其蹄圓、故乾爲馬。牛順而載重、其蹄析、故坤爲牛。龍潛於淵在重陰之下、與地雷衕其動奮、故震爲龍。雞、羽屬、能飛。其性則入而伏。知時而善應、鳴於醜半重陽之時。

又其行則首動於前、足動於中、身不動而隨其後。能動象二陽在前、不動象一陰在後。故巽爲雞。豕主污溼、其性趨下。前後污濁、中心剛躁。故坎爲豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離爲雉。狗外剛內媚。止於人而能止人。故艮爲狗。羊外柔說羣而中剛狠、故兌爲羊。此章取象於經有不盡合者。周公以乾爲龍、夫子以爲馬。文王以坤爲牝馬、夫子以爲牛。

變通以觀、可悟而不可執。八者之中、乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕、與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬、大壯似兌稱羊、中孚巽爻稱雞、鼎三應離稱雉、睽互坎稱豕是也。至坤牛、震龍、艮狗、畢夫子所自取。善觀之、則萬物無非卦也。

右第八章

第九章言近取諸身之象。

乾爲首。坤爲腹。震爲足。巽爲股。坎爲耳。離爲目。艮爲手。兌爲口。

此言近取諸身者。首會諸陽、尊而在上。腹藏諸陰、大而容物。足在下而動。股兩垂而下。耳輪內陷、陽在內而聰。目睛附外、陽在外而明。

手動在前。口開於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者、六子皆反對。

遠取諸物者、六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之、腹以藏之。

足履於下爲動、手持於上爲止。股下岐而伏、口上竅而見。耳外虛、目內虛。各以反對也。在物。乾坤與二少皆取走。二長二中一走一飛。龍者走之飛、雞者飛之走。各以序對也。夫子此章取象。坤爲腹與明夷六四衕、巽爲股與鹹九三互體衕、兌爲口與鹹上六衕。餘亦多自取、鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面獨不言鼻。按麻衣易謂艮爲鼻、巽爲手。鼻者面之山。風能鼓舞萬物、手之所以舞也。

其說似亦可叅。

右第九章

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說、故孔子發明之也。

乾、天也、故稱乎父。坤、地也、故稱乎母。震一索而得男、故謂之長男。巽一索而得女、故謂之長女。坎再索而男、故謂之中男。離再索而得女、故謂之中女。艮三索而得男、故謂之少男。兌三索而得女、故謂之少女。

索、求也。本義、揲蓍以求爻。後朱子語錄謂不當作揲蓍。大概陽先求陰、則陽入陰中而爲男。陰先求陽、則陰入陽中而爲女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌。一二三者、以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體、各得乾之一陽而成男、陽根於陰也。三女本乾體、各得坤之一陰而成女、陰根於陽也。天地生萬物而人爲貴、故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分、則言人而物亦在其中矣。

此卦畫已成之後。見有此象。猶之前後取象。不可以謂之二字。謂畫此卦以象人也。

右第十章

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經、多夫子所自取也。

乾爲天、爲圜、爲君、爲父、爲玉、爲金、爲寒、爲冰、爲大赤、爲良馬、爲老馬、爲瘠馬、爲駁馬、爲木果。

純陽至健天。陽體動爲圜。又天之體也居上覆下、尊無不統君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻剛而位以柔相濟、玉也。純剛、金也。金故寒、而位西北、卦氣又立鼕也、鼕水始氷。寒之凝、陰之變而剛者也。盛陽之色、又四月在夏、故爲大赤。坎一陽在中爲赤。乾純陽、故赤曰大。別於坎也。馬曰良老瘠駁、純陽無陰、異於震坎陰陽相雜之馬也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之堅強者。駁、鋸牙食虎豹、健威猛者。又駁馬之色不純、純極而駁生也。圓而在上、以實承實、故爲木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。

又荀爽九家易解此下有爲龍、爲直、爲衣、爲言。言字宜作玄。

坤爲地、爲母、爲佈、爲釜、爲吝嗇、爲均、爲子母牛、爲大輿、爲文、爲衆、爲柄、其於地也爲黑。

積陰於下故爲地。物資以生故爲母。動闢而廣、旁有邊幅而中寬平、故爲佈。又地南北經而東西緯、亦佈象也。釜虛而容物、金質生於土、受模冶而成、有效法之義、故爲釜。靜翕而不拖。陰性吝嗇、女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無偏陂、其德則生萬物而無私均也。順之極而生物相繼、故爲子母牛。厚而載物爲大輿。坎二畫虛、爲輿而不大。坤三畫虛、言大以別於坎也。坤畫偶、又物生於地至雜、故爲文。偶畫多故爲衆。有形可執、持成物之權、故爲柄。又在下而承物於上。凡執持之物、其本着地者、柄也。地之土色有五。黑者、極陰之色也。

又荀九家有爲牝、爲迷、爲方、爲囊、爲裳、爲黃、爲帛、爲漿。

震爲雷、爲龍、爲玄黃、爲、爲大塗、爲長子、爲決躁、爲蒼竹、爲萑葦。其於馬也、爲善鳴、爲足、爲的顙。其於稼也爲反生。其究爲健、爲蕃鮮。

陰閉而陽奮於下爲雷。陽在下動爲龍。乾坤始交生震、故兼天地之色。

得乾初盡爲玄、得坤中畫上畫爲黃、雜而成蒼色也。陽氣始施爲。又花蔕下連而上分爲花也。一奇動於內、二偶開通。前無壅塞、萬物畢出。

故爲大塗也。一索得男、長子也。陽生於下、上進決陰而躁動也。蒼、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。葦、蘆。竹與蘆葦、皆下本實而上虛也。上畫偶開出聲、又陽氣始亨、故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙、額有旋毛中虛、射者之的。言上畫之虛也。稼、諸榖之類。萌芽自下而生、反勾而上、陽剛動於下也。

陽長必終於乾、故究爲健。蕃、生。鮮、美。春生之草、下一根而開葉於上也。按荀易下有爲玉、爲鵠、爲鼓。

巽爲木、爲風、爲長女、爲繩直、爲工、爲白、爲長、爲高、爲進退、爲不果、爲臭。其於人也爲寡髮、爲廣顙、爲多白眼、爲近利市三倍。

其究爲躁卦。

木、幹陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下、陽發於外。周旋不捨則爲風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽、長女也。繩、糾木之曲而取直者。工、引繩之直而製木者。巽德之製、故爲繩直、爲工也。巽少陰、故於色爲白。木下入而上升、故爲長、爲高。又長者風之行、高者木之性也。陰性多疑、盤旋於二陽之下。又風行無常、或東或西。故爲進退不果也。陰伏二陽之下、氣鬱不散、故爲臭。陽盛於上、陰血不升、故爲寡髮。二陽在上、陽氣上盛。故爲廣顙。眼白爲陽黑爲陰、反離之黑在下而白居中、故多白眼也。陽義陰利。陰主於內、近利之至、如賈之得利三倍也。三爻皆變、則爲震之決躁、故究爲躁卦也。然震變乾、變上二畫而已。巽不言中上之變爲坤、而以三畫盡變爲爲震者。蓋陰欲變爲陽、陽又欲變爲純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。荀易有爲楊、爲鸛。

坎爲水、爲溝瀆、爲隱伏、爲矯輮、爲弓輪。其於人也爲加憂、爲心病、爲耳痛、爲血卦、爲赤。其於馬也爲美脊、爲亟心、爲下首、爲薄蹄、爲曳。其於輿也爲多眚、爲通、爲月、爲盜。其於木也爲堅多心。

一陽在內而明、二陰在外而陷、故爲水。溝瀆所以行水、水流而不盈。

陽畫爲水、二陰夾之、故曰溝瀆。陽居中而無陰以蔽之、則見而不隱。陽在陰下得時、則起而不伏。坎、陽陷陰中而包之、故爲隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利、因人所導、故爲矯輮、弓蓋二十八、蔽車之上。輪輻三十六、運車以行。皆矯輮所成也。陽陷陰中、心危慮深、故加憂。心耳皆以虛爲體。坎中實、故爲病爲痛。離火在身爲氣、坎水在身爲血。血運於身、猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽、故爲赤而不大也。坎中畫陽故爲馬爲美脊。剛在內而躁、故馬亟心上柔、故首下而不昂。下柔、故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重、故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安。坎多險陷阻礙也。通者水之性、坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中、故在木爲堅多心也。

按荀易又有爲宮、爲律、爲可、爲棟、爲叢棘、爲狐、爲蒺藜、爲桎梏。

離爲火、爲日、爲電、爲中女、爲甲冑。爲戈兵。其於人也爲大腹、爲乾卦、爲鱉、爲蠏、爲蠃、爲蚌、爲龜。其於木也爲科上槁。

離者、麗也。火麗木而生、又內暗外明、故爲火。日、火之精也。陰麗陽而明、又有火光、故爲電。坤再交於乾、故爲中女。剛畫在外爲甲冑。

火銳於上爲戈兵。中虛有容爲大腹、又得坤之中爻也。火熯燥故爲乾卦。

外剛內柔、故爲鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜、取中畫之柔。蠏性躁、取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁、一作科空也。本中空、上必枯槁。一曰科非木。科、巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者、科上之木乾燥、如花鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不衕、皆於離象可通。按荀易有爲牝牛。

艮爲山、爲徑路、爲小石、爲門闕、爲果蓏、爲閽寺、爲指、爲狗、爲鼠、爲黔喙之屬。其於木也爲堅多節。

靜以止者、山也。徑者、路之小。艮爲震之反體。高山之上成蹊、非如平地之大塗也。剛在坤土之上、象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中、則平地土中之大石矣。闕者、門之出入處。上畫連亙、中二畫雙峙而虛、似門闕也。果、木實蓏、草實。乾純剛爲木果、艮一剛二柔故爲果蓏。震爲、草木之始。艮爲果蓏、草木之終。果蓏能終又能始、故於果蓏爲切。閽、掌王宮之中門之禁、止物之不應入者。寺、掌王之內人及宮女之戒令、止物之不得出者。手以止物、而用以止者在指。又諸物之末、骨之外見者也。鼠黔喙、皆前剛也。黔鉗通。山居之獸、齒牙如鐵能食生物。

又鳥亦善以喙止物者也。緊多節、亦剛在外也。按荀易有爲鼻、爲虎、爲狐。麻衣易亦以艮爲鼻。朱子曰鼻者、面之山。管輅嘗言之。

兌爲澤、爲少女、爲巫、爲口舌、爲毀折、爲附決。其於地也爲剛滷、爲妾、爲羊。

澤者水之聚。二陽沉於下、一陰見於上、坎壅成澤也。巫、以言語說神者。兌上折、口象、故爲巫、爲口舌。金氣始殺、條枯實落、故爲毀折。

柔附於剛、剛乃決柔、故爲附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁、兌陰說故附決。躁者有所去、以達其怒。附決者始雖親、而動不免於去也。陽在下爲剛、陰在上爲滷。剛滷之地不生物。滷者、水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則爲滷。滷暫熯而乾、乾而復潤、天下之潤者莫久焉。然不生物、以氣之在外也。少女從娣故爲妾。內狠外說故爲羊。

按荀易有爲常、爲輔頰。前章以八卦象八物、此章又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者。如乾天、坤地之類是也。上文乾爲馬、此則爲良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德、老取其知、瘠取其骨、駁取其力、皆取其健也。上文坤爲牛、此則爲子母牛。取其生生有繼、兼取其順也。乾爲木果、結於上而圓。坤爲大輿、載於下而方。震爲決躁、巽爲進退、爲不果。剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰、水與月則內明外暗。離內陰外陽、火與日則內暗外明。坎中實、故於人爲加憂爲心病爲耳痛。離中虛、故於人爲大腹。艮爲閽寺爲指、陽之止也。兌爲巫爲口舌、陰之說也。有相反取象者。震爲大塗、反而艮則爲徑路。大塗、陽闢乎陰、無險阻也。徑路、陽阻而下陰、不能闢也。巽爲長爲高、反而兌則爲毀折。長且高者、陽之上達。毀而折者、陰之上窮也。有相因取象者。

乾爲馬。震得乾之初之馬、故於馬爲善鳴足作足的顙。震陽下而陰上也。

坎得乾中爻之馬、故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良、美瘠似乾馬之瘠。作足、陽下而健。薄蹄者、陰下而弱也。坤爲大輿、坎爲輿爲多眚。坤中虛而力能載、坎中滿而下無力也。巽爲木、幹陽而根陰也。坎中陽、故於木爲堅多心。艮上陽、故於木爲堅多節。離中虛、故於木爲科上槁。震爲。乾爲木果、艮爲果蓏。震之一陽花之敷。

乾之三陽果之結。果蓏則陽上而陰下也。有一卦之中自相因取象者。坎爲隱伏、因而爲盜。巽爲繩直。因而爲工。艮爲門闕、因而爲閽寺。兌爲口舌、因而爲巫。有不言而互見者。乾爲君以見坤之爲臣。乾爲圜以見坤之爲方。吝嗇者、陰之翕也、以見陰之闢。均者、地之平也、以見天之高。

爲文者、物生於地離而可見也、知其始於天者不可見矣。爲柄者、有形之可執也、乾之氣不可執矣。離爲乾卦、以見坎之爲溼。坎爲血卦、以見離之爲氣。巽爲臭、以見震之爲聲。巽離兌三女、震爲長子而坎艮不言者。

尊嫡也、於陽之長者尊之也。兌少女爲妾而巽離不言者。少女從墒爲娣、於陰之少者卑之也。乾爲馬、震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。艮、止也、止之性非馬也。其大畧如此、他可觸類而通。至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者、如乾坤稱龍而不必在震、坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻無之者、如爲釜爲佈爲蠃爲蚌之類是也。若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。此見於他書、而易與說卦又可以類推也。至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言爲天爲地之類。卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類。至乾之爲物無不周遍、萬物不足以盡之、故無所言焉。要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲、君臣父子之倫、毛髮爪甲之細、無一不備於卦。即無一不本於太極、無一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。

右第十一章以上說卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書、所載有此。夫子因筆削之、以爲傳也。

序卦傳

按、序卦、韓康伯謂非聖人之蘊、沙隨程氏謂非聖人之書、朱子辨其不然。謂此中事事夾雜、無所不有。雖非聖人之精、不可謂非聖人之蘊也。

今從程傳、分析其辭、見於六十四卦之首。則在此註釋可畧、附諸儒別論於後。

有天地、然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物、故受之以屯。屯者、盈也。屯者、物之始生也。物生必蒙、故受之以蒙。蒙者、蒙也、物之穉也。物穉不可不養也、故受之以需。需者、飲食之道也。飲食必有訟、故受之以訟。訟必有衆起、故受之以師。師者、衆也。衆必有所比、故受之以比。比者、比也。比必有所畜、故受之以小畜。物畜然後有禮、故受之以履。履而泰、然後安、故受之以泰。泰者、通也。物不可以終通、故受之以否。物不可以終否、故受之以衕人。與人衕者、物必歸焉、故受之以大有。有大者、不可以盈、故受之以謙。有大而能謙必豫、故受之以豫。

豫必有隨、故受之以隨。以喜隨人者必有事、故受之以蠱。蠱者、事也。

有事而後可大、故受之以臨。臨者、大也。物大然後可觀、故受之以觀。

可觀而後有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以賁。賁者、飾也。致飾然後亨則盡矣、故受之以剝。剝者、剝也。物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復。復則不妄矣、故受之以無妄。有無妄然後可畜、故受之以大畜。物畜然後可養、故受之以頤。頤者、養也。

不養則不可動、故受之以大過。物不可以終過、故受之以坎。坎者、陷也。

陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。

序卦之意。有以相因爲序、乾坤屯蒙是也。有以相反爲序、泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因、極必相反也。

右上篇

有天地、然後有萬物。有萬物、然後有男女。有男女、然後有夫婦。

有夫婦、然後有父子。有父子、然後有君臣。有君臣、然後有上下。有上下、然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也、故受之以恆。恆者、久也。

物不可以久居其所、故受之以遯。遯者、退也。物不可終遯、故受之以大壯。物不可以終壯、故受之以晉。晉者、進也。進必有所傷、故受之以明夷。夷者、傷也。傷於外者必反其家、故受之以家人。家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。物不可終難、故受之以解。解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。損而不已必益、故受之以益。益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。決必有所遇、故受之以姤。姤者、遇也。物相遇而後聚、故受之以萃。萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。升而不已、必困、故受之以困。困乎上者必反下、故受之以井。井道不可不革、故受之以革。革物者莫若鼎、故受之以鼎。

主器者莫若長子、故受之以震。震者、動也。物不可以終動、止之、故受之以艮。艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進也。進必有所歸、故受之以歸妹。得其所歸者必大、故受之以豐。豐者、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。旅而無所容、故受之以巽。巽者、入也。入而後說之、故受之以兌。兌者、說也。說而後散之、故受之以渙。渙者、離也。物不可以終離、故受之以節。節而信之、故受之以中孚。有其信者、必行之、故受之以小過。有過物者必濟、故受之既濟。物不可窮也、故受之以未濟終焉。

右下篇或問、易上經三十卦、下經三十四卦、多寡不均何也。曰。卦有正對、有反對。乾坤坎離頤大過中孚小過八卦、正對也。正對不變、故反覆觀之止成八卦。其餘五十六卦、反對也。反對者皆變、故反覆觀之共二十八卦。

以正對卦合反對卦觀之、總而爲三十六卦。其在上經、不變卦凡六、乾坤坎離頤大過是也。自屯蒙而下二十四卦、反之則爲十二卦。以十二而加六、則十八也。其在下經、不變卦凡二、中孚小過是也。自鹹恆而下三十二、反之則爲十六。以十六而加二、亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。

雙湖鬍氏曰、文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離、爲上經之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而爲鹹。西南隅巽、東北隅震合而爲恆。四隅反卦爲下經之始。而終之以既未濟、則亦坎離之交不交也。

故乾坤坎離四純卦皆居上經。震巽艮兌四純卦皆居下經、又以反對爲次。

離非伏羲之舊、而先天之圖大旨則備見焉。夫子序卦、直以卦名發其次第之義、而他則未暇及耳。又按、呂氏要指曰、易、變易也。天下有可變之理、聖人有能變之道。反需爲訟、泰爲否、隨爲蠱、晉爲明夷、家人爲睽。

此不善變者也。反剝爲復、遯爲壯、蹇爲解、損爲益、困爲井。此善變者也。文王示人以可變之幾、則危可安、亂可治。特一轉移間耳。後天之學其以人事贊天地之妙歟。又嘗合上下經始終而論之。乾坤、天地也。坎離、水火也。以體言也。鹹恆、夫婦也。既未濟、水火之交不交也。以用言也。

上經以天道爲主、具人道於其中。下經以人道爲主、具天道於其內。三纔之間、坎離最爲切用。日月不運、寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升、百病侵陵矣。故上下經皆以坎離爲終焉。

按、沙隨程氏謂序卦非聖人之書、韓康伯謂序卦非聖人之精蘊、朱子辨之曰、謂序卦非聖人之精則可、非聖人之蘊則不可。太極生兩儀、兩儀生四象、此易之精也。序卦無所不有、此易之蘊也。今按、橫圖圓圖方圖之序、伏羲所由以畫卦也。先天之學、不待語言文字者也。序卦所雲、文王所由以作易也。後天之學、得語言文字而明者也。伏羲之後、連山首艮、歸藏首坤。則六十四卦之序、在夏商已不一。文王憂患作易、曲盡天道人事之變。皆從卦之名義。或取相因、或取相反而爲之序。故序卦所雲、謂非先天之精蘊則可、謂非後天之精蘊則不可。後人或即麻衣反對之言以明序卦之僞、則尤一偏之論。夫屯之與蒙、需之與訟、其爲綜卦何疑。坤後繼屯、蒙後次師、於卦畫非有所據。自當如序卦所雲、由卦名以思其義。

程氏疑其非聖人之書、得無過乎。

雜卦傳

序卦、所以言易道之常。雜卦、所以言易道變。雜卦但要取反對之義。

反覆其卦、則吉凶禍福、動靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦、鹹恆而下三十四、雜卦亦然。序卦反對、雜卦亦然。序卦反對、雜卦亦多反對、此其所衕也。序卦以乾坤頤大過坎離在上篇、中孚小過在下篇、故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇、餘盡在下篇、又自大過以下不復反對、此其所異也。以其序次錯綜、故謂之雜。然自乾至困當上經三十卦、實雜下經十二卦於其中。鹹至夬當下經三十四卦、又雜上經十二卦於其中。則雜之中、又有不雜者存焉。又卦以乾爲首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰、次去則又爲純乾矣。故曰君子道長、小人道消、是又聖人扶陽抑陰之意也。又按、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語、疑古筮書以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭爲經羽翼、本非創作。故謂之雜、未可知也。

乾剛坤柔、比樂師憂。

剛柔、以德言。憂樂、以事言。剛皆屬乾、而純乾爲至剛。柔皆屬坤、而純坤爲至柔。然二卦之二五皆得中、爻位剛柔又各有相濟、非倚於一偏者。就其德之各見者、則分爲剛柔耳。比九五居上而得衆、故樂。師九二居下而任重、故憂。又順在內故樂、險在內故憂。

臨觀之義、或與或求。

以我臨物曰與、物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰、而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下、而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。或者、疑詞。無求與而若有求與。見爲與又疑於求、見爲求又疑於與也。

屯見而不失其居。蒙雜而著。

屯、震遇坎。震動故見。坎險不行、居也。又以初爻言之。物始生爲見。未得位居貞、居也。又合初五二爻言。九五陽在上卦之天位而顯、見也。一陽動坎險之下而固守。居也。蒙、坎遇艮。坎幽昧爲雜。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生、故雜二能治之使明、著也。又合九二上九二爻言之。九二陽在下卦之中而位幽、雜也。上九一陽止坎險之外而光明、著也。本義就卦義論、大全兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言。纔有餘而遇不足、當養晦以俟時。蒙以學問言。質不足而學有餘、宜親師以取益。意亦是、但不必拘。

震、起也。艮、止也。損益、盛衰之始也。

震艮以天道言、損益以人事言。損者人所憂、乃爲盛之始。益者人所喜、乃爲衰之始。倚伏之機可畏也。

大畜、時也。無妄、災也。

剛難畜而畜之、時有適然、意外之得也。無有妄而得災、災自外至者也、意外之禍也。

萃聚、而升不來也。謙輕、而豫怠也。

萃、三陰聚於下。升、三陰升於上。不來、謂升而不降也。時解以萃言君之用賢、升言臣之遇主。亦近之、不必拘舊說。輕者、一陽居下之上。

不自尊大、自卑而輕。豫者、一陽居上之下。其志滿足、自肆而怠也。然豫四爻無怠意。按、來註、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚。謙心虛、故自輕。豫志滿、故自肆。此說爲勝。

噬嗑、食也、賁、無色也。

順中有物、故曰食。賁以白賁無咎、無色而天下之賁莫尚焉。食色、人之大欲。色至賁則過、故欲返本也。

兌見、而巽伏也。

兌、陰外見。巽、陰內伏也。

隨、無故也。蠱、則飭也。

隨時行止、前無故也。蠱壞已極、後當飭也。

剝、爛也。復、反也。

五陰潰於內、爛也。一陽生於下、反也。

晉、晝也。明夷、誅也。

二卦、朝暮生殺之義。日出地上爲晝、則入地下爲夜也。明在下爲誅傷、則明升上爲生長矣。

井通、而困相遇也。

往來井井、則其道通。剛爲柔揜、所遇之困。自乾至此三十卦、適與上經之數相當。

鹹、速也。恆、久也。

有感必通、故速。速則夫婦及時。其道有常、故久。久則夫婦偕老。

渙、離也。節、止也。解、緩也。蹇、難也。睽、外也。家人、內也。

否泰、反其類也。

渙節與井困相反。井、以木出水、居塞而能通。渙、以水浮木、則通極而致散矣。節、澤上之水爲有製。困、澤下之水則枯竭矣。解難既散、多失於怠緩。蹇險在前、則知阻難。睽疎而外、家人親而內。否泰則君子小人、其類每相反也。

大壯則止、遯則退也。

慮後陽之恃壯、故不欲九四之進而欲其止。恐前陽之不及、故不欲六二之進欲其退也。陽進而消、陰者慎之。陰進而消、陽者抑之也。

大有、衆也。衕人、親也。革、去故也。鼎、取新也。小過、過也。

中孚、信也。豐、多故。親寡、旅也。

明且動、故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下、變文以葉韻也。

離上、而坎下也。

炎上、潤下。

小畜、寡也。履、不處也。

一陰畜陽、寡不敵衆。說隨陽進、柔能製剛也。

需、不進也。訟、不親也。大過、顛也。姤、遇也、柔遇剛也。漸、女歸待男行也。頤、養正也。既濟、定也。歸妹、女之終也。未濟、男之窮也。夬、決也、剛決柔也。君子道長、小人道憂也。

需訟、皆主乾言。止坎之下爲不進、背坎而去爲不親。大過本末弱、故顛。女待男而行、所以爲漸。頤以上養下、養得其正。既濟六位皆當、故定。女者、未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟陰陽皆失位而陰不足言也、故曰男之窮。始乾終夬、則喜陽之長也。本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。然以韻協之又似非誤、未詳其義。按、蘇氏蔡氏皆有改正之文。

而蔡氏所改、類從而韻亦協。附錄於後兼載鬍氏之論、以備參考。

大過、顛也。頤、養正也。既濟、定也。未濟、男之窮也。歸妹、女之終也。漸、女歸待男行也。姤、遇也、柔遇剛也。夬、決也、剛決柔也。君子道長、小人道憂也。

雲峯鬍氏曰、易終於雜卦、而交易變易之義癒可見矣。每一卦反覆爲兩卦、而剛柔吉凶每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦、與上經之數相當。而雜下經十二卦於其中。自鹹至夬三十四卦、與下經之數相當。

而雜上經十二卦於其中。此交易之義也。或曰、此偶然爾。愚曰、非偶然也、皆理之自然也。坎離交之中者、本居上經三十卦內、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者、本居下經三十四卦內、今附於上三十卦。至若無反對者。上經六卦、下經二卦。今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外、上經泰否臨觀剝復、陰之多於陽者十二。

下經遯壯姤夬、陽之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中、而陰陽之多少復如之。特在上經者三十六畫、在下經者二十四畫。今附於上者二十四畫、附於下者三十六畫。癒見其交易之妙爾。若合六十四卦論之。

上經三十卦、陰爻之多於陽者八。下經三十四卦、陽爻之多於陰者亦八。

今則附於三十卦者。陽爻七十二、陰爻一百八。而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者。陽爻一百二十、陰爻八十四。而陽爻多於陰者亦三十六。

以反對論。上經陰之多於陽者四、下經陽之多於陰者亦四。今則附於上者。

陽爻二十九、陰爻五十七。而陰爻多於陽者十八。附於下者。陽爻六十九、陰爻五十七。而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八、互爲多少。非特見陰陽交易之妙、而三十六宮之妙癒可見矣。是豈聖人之心思智慮之所爲哉。愚故曰、伏羲之畫、文王周公孔子之言、皆天也。本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。今以韻協之又似非誤、未詳何義。愚竊爲雜物撰德、非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦、右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟漸四卦、於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半、可兼其餘矣。是雖所取不能無雜。蓋此謂雜卦、而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困、柔掩剛也。下三十四卦終之以夬、剛柔也。柔掩剛、君子不失其所亨。剛決柔、君子道長、小人道憂矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之爲剛、小人之爲柔、決不可使相雜也。雜卦之末、特分別君子小人之道言之。聖人贊化育、扶世變之意微矣。

周易淺述捲八週易淺述圖

河圖圖說

按易繫辭傳曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所謂河圖、理數之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。

天以五生土、地以十成之。此河圖五行生成之數也。一爲太陽、居北。二爲少陰、居南。三爲少陽、居東。四爲老陰、居西。東北陽分、故一三皆位陽。西南陰方、故二四皆位陰。東南物之始生、故二少位於東南。西北物之收成、故二老位於西北。此河圖四象之位也。一六爲水居北。左旋而東、則水生木。又旋而南、則木生火。又旋而中、則火生土。又旋而西、則土生金。又旋而北、則金生水。此以其運行之序言之、左旋而相生也。

北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅東方三八之木。此以其對待之位言之、又未嘗不相尅也。要而論之、理數之原一而已矣。一者、太極也。二之則爲兩儀。四之則爲四象。四象變化而庶類繁生、數至四而備矣。一合四即爲五、爲五行。故五者、數之中也。自五以後、生數皆合五以爲成數。一合五爲六、二合五爲七、三合五爲八、四合五爲九、成數至九而備矣。而五備五則爲十。小衍之爲十、大衍之爲五十、即爲蓍策之數所起。故十者、數之終也。五爲數之中、故於成數之中減其生數皆得五。

十爲數之終、故以生數合成數又皆得十。蓋太陽居一而連九、太陰居四而連六、少陰居二而連八、少陰居三而連七。就其三居[“三居”當作“所居”、從文瀾本]之位言之。則生數太陽、成數配以太極。生數太極、成數配以太陽。生數少陽、成數配以少陰。生數少陰、成數配以少陽。而就陰陽老少各分計之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能損益也。萬、物統乎天數、始乎一。乃以一二三四分屬於天地何也。天地之大、不外乎陰陽。陽奇陰偶分之、自各有所屬也。五行皆生於天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。萬物皆陰陽合而有生、而所以又各自有陰陽、皆由得氣之初、陰陽或先或後。水先天陽而後天陰、故體陽而用陰。火先天陰而後天陽、故體陰而用陽。木由滋潤而後焦枯、先天衕水而後天衕火也。金由煅煉而後融液、先天衕火而後天衕水也。以至人道有男女、飛走之有雌雄、牝牡、其先後天皆可類推也。五行之生有先後、數有多寡何也。

凡物之生皆自微而著、由清而濁、數之生皆自少而多。五行、水最輕清火次之、故一六水而二七火也。木則形堅、金則質重、土則最大而最濁矣。

故三八木、四九金、而五十土也。太陽以一爲生數最少、以九爲成數則最多。太陰以四爲生數最多、而以六爲成數又最少。少陽以三爲生數多[“數多”當作“數次多”、從文瀾本]]、以七爲成數又次少。少陰以二爲生數次少、以八爲成數又次多。何也。蓋生數主氣、成數主形。生數先天、而成數後天。論氣、則太陽清輕而太陰重濁、故太陽一而太陰四。論形、則太陽有餘而太陰不足、故太陰六而太陽九也。論先天、則少陽強而少陰弱、故少陽三而少陰二。論後天、則少陽主洩而少陰主收、故少陽七而少陰八也。老少陰陽之位、從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀、由兩儀生四象、皆先天之事也、故當從生數也。揲筮老少陰陽之數、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆後天之事也。故當從成數也。揲筮老陽取九而不取七、而老陰則取六不取八又何也。即太陽有餘太陰不足之說也。而不止此也。凡陽屬天、天形圓。圓者、徑一而圍三。凡陰屬地、地形方。方者、徑一而圍四。揲筮以四爲數。所扐之數、以四爲奇以象天、以八爲偶以象地。如三扐皆奇、取徑一圍三之義。則三三爲九、爲天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取徑一圍四之義。則三四爲十二、爲地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而過揲之數亦爲四九三十六。所扐者六、而過揲之數亦爲四六二十四。

是揲筮老陽老陰、不必皆因河圖、而自與河圖暗合、此所以爲理數之自然也。至若河圖言五行、而伏羲因之以畫八卦。河圖五方、而先後天之八卦分爲八方。皆與河圖各有所合。又當即橫圖圓圖方圖、詳析兮。疏、其義始見、故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分、備列於後雲。

洛書圖說

楊子道聲洛書別論曰。洛書之數起於一、中於五、窮於九。五建極於中、爲衆數所取法。自五爲以下皆爲生數、爲一爲二爲三爲四。自五以上皆爲成數、爲九爲八爲七爲六。生數與成數相間而立、以成右轉之形。夫數始於一、一閤中五而生六、六合一而生七、七閤中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三閤中五爲八、八合三去十而復生一、運行無窮焉。而其相合相生之法、凡奇數則閤中五以生下數、耦則合前位之奇以生下數。耦從奇、奇不從耦也。奇必生耦、耦必生奇、陰陽互根也。中五建極、奇耦相生而自右至左、法自然之運。此不衕於河圖之不奇耦[文瀾本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之閤中五而爲數也。至其對待之法、更有大異於河圖者。河圖奇耦重列以相對、洛書則單列以相對。奇對必奇、耦對必耦。以中五爲之綱、而餘數相伍以列。

及計其對待之共數、莫不各倍中五以成十、而十已默寓於衆數之中矣。楊子道聲之論如此。今按、易繫辭傳曰、河出圖、洛出書、聖人則之、是圖書相爲表裏、夫子之言可據。後人以洛書至禹始出、其訛固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河圖而不及洛書、蓋緣蓍數取於五十、故獨引河圖爲言。至由兩儀四象而生八卦、則圖書皆其根本。而先後天八卦之位配之洛書、尤其易見者也。洛書自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金東行、尅三八之木。木轉中、尅中英[“英”當作“央”、從文瀾本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛書之右轉相尅、異於河圖之左旋相生者也。至以其相對待言之、則東南四九之金、生西北一六之水。而東北三八之木、生西南二七之火。是洛書之對[“對”當作“之”從文瀾本]對待相生、又異於河圖之對待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之數、不外九之用。九之用、已備十之體。四正已備乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本於中宮、兩儀四象皆根於太極。此則河圖洛書之所衕、而實未嘗異者。要之、言乎理則一、言乎氣則二、言乎象則四、言乎行則五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天後天、爲方爲圓、皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之、以詳其義者也。

八卦小成圖說

河圖以十爲數、洛書以九爲數。河圖列四正五十居中、洛書列四正四隅而五居中。於八卦似各異、要之本太極而爲陰陽奇偶、則一而已矣。陽大陰小、則陽先陰後。故伏羲先畫一奇以陽、畫一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽一陰而四象形。四象又各生一陽一陰而八卦列。卦既成、見其具天地人三纔之象、非有取於三纔強畫之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意於先後強分之也。卦備於八、是謂小成。

六十四卦衡圖說

八卦未畫之先、則太極生八卦。八卦既畫之後、則八卦皆可以爲太極。

所謂物物各具一太極者、此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫之上無可加、六十四卦之外亦無可益、此理數之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、分陰分陽、萬變畢具。陽生於復而極於乾、陰生於姤而極於坤。論卦體之相生、則自乾而復爲順、自姤而坤爲逆。論陰陽之升降、則自姤而坤爲順、自乾而復爲逆。奇偶順逆循環、而圓圖方圖皆自此出矣。

楊道聲先天卦配河圖圖說理、一而已矣。一而二、則爲乾坤。二而四、則乾得離而坤得坎。四而八、則乾得兌離震、坤得艮坎巽。乾坤動乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一爲數始而生物之始、六所以成之也。

則所重在一。一、陽也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生於乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二爲一之匹、而亦生物之數。則所重在二。

二、陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生於坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天陽南而陰北也。離居東而配三八何、天三生木、地八成之、火生於木也。坎居西而配四九者何。地四生金、天九成之、水生於金也。四卦正位、一經一緯。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽之運自南而北、陰之運自北而南。南爲老陽乾居之。乾之上爻變而爲兌、居東南。中爻變而爲離、居東。兩爻俱變而震、居東北。以極於北。則乾爻盡變矣。北爲老陰坤居之。坤之上爻變而爲艮、居西北。中爻變而爲坎、居西。兩爻俱變而爲巽、居西南。以極於南。則坤爻盡變矣。陰陽相摩、迭爲終始。八卦正位、萬象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。

楊道聲後天卦配河圖圖說易逆數也而順以行之、聖人所以善法天也。說卦、帝出乎震、成言乎艮、後天之卦位也。先天乾坤爲經、離坎爲緯。今則離坎進而爲經、震兌繼而爲緯。一六爲水故坎在北、二七爲火故離在南。三八爲木。四九爲金。

故震東而兌西。水火金木、各正其位。經正則緯正、緯正則八卦亦靡不正。

夫震爲木爲春。離爲火爲夏。帝出乎震、歲之始也。春夏之交、百物暢茂。

巽爲木爲風。振動而長養之、以相見乎離。繼之兌爲金爲秋、方受夏製伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦當之、厥象爲母。逮入北坎。西北之野、龍以戰焉、此天地之尊嚴氣也、乾卦當之、爲君爲父。鼕之卦坎、百物告成。貞以起元、鼕之季也、故艮以成之。艮、止也。歲聿雲暮、功用止矣。正離坎以正發斂。正離坎震兌以正四時。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節。天時以行、人事以遂、王者治平之道以弘。彌綸天地、各正性命、所謂後天而奉天時者乎。

楊道聲先天卦配洛書圖說

洛書之數、奇者居正、耦者居隅、尊陽也。卦以配之、各從其類。乾爲純陽而配九。九、陽之極也。於河圖之位爲二七。二合七非九乎、故乾稱用九。坤匹乾爲純陰。厥配爲一、陽饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。

以九一截數之終始、以乾坤定卦之陰陽、則六子均可計焉。乾一交於坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交於坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交於坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交於乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交於乾得離、故次巽曰離、次二曰三。三交於乾得兌、故次離曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位、則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數、則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數、以數之位序其卦雲爾。

楊道聲後天卦配洛書圖說先天乾坤爲父母、以生六子之用。後天坎離爲繼體、共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體、體純陰純陽。相交而生、生之用已弘。離坎之體、襍陽襍陰。必互異而生、生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽儀所生、繼乾故居南而當九。坎陰儀所生、繼坤故居北而當一。離坎即父母也。坎之初爻易乎離、則中女生男。故離之次艮、九之次八。即以離之初爻易乎坎、則中男生女。故艮之次兌、八之次七。

及坎之中爻易乎離、則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎、則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎離、則中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以離之上爻易乎坎、則中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。後天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎、而乾坤垂拱無爲以董厥成則又乾坤之妙其用、而離坎之神其能也。

學後天者、亦正其離坎而已。

先天主生後天主尅圖說

南北爲經、東西爲緯、夫人而知之矣。而八卦之經緯更有異焉。先天以震巽爲經、後天以坤艮爲經、而諸卦皆爲緯。先天者、天地之生氣也。

後天者、天地之成氣也。震巽爲木爲春爲發生、一氣互幹東北西南、而凡緯於其間皆主生。於是乾生坎、艮生兌、離生坤、以成先天之位。坤艮爲土爲季氣爲收藏、一氣互於東北西南、而凡緯乎其間者皆主尅。於是坎尅離、兌尅震、乾克巽、以成後天之位。先天主生、故人之飲食、衣服、醫藥之屬鹹取法焉。後天主尅、故人之祭祀、棺槨之屬鹹取法焉。有後天而無先天則無本、有先天而無後天則不成。至生之中未嘗無尅、尅之中未嘗無生。觸類而長之可耳。

楊道聲圜圖左旋配節氣圖說

圜、天象也。卦之有圜圖、法天也。天之可見者、莫如陰陽。陰陽之可見者、莫如四時。天之陰極於鼕、陰極陽生爲鼕至。天之陽極於夏、陽極生爲夏至。故二至爲陰陽之樞紐。卦之陽極於乾、陽極陰生而爲姤。卦之陰極於坤、陰極陽生而爲復。故乾坤姤復亦爲陰陽之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已、二之爲鼕夏、四之爲春夏秋鼕、八之爲八節者、陰陽迭運以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、陰陽迭運以成其貞悔也。夫天道流行始乎陽、而陽之初生又始之始也。陽則生於極陰、坤爰生復爲陽始、鼕至配焉。盡震宮八卦至明夷、離爲貞卦。一陰又生於三爻、立春配焉。盡離宮八卦至於臨、兌爲貞卦。一陽又生於二爻、春分配焉。盡兌宮八卦至於泰、貞卦三陽、立夏配焉。盡乾宮八卦至於乾、貞悔皆陽。陽極陰生得姤卦、夏至配焉。盡巽宮八卦至於訟、坎爲貞卦。一陰又生於三爻、立秋配焉。盡坎宮八卦至於遯、艮爲貞卦。一陰又生於二爻、秋分配焉。盡艮宮八卦至於否、貞卦三陰、立鼕配焉。盡坤宮八卦至於坤、貞悔皆陰。陰極陽生、又得復卦配鼕至。卦氣相配、循環無端。蓋天道左旋而卦則之。以陰陽之升降言、則復至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言、則復至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言、則姤至坤爲順、復至乾爲逆。運行無窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。

按、此篇以衡圖相配之順逆與說卦傳所稱順逆不衕。說卦傳以豫推未生之卦爲逆、數已生之卦爲順。以合衡圖之序爲順、逆衡圖之序爲逆也。

楊道聲圜圖右轉以生六十四卦圖說

天左旋、日月星辰右轉。一順一逆、變化見矣。圜圖陰陽之升降則左旋以法天、六十四卦之相生則右轉以法七政。乾卦生兌離震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤雲。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生於乾、剝至乾皆生於坤。貞卦以宰之、悔卦以動之。悔卦之變一週而貞卦一變、貞悔之變一週而乾坤一變、六十四卦所以全乾坤之用也。貞悔六陽爲乾、其變也自悔始。上九變則得夬、九五變得大有、五與上變得大壯、九四變則得小畜、四與上變則得需、四與五變得大畜、以及乎泰、則悔卦之變一週矣。悔卦之變一週、則貞卦九三變而得履、乃乾艮而兌進矣。兌之變一週而離退、離之變一週而震進、震之變一週而坤進、然後貞悔之變一週而消息視之。

貞悔六陰爲坤、其變也亦自悔始。上六變則得剝、六五變得比、五與上變得觀、六四變則得豫、四與上變得晉、四與五變得萃、以及否、則悔卦之變一週矣。悔卦之變一週、則貞卦六三變而得謙、乃坤退而艮進矣。艮之變一週而坎退、坎之變一週而巽進、巽之變一週而乾進、然後貞悔之變又一週而消息亦視之。陰陽相易、貞悔相濟。六爻感應、若日月之往來而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無遺也。

楊道聲圜圖陰陽對待圖說

一陰一陽之謂道。陰無陽不成其爲陰、陽無陰不成其爲陽。陰陽相須、故圜圖有對待之象焉。乾生兌離震爲陽卦。凡乾兌離震之所生、皆陽卦也。

乾至復三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽爲陰卦。凡坤艮坎巽之所生、皆陰卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。陽左陰右、兩儀對待也。然陽卦之中亦有陰、陰卦之中亦有陽、又莫不自相對待。如一陽五陰之復剝比豫謙師、則對一陰五陽之姤夬大有小畜履衕人也。二陰四陽之無妄家人離革中孚睽兌大畜需大壯大過鼎巽訟遯。則對二陽四陰之升解坎蒙小過蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也。若泰歸妹節損豐既濟賁隨噬嗑益之對否漸旅鹹渙未濟困蠱井恆、則陰陽半焉者也。乾之與坤、則以純陽而對純陽也。多寡相配、上下相求。東西成列一陰一陽、而開物成務之事畢矣。

楊道聲圜圖卦次圖說

孔子之說卦也、則曰八卦成列、因而重之。邵子之說卦也、則曰一分爲二、二分爲四、四分爲八、八分爲十六、十六分爲三十二、三十二分爲六十四。二說蓋不類雲、及詳夫圜圖、而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運行以中爲界。乾姤爲首、坤復爲尾、六十四卦若翼之垂。左右分行、起首而止乎尾。故貞卦兌二次乾一、繼而離三、繼而震四、左行及尾止焉。

巽五亦次乾一、繼而坎六、繼而艮七、繼而坤八、右行極尾止焉。悔則八卦一週、當貞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、曏左疊行、終而復始、乾至復是也。右亦起乾一次二三、曏右疊行、終而復始。姤至坤是也。孔子所謂因而重之者此卦、邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸、孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明、非孔子則邵子之言不全、後之人執一而失之、亦重可慨夫。

楊道聲圜圖初爻圖說

兩儀既判、極天下之至變、若非兩儀之妙也。則極天下之至變、莫不有兩儀之之象也。圜圖初爻三十二陽居左、三十二陰居右、合而則一陰一陽也。乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣。

楊道聲圜圖二爻圖說

兩儀生四象、則極天下之至變、莫非四象之妙也。極天下之至變、莫不有四象之象也。圜圖二爻乾至臨十六陽、而間衕人至復十六陰。坤至遯十六陰、而間師至姤十六陽。合之則二陽二陰、四象之象也。又合南三十二皆陽、北三十二皆陰、非即兩儀哉。

楊道聲圜圖三爻圖說

四象生八卦、則天下之至變、莫非八卦之妙也。極天下之至變莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽、而間履至臨八陰。坤至否八陰、而間謙至遯八陽。姤至升復至無妄、而間訟至師明夷至衕人、八卦之象也。合之則四陽四陰、八卦而即四象也。

楊道聲圜圖四爻圖說

八而倍之、十六所自起也。極天下之至變、莫不有八卦之象、則亦莫不有十六之象也。圜圖四爻乾至大壯四陽也、而間小畜至泰四陰。履至歸妹、衕人至豐、無妄至震之間中孚至臨、家人至明夷、益至復、法皆仝矣。

坤至觀四陰也、而間豫至否四陽。謙至漸、師至渙、升至巽之間小過至遯、解至訟、恆至姤、法皆衕矣。合之則八陰八陽、十六之象即八卦之象也。

而以四相間、又非四象乎。

楊道聲圜圖五爻圖說

十六又倍之、三十二所自起也。則有十六之象也。莫不有三十二之象也。圜圖五爻履兌二陽而間二陰之睽歸妹、謙艮二陰而間二陽之蹇漸。餘五十六卦之相間、莫不皆然。合之則十六陽十六陰、十六之象即三十二之象也。而相間以二、亦即兩儀之象也。

楊道聲圜圖上爻圖說

卦之有六十四、生於三十二也。推而上之、生於一。一與二、三十二與六十四、卦之終始也。圜圖上爻一陰一陽相間而列。合之則三十二陽、三十二陰、六十四之象即三十二之象也。而陰陽相間以一爲率、兩儀之象即太極之象也。

楊道聲圜圖雜撰圖說

周易始於乾坤、終於既濟未濟、一經之終始也。上經始於乾坤、終於坎離。下經始於鹹恆、終既濟未濟。一分爲二而各有終始也。始於乾坤、中於泰否、終於坎離、爲上經。始於鹹恆、中於損益、終於既濟未濟、爲下經。上下經之各有始各有中各有終、所以成一經之始於乾坤終於既濟未濟也。而始於乾坤終於既濟未濟者何也。上經言乾坤坎離、實則乾爲主坎用事、宗陽也。下經言震巽艮兌、實則坤爲主離用事、宗陰也。乾坤坎離、萬象之樞也。故始於乾坤而終於既濟未濟、即始於乾坤而終於坎離也。然不終於坎離而終於既濟未濟何也。乾坤立坎離之體、坎離妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎離之用、因坎離之交不交以章乾坤之體。坎離一乾坤也。乾坤得坎離、則每於不交者正其位。坎離繼乾坤、則必於交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰離、乾坤坎離之不交者也。乾坤之不交、即坎離之不交也。既言泰否、終言既濟未濟。曰泰曰否曰既濟曰未濟、乾坤坎離之交者也。坎離之交、即乾坤之交也。周易雖分上下經、雖各有終始。實則始於乾坤、中於坎離、終於既濟未濟。坎離不交即乾坤、而交即既濟未濟。

凡震巽艮兌錯行於其間、以成乾坤既濟未濟之終始。乾坤既濟未濟、誠萬象之樞也。盍觀乎圜圖之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、實得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰解曰漸曰蹇曰剝曰坤。兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、實得四卦。曰乾曰既濟曰未濟曰坤。

兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。則四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。互至於乾坤既濟未濟而窮、蓋互之而仍得乾坤既濟未濟也。以四卦而畫六十四卦、故乾坤既濟未濟爲萬象之樞也。故周易始於乾坤終於既濟未濟也。既濟未濟一坎離也、坎離一乾坤也。周易之始於乾坤、終於既濟未濟。即始於乾坤、終於乾坤也。至[“至”當作“互”、從文瀾本]卦雲者、即孔子之所謂雜物撰德也。

楊道聲方圖總論

乾坤、大父母也。乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。陽生於北而極於南、陰生於南而極於北、天之道也。圜圖法天、故乾南而坤北。陽始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛於東南、地之道也、方圖法地、故乾西北而坤東南。乾坤運卦體於無窮、圜圖之義也。乾坤交卦體以變化、方圖之義也。此其所異也。由是次乾坤而兌艮、次兌艮而離坎、次離坎而震巽、八卦之位不既正乎。由是一一統八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。

方圖縱橫八卦圖說

六十四卦成列、相交變化而八卦各居其本位、以爲卦主。從計之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡計之、則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計之、仍爲乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。此其爲卦之正、以統夫衆卦也。

方圖經緯圖說

卦有經、必有緯。經正則緯正、緯正則經緯之間無弗正。圜圖以南北爲經、則東西爲緯。方圖以西北東南爲經、則東北西南爲緯。乾坤交得否泰、繼而兌艮交得鹹損、故次否泰。繼而離坎交得未既濟、故又次鹹損。

繼而震巽交得恆益、故又次未既濟。皆爲緯。緯合經而一十六、邵子所謂四象相交成十六事也。而各卦之交鹹取諸此矣。

楊道聲方圖六十四卦相交圖說

六十四卦生於八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、則乾坤相交是也。隔五、則乾艮、坤兌相交是也。隔四、則乾坎、艮離、兌艮相交是也。

乾巽、兌坎相交、坤震、艮離相交、則隔三也。乾震、兌巽相交、則隔二也。交以離乾、兌震、交以離巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌離、交以離震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。剛柔往來、貞悔變易盡之矣。

方圖縱衡貞悔圖說

方圖之形衡八而從八。計其衡、則自下而上、乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計其從、則自右而左、一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦爲主而從有八悔、衡有八貞。縱衡貞悔、犬牙相錯。分之而其體成八。八縱八衡、卦各據其一行也。合之而其用有九。縱二衡二、虛中而得九也。先王九州別壤、九井均田蓋取諸此。

方圖陽貞陰悔圖說

兩儀既判、陰固不可無陽、陽亦不可無陰。實則陰施而陰受、陽信而陰屈、陽尊而陰卑。此相輔以爲用、而聖人所以垂教萬世也。乾兌離震陽卦也、合所生之二十八卦而得陽卦三十二。坤艮坎巽陰卦也、合所生二十八卦而得陰卦三十二。於衡圖、則陽卦皆居前而陰卦皆居後。於圜圖、則陽卦居左而陰卦皆居右。於方圖、則陽卦皆居內而陰卦居外。尊陽也。故觀方圖者、分之則六十四卦、合之則一卦也。三十二卦爲貞、三十二卦爲悔。一貞一悔、非一卦之象乎。以六十四卦觀之、則其文燦然而有章也、以一卦觀之、則其體寂然而不動也。陰陽變化不可以智知、不可以識識、其斯之謂歟。若乃各爻之相對相間、不少異於圜圖、知圜圖而方圖有可知者。按、祝氏曰。初爻內三十二陽、外三十二陰。二爻內外皆可六陽間十六陰。三爻內外各八陰八陽相間。四爻內外各四陰四陽相間。五爻內外各二陰二陽相間。上爻內外各一陰一陽相間。今按、初二三爻相配如祝氏說。

其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽、左三十二陰。五爻左右各十六陰間十六陽。上爻左右各八陰八陽相間。蓋貞卦分內外、悔卦分左右以配陰陽。此異於圜圖、祝氏諸家所未悉也。

方圖分內外圖說

先王定城郭宮室甸服之製、以辨內外、朝聘以時、至寒暑不怨諮、叛亂備而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方圖、誘厥矣。夫乾坤視八卦、故凡與乾坤並列者皆居外。次乾坤而爲兌艮、故凡與兌艮並列者皆居次外。

次兌艮爲離坎、故凡與離坎並列者皆居次內。次離坎爲震巽、故凡與震巽並列者皆居內。內以應外、外以衛內。內外之辨不亦詳且密哉。

方圖天地相交之圖說

天氣上升、地氣下降、則不交而物不生。地氣上升、天氣下降、則相交而物生。相交者、天交乎地、地交乎天也。其不交者、天與天交而地與地交也。不交乎此、則交乎彼矣。不交、則天地或幾乎息矣。相交而生物者、天地之用也。不交而不生物者、天地之體也。有體而後有用、故有貞而後有元、有不生物而後有生物。天之卦乾兌離震、自相交而生無妄大壯十二卦、天交天也。即爲天之體。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀升十二卦、地交地也。即爲地之體。天之卦而交坤艮坎巽得恆否豫姤十六卦、天交乎地也。地之卦而交乾兌離震得泰益復小畜十六卦、地交乎天也。即爲天地之用。於是、即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變、此邵子前知之學也。

楊道聲方圜合圖說

天何依乎、依乎地也。地何附乎、附乎天也。天地相依附、而天地之內千變萬化。所謂不貳不測者、不外乎一經一緯、一方一圓、一動一靜間也。先天圖圜乎外方乎內。夫子欲取方圖於外以別地、而虛圜圖之內以象天。實不若天包地外、地居天中、有依附之勢爲不易也。天圜於外、圜則運行而不息。地方於內、方以相交而成功。於是陰陽之妙用大無外小無內、悉包舉於斯而莫之或遺矣。

三十六卦錯綜圖說

麻衣易謂卦有反對。反者、即綜卦之謂也。正則爲屯、倒則爲蒙。正則爲需、倒則爲訟。諸卦相綜悉視此。其不得綜者凡八。曰乾坤坎離頤大過中孚小過。麻衣所謂對卦、即錯卦也。合錯綜而言得三十六卦、邵子所謂三十六宮也。以此言之也、方圖圓圖橫圖之外、不可不知錯綜之圖。十翼之有雜卦傳、固專爲錯綜卦言之也。彖傳本義以卦變言者十有五卦、曰訟隨蠱噬嗑賁無妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也。程傳論卦變、多本於乾坤。

本義但取兩爻相比爲變。渙卦柔得位乎外則不合、朱子自亦疑之。今照鹹恆二卦剛上柔下柔上剛下之例、皆以卦綜言之、於十五卦皆合。然兩卦雖有錯綜、至錯綜之或先或後、自當因名以求其義。如序卦所雲、不可易也。

周易淺述圖