第2部分

（閔釋）渾沌者身也，虛空者心也，一者誠也。身包心，心括身，所以至此者，一真意由之也。真意在天地，爲造化之樞機，在人身爲生化之主宰也。既使由之，仍不妨仍使知之。見得真士工用，其盛大有如此者。

按，自造化之開基而言，則由無極而太極，而兩儀四象、萬物化生，是即“混沌包虛空，虛空括三界”也。及至原始返終，歸根覆命，道在由萬返三，由三返一，由一歸空，故可謂生於混沌而返於混沌焉。修道者則之，由還虛下手，即於還虛了當。末後粉碎虛空，歸於無極，而大功告成矣。然自始基言之，實由一汞一鉛、點滴積累而成，無異有形世界之起於一也。故曰“及尋其根源，一粒如黍大”也。《欏嚴經》曰：“空生大覺中，如水一漚。發至華藏世界，則以一毫端藏三千大千世界；三千大千世界，歸本於一毫端。”蓋自其分別者觀之，則三千大千世界甚大，一毫端甚微；自其融通者觀之，則一毫端固無異於三千大千世界。其理甚妙，可深長思也。

天地交真液，日月含真精。會得坎離基，三界歸一身。

（彭註）心液下降，腎氣上升，液與氣總名曰液，“天地交真液”也；魂爲烏精，魄爲兔髓，總名曰精，“日月含真精”也。坎屬陰，坎中藏戊，戊爲陽土，是陽者坎之基也；離屬陽，離中藏己，己爲陰土，是陰者離之基也。會得坎中戊土，基始於陽；離中已土，基始於陰，則身心天地、身中日月，皆由真土爲之運用，而三界歸於一身矣。

（閔釋）坎者，身也；離者，心也；坎離基者，意也。坎在先天居西爲魄，至後天居北是魄，已流而爲精。今統先、後天，混精、魄爲一家者，身也；離在先天居東爲魂，至後天居南是魂，已顯而爲神。今統先、後天，渾神、魂而爲一家者，心也；惟土居中央，會合四象，實爲先後天坎離之基。未嘗因先後天而變其所者，意也。惟上士舉意宅身以收心，使身、心、意三者渾歸一處，不貳不息，鞠養成真，以致盛大而能生物，豈非萬物已備於我、三界歸一身耶！此丹道之極工，聖人之能事具矣。○此後四節，乃重申精凝神結之工用，並非更進一層之說，慎勿疑有重立鼎爐之事，爲邪說引誤可也。

按，坎離即是真鉛真汞，換言之，即是真陽真陰、陽氣陰精是也。天地配合，日月交光，皆此二物之作用，故能天長地久，日月永保其光明。人能得此坎離之精而服食之，則可長生久視，而宇宙在乎手，萬化生乎身，故曰“三界歸一身”也。三界即欲界、色界、無色界，亦即天、地、人，亦即是精、氣、神也。

龍從東海來，虎曏西山起。兩獸戰一場，化作天地髓。

（彭註）心中正陽之氣爲龍，木能生火，震屬木，故龍從東方來；腎中真一之精爲虎，金能生水，兌屬金，故虎曏西山起，若使龍吟雲起而下降，虎嘯風生而上升，二獸相逢交戰於黃屋之前，則龍吞虎髓，虎啖龍精，風雲慶會，混合爲一，而化爲天地之髓矣。

（閔釋）此溯言下手時，身心初得渾凝之象，非實有戰象也。此言“戰”者，言人從後天欲復先天，必須天人交戰一場。天定勝人，則情魔滅盡；人定勝天，則理障消融。然後天人渾合，身心乃得渾化耳。○按紫陽本《序》雲：“心之猖狂如龍，身之獰惡如虎。”此節言“龍從東海來”，乃心家之魂也；“虎曏西山起”，乃身家之魄也。其實即本《序》所雲“身中一點真陽之氣，心中一點真陰之精，謂之二物”，即此兩獸也。本《序》又雲：“心屬乾，身屬坤。”此節言“戰一場”者，即陳泥丸雲“以製伏身心爲野戰”是也。言“化作天地髓”者，即“天地日月軟如綿”是也。彭居士忘卻先天坎離本位，率從後天探象，故落出心、腎、震兌等字，殊非本旨。應從本《序》改註如此。

按，龍者，汞也，心也，神也。以人心易動，飛揚而不易製，故以龍呼之；虎者，鉛也，身也，氣也。以人身多欲，猖狂而常咥人，故以虎名之。東爲震而屬木，西爲兌而屬金。丹法驅虎從龍，乘龍製虎，是爲龍虎相交；以其爲東龍西虎，故又爲金木交併，在中央戊己之宮，惡戰奪鬥。少焉東龍西虎俱死歸厚土，化爲天地之真液，日月之真精，而結成還丹矣。是爲大藥歸爐，煉化金液還丹之象。《悟真篇》曰：“西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩獸捉來令死鬥，化成一片紫金霜。”所謂“天地髓”，亦即是“紫金霜”，還丹之法象也。

金華開汞葉，玉蒂長鉛枝。坎離不曾閒，乾坤經（一作今）幾時。

（彭註）金花本真鉛，借汞成胎；玉蒂本真汞，借鉛成形：人身汞爲神，鉛爲精。“金華開汞葉”者，恍恍惚惚，水中生神也；“玉蒂長鉛枝”者，杳杳冥冥，火中生精也。得訣者，坐至金花顯露，玉蒂滋萌，則鉛汞之枝葉已茂。此正宜採藥進火，使坎離遠行於東西，乾坤週迴於上下，一往一復，一升一降，如環無端，不可有頃刻之停。蓋未得藥時，須要認汞葉之開，與鉛枝之長。既得藥後，又要知往復之妙，升降之宜，方爲始終兼盡，而聖胎圓成矣。苟乾坤坎離不循環於十月之中，則鼎器藥物暫得竟失，金花烏保其不謝？玉蒂烏保其不凋耶？

（閔釋）此節標示，全在真意主持，務使身心刻刻交融，無一絲毫間斷。惟以心體乾道之大健，以身由坤道之大順，自然周運不息，將復坎離而爲乾坤矣。更不必疏明震兌艮巽，復障心目。下節即申明取填之說。

按，花葉蒂枝，皆爲一本所生。“金華開汞葉”，是一坎一離，水中起火也；“玉蒂長鉛枝”，亦是一坎一離，火裏栽蓮也。學者積久修持，先由小周天玉液還丹，結成內丹；再過大周天金液還丹，結成大丹：也不出一坎一離，一乾一坤之作用。譬之華葉枝蒂，衕生一本，無有二體也。既過大周天，功圓行滿，則可長生久視，與天地衕其壽，日月衕其明，所得坎離作用之結果，可永垂諸不朽。有此乾坤，即有此坎離也。且也六合之內，荒古以來，大至宇宙開基，小至朝菌夕蚓，何莫非陰陽所陶鑄，即不外坎離二者之作用。大覺金仙，則其作用之最神者也。故乾坤有時入於混沌，金仙可以超混沌而長存，太上已經七次混沌，歷過七劫而無恙。至今日之乾坤，則早非昔日之乾坤矣。故自其變、不變者而言之，可謂乾坤曾幾何時即須歷劫，而大覺至聖之坎離作用，則永永不曾有間息也。《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”（見《易·乾卦》）不息則久矣。

沐浴防危險，抽添自謹持。都來三萬刻，差失恐毫釐。

（彭註）一年十二月，共計三萬六千刻，攢簇一日之內，十二月之中。十月行火候，陽生則採藥於子宮，而使之逆升，謂之抽鉛；陰生則退火於午位，而使之順降，謂之添汞。其餘兩月，卯月益水安金，酉月行火止水。只行水候，不行火候，謂之沐浴。以卯月生中有殺，酉月殺中有生，防火之太燥而有危險也。除兩月六千刻，止十月三萬刻，故曰“都來三萬刻”。三萬刻工夫，毫釐有差，則陰陽差互。惟既防危險，又知謹持，專心致志，於一圈之中，與動俱現，與靜俱隱。期年可以養成嬰兒，而爲超脫之仙矣。

（閔釋）惟是主敬存誠，斯其爲物不貳。苟有用之者，期月而已可也，故曰“都來三萬刻”也。差失之恐者，只須純一無間，三萬刻中無一息之停，非有別項差失可慮也。《易》曰：“不恆其德，或承之羞。”（見《易·恆卦》）是所恐也。

按，丹道有“子午抽添”、“卯酉沐浴”，以進陽火抽鉛，以退陰符添汞，是宜謹慎將事焉。及至時逢卯酉，刑德臨門，陰陽各半，即須沐浴以防危險，而免差池。吾人於合丹火候，有最要之訣在也。凡人情識用事，當夫外景現前，必易惹起情想，或生喜悅，或生驚怯。時逢沐浴，仍宜含光默默，不起情塵，就以中央真意爲我主宰，退識神而用元神，任其自然，不識不知，順帝之則。《大學》曰：“安而後慮，慮而後得，其嚴乎！”《入藥鏡》曰：“水怕幹，火怕寒。毫髮差，不成丹。”三萬刻中，應時時戒慎，以防有失也。

夫婦交會時，洞房雲雨作。一載產（一作生）個兒，個個會騎鶴。

（彭註）夫婦者，身中真陰真陽也。真陰真陽，得真土爲媒娉，結爲夫婦，洞房交結，雲騰雨施。一年之內，十月懷胎，兩月沐浴，胎兒氣足，產個嬰兒，便跨鶴自泥丸宮出矣。九載生九個，故曰“個個”，千百億化身，非真有九個也。嬰兒爲孩，亥子交會，合爲“孩”字，此結胎下手之要也。

（閔釋）夫即乾也，婦即坤也，洞房即“非凡竅”也。發明第七節大旨，總言身心得意，以擒以製，而混化之，以與天地參，皆至誠之一用也。譬諸夫婦，得媒以婚以嫁，而交會之，以生育嬰兒。此特由“非凡竅”生，得非凡兒，全在逆之斯仙耳。不若世間夫婦道，順之成人也。今再爲揭喻一說：真土爲意，譬諸媒也；真鉛爲身，譬諸夫也；真汞爲心譬諸婦也。得媒合夫婦，以成室家，譬諸舉意混身、心，而凝至道。然耶？否耶？敢以質諸夫子！

按，世間男婦配合夫婦，二五媾精，順而生人，此凡道也，而仙道亦有似乎此。應以離宮奼女，配合坎府金公，送入洞房中黃之室，使之相親相愛，爲雨爲雲。因而靈藥得配，凝結聖胎，溫養十月，氣中神全，生產聖子神孫。他日逍遙騎鶴，入地通天，皆此聖子神孫之事也。《悟真篇》曰：“金公本是東家子，養在西鄰寄體生。認得喚來歸舍養，配將奼女結親情。”又曰：“奼女遊行各一方，前行須短後須長。歸來卻入黃婆舍，嫁與金公作老郎。”亦是此意。張祖以順行喻逆修，以人道明仙道，使學者易於瞭解，可謂“佛口婆心”。學者應深思而熟玩之也。

《四百字》都二十篇，通篇一貫，以“坎離精”爲主。而坎離精生於玄竅之中，即是鉛汞藥物。又由虛無寂靜而生，必身心寂然不動，而後玄竅始生。徹始徹終，在此二句，讀者不可忽略。

第十講

虛中生陽靜極而復

不採而採要知止足

肝藏魂，魂即中陰也，入我中宮神室，爲我主人。夜藏於肝，目雖閉而不漏，而神仍動，故晝有所思，夜必有所夢，蓋靜爲魂，而動爲神，肝屬木，爲東方生生之氣，木性主動，惟動方能生化。夜之夢也，其人膽怯，則夢遇驚險；肝木上炎，則夢多煩擾而夜臥不寧：此皆神魂不安之所致也。欲有以安之，莫若不藏之於肝，而藏之於腎。腎，水也，爲坎，坎中本有元神，識神併入其中，使居至深之地，故稱“秉心塞淵”。夜藏於腎，即等藏於耳。耳與腎通，腎爲耳之內府，耳爲腎之外府。孫悟空藏金箍棒，不用則變針而藏之於耳，與藏之於腎一也。倘能調息，而心息相依，則藏神於耳，在內入耳，在外爲真土。古謂“耳聽無絃琴”，又曰“耳聽鈞天大樂”，又曰“妙音觀世音”、“梵音海潮音”，皆心息調和後，耳內所聽得之妙音也。下手做工夫，此爲最要。孫悟空，元神也；金箍棒，元氣也，神氣相合，而藏於耳。蓋耳目可以動靜分，目是動，耳是靜。醫家以耳後爲“命門”，因耳通“命門”之故；目前爲“風門”，風門即浩氣之門也。氣由耳出入，即爲仙，相法曾有此說。耳門爲“風門”，腦後爲“風府”，修道者有“腦後生風”之事。“風府”爲助氣之府，呼吸氣以到此爲“風府”。《西遊記》觀世音菩薩，賜孫悟空“叫天天應，叫地地靈”，以三片楊柳葉變作三根“救命毫毛”,放在行者腦後。所謂“叫天天應,叫地地靈”,即呼接天根，吸接地根也。楊爲柔木，即巽木也；三爲《乾卦》，三根毫毛，即元氣也；放在腦後，即取坎填離，變《離卦》爲《乾卦》。此事在收復龍馬以後，龍馬即真息真意也。唐僧得龍馬，方可往西天。“終日乾乾”，即真息開闔。三根救命毫毛爲乾，亦爲真息，龍馬亦是真息。初做工時，應由喝音入耳入手。觀世音菩薩得道，非由觀心，實以觀音而得道。不特觀世音，即諸佛亦多以此而得。故文殊菩薩曰：“匪爲觀世音，我亦從茲證。”

觀音何以爲女相？《黃庭經》曰“耳爲妖女”，因耳主靜也。夫離爲中女，坎爲中男。耳亦爲坎，何以爲女？不知坎屬水主靜，亦有女性，所以耳爲嬌女，觀音現女相。《清淨經》曰：“天動地靜，男動女靜”。男象天，女象地。亦取其靜也。神魂歸耳，則心自靜矣。另有一附屬之事應講者，魂藏於肝，肝連於膽，膽藏識，有識者膽大，無識者膽小。肝膽皆屬木，魂藏於肝，而會膽之識，爲識神，肝膽一也，所以曰“五臟”。膽爲髒，亦爲腑，就人身而論，膽居虛危之地。呂祖曰“虛危穴”，又曰“進火工夫牛鬥危”，此穴在身內爲膽下，身外爲陰蹺。陰蹺及膽,皆虛危也,肝膽相隨。茲以略圖明之。

《參衕契》曰：“旋曲以視聽，開闔皆合衕。”現在講修道者，有“合一會衕善社”，即用“合衕”兩字。後天教言，合衕義亦在此也。“其次致曲”（見《禮記·中庸》）之“曲”字，即“旋曲以視聽”之“曲”字也。視聽歸一，自開闔合衕，合衕由旋曲而來，即收視返聽於玄牝之門。曰旋曰曲,即視聽於斯,而主之以神也，開合即在此矣。“離氣納榮衛”，即收視也。不見外物，而歸於“榮衛”，因之“坎乃不用聰”矣。曲者車一也，“旋曲以視聽”，即觀音之意，如此方能得真息“開闔”之“合衕”。道藏中有《洞玄靈寶定觀經》，“靈寶”者，在天爲靈，在地爲寶。靈寶在人曰“神”，神即天之靈，地之寶也。曰“定觀”者，惟定方能觀，即觀妙、觀竅之謂。起句曰：“夫欲修道，必先舍事。”舍事者，“外事都絕”之意，“外事”即七情六慾也。至忠孝節義，則誠中形外，根於天性，不是外事。“外事都絕，無與忤心。然後安坐。內觀心氣。”“安坐”不是色身打坐。元神不出於竅爲坐，攝澄煩惱爲安坐者，本心不起是也。本心是天心，道心，元神本心不動爲安坐。坐字二人傍土，古字兩口夾土，皆是一陰一陽。陰陽生於真土之中，以真土和陰陽即爲坐。本心不起，煩惱屏絕，方可靜觀，務令安靜。觀者唯滅動心，不滅照心；動心即識神，照心是慧光，元神即是真空。慧照長明，乃不起念，謂以慧劍斬魔，魔即邪念妄意也。但凝空心，不凝住心，凝住心即着相矣。《金剛經》曰：“應如是降伏其心。”又曰：“應無所住而生其心。”心不着即無所住矣，亦即道心。《金剛經》語與《定觀經》語衕意，即是去“四相”。四相滅即“無住”，無住之心，即是道心，是真意。《定觀經》下文，皆解此意，可參觀之。心應以無事爲真宅，有事爲應跡，所以常靜常應。靜即“寂然不動”，應即“感而遂通”也。先做寂工，方能應矣。

佛家常語曰：“眼觀鼻，鼻觀心；心會意，意會心。”觀鼻即是止竅。又《楞嚴經》佛告詢陀羅尊者曰：“鼻端有白，汝其觀之。”“鼻端有白”，即直下承當之意；“白”者，“虛室生白”之白也。至靜極時，方見鼻端白氣；鼻端見白即觀之，經三七日，可以得道。如鼻端無白，應先求白；眼觀鼻者，“汝其觀之”之意。“鼻觀心”之觀字，應讀去聲，觀者空也。“鼻觀”即鼻下虛空，即鼻下虛空之心也。“心會意”者，心會真意也，真意即是天心。還虛由垂簾凝耳，緘舌調息下手，即《參衕契》“經營養鄞鄂”之意。“經營”實爲凝神成軀也，由一點而積久光大，遂能凝神以成軀。心爲“靈山”、“靈臺”，靈臺下有“靈沼”。靈臺即“絳宮”“應穀”是也，靈沼即兩腎中間之“命門”。“靈臺”“靈沼”，與民衕樂，“民”即《大學》“在親民”之意。《詩經》此章（見《大雅·靈臺》），含有修真之意。又“定之方中，作於楚宮”，亦爲守竅，“楚宮”爲南方、離方，其中虛空。“揆之以日，作於楚室”（見《詩·鄘·定之方中》），觀此“日”字，更可明瞭矣。五經多修道寓言，後人不覺故耳。

還虛之工，即經營“靈臺”後，築“靈沼”之事，取坎填離也。前爲九還，後爲七返；不過還虛時之九還，與真正大還，稍有不衕耳。大還爲乾坤相交，九還爲金木並；陽氣到身充足，內則水火自交，即七返也。水火金木，皆不離土，所以從土下手，須先得真意。土爲水之堤防，火亦由土而製止，亦以土爲堤防也。水無土則濫，火無土則猛，必用土以調和之，而水火交。金本土生而成，木則生於水而長於土。金木本不交，由土勾引，乃可相交。故必二土成圭，始得內而水火自交，外而金木相併，內九還而外七返。火爲神，水爲氣，水火交亦即神氣交也。必得土爲堤防，內之神氣始固，以土有製止水火之功也。金木外生，金爲虛空中陽氣，因土之真空而生，由我後天中返出之先天炁也。木爲本性元神，靜極而復。金木由外土成立，水火由內土成立。外而金木並，內而水火交，實由內外兩土，內外兩空也。外忘其身爲坤土，爲外玄牝；內忘其心，而一念不起爲淨土，爲內玄牝。古雲“念頭動處爲玄牝”，即不起一念而純淨之內玄牝也。其象如空○，即內玄關也；外忘其身而純坤，其象亦如空○，即外玄關也。得此兩玄關成立，而七返九還之功可成矣。學者不能到身心兩忘，內外交修之地，可先從外純坤做起，後到內純淨地步。外純坤做工之效驗，爲虛中還陽，其初一點微陽到身，四肢酥麻，漸漸全身酥麻，陽氣充足，外陽勃舉；做到內純淨，爲返我元神，陽動而能覺、能採、能封、能煉，自然火候，不假人爲也。淨土即《西遊記》之沙悟淨也。先外身純坤，得一土爲戊土；後內心純淨，得一土爲己土：二土合而成圭，爲沙悟淨與寶杖。《西遊記》先得悟空，後得悟能，最後得悟淨，即此意也。

還虛工夫，中有九還，陽氣到身，微覺有動，即其機也。欲得真正九還，須待真陽感到身上，陽氣充足。呂祖曰：“七返還丹，在人先須煉己待時。”時即“活子”、“活午”也。七返還丹，即七返九還之意；煉己即煉己還虛也。煉己者煉己土，以取先天戊土，由虛空中取得真陽。惟陽一瞬即變，須有法使之留住。既由還虛招攝陽氣前來，須有法採取此陽。此爲先天大道，要必先入混沌之境，而後得之。先天，爲天地未生人物以前之境象，必由混沌以返太極也。至末後粉碎虛空還虛，則尚在混沌之先，爲天地未開闢以前之境象。所謂“象帝之先”（見《老子》）即先天之先天也。最初還虛之先天，是由兩儀返太極，末後還虛，先天之先天，是由太極返無極，是之謂“先天大道”。先天者，一也。神氣合一，亦即陰陽合一，混混沌沌。若由一而二，則由先天入後天矣。先天之道，在會三歸一，其初即三家相見：神一也，氣二也。玄牝之門三也。以心中之神，與身中之氣，合在一中宮玄牝之門，是即三家相見，會三家爲一家，而混沌成矣。先天之道，始終在會三歸一，神氣相合，乾坤坎離相交。於是發生造化，是即真土真意發生之時也，方能招得外來先天之一炁，是即“一畫開天”之象也。然則真意真土，究如何而成立？其道在一念不起，一意不散，方可得真意真土，此即《金剛經》所謂“應無所住而生其心”是也。

初學未易到此，要在先求誠意。誠意亦未易做到，則有“其次致曲”工夫。下手在專一，自能一意不散。一意不散在外也，與在內之一念不起有別。專一者，即視於斯，聽於斯，調息於斯，專住於一而不分之謂。調息即觀息，有止觀之義，此中又有刻漏武火。刻漏者，有點滴之數也，亦並不是以數記息，即“喝音入耳”之意，以耳聽息，即點數也，如刻漏之一點一滴，須以耳聽之也。仍爲觀音之法。不過略取其意，也非以數目暗記其息也。《悟真篇》曰：“眼見不如耳見，口說爭如鼻說！”眼、耳、口、鼻，衕歸一意，方歸於一。“旋曲以視聽”，首尾武，中間文，始用武火，即以耳聽息，有一點微意之謂。所謂“專一”、“致曲”，皆一事也。不是守一竅，不是用口，亦不由心意，以神發縱，由耳聽息之謂也。自然心息相依，神氣相合，而一意不散矣。語曰“知而不守是工夫”，蓋謂“抱一”而非守一。抱者，以兩耳回合相抱之意。若以意相守，即落存想；想即生念，而不能空矣。“喝音入耳”之說最妙，試細參之。

《參衕契》曰：“旋曲以視聽，開闔皆合衕。”“合衕”即調也，即一開一闔、勻調之意。“爲己之樞轄”，樞者，門樞也；車有車轄，轄中有一木，木中有釘，使轉動不落樞轄，即不散之意。以耳聽息，方能開闔合衕，勻調不散，有如樞轄。五官皆入氣中，識神不至外馳，“動靜”皆如此，而“不竭窮”矣。至此方能“離氣入榮衛”，榮衛即氣血也。氣聚而通耳，亦可不聽外來之聲，“兌合不以談，希言順鴻濛”，而神自不散。“寢寐神相抱”者，靜中之神氣合一，神宰氣而行也；動靜皆虛，而歸混沌也。“覺悟候存亡”者，時至神知，而能覺悟，知“活子”之臨，而以不採採之也。坎中“真人”“浮遊”“而守規中”，時時或上或下，或出或入，元神上下於三穀，黃庭一路皆玄關。從玄牝之門，到陰蹺一竅，皆爲“規中”，上下有兩“中”字。上下兩中，連貫以一，即“吾道一以貫之”（見《論語·裡仁》）之意也。如此之一意不散，方能一念不起。若有意守玄牝之門，念仍續起不止也。此非用“聽”字不爲功，唯聽則可一念不起也。“命”字從一、人、口、耳四字而成。口耳合一，方能得命。口耳相併，即以耳聽息之象。通都大邑，都邑皆從耳字，觀世音由耳入道，最爲正道，耳之重要可知矣。耳爲坎，口爲兌，兌爲少女，亦爲金。曰“求之於兌”，曰“陷入坎中，而求之於坎”，皆以求金也。《坎》、《兌》兩卦，三陰三陽，坎兌要變爲乾坤，成《地天泰卦》。以《兌》之上爻，爲《坎》之中爻，即爲《泰》矣。泰者，“宇泰定”也。從還虛如此做去，方有把握。

初時陽生甚微，到身時能覺悟否未可知；到身時能悟知，即爲覺矣。《坤》之上六，“龍戰於野”，爲靜極、陰極之時，陰甚而陽將生，其機極微。及陽生爲《復卦》，陽在地中，不能採取，故《乾卦》爲初九，即《復》之意。今就《乾卦》解之：初九，陽藏於下，正“潛龍勿用”時也。陽雖已動，其機甚微，故藏而不見。謂之“勿用”。藥尚嫩也。陽由地下而復，雷動地中，時爲鼕至，故“潛龍勿用”，陽在下也；九二，“見龍”，爲《地澤臨》，潛藏之陽氣，出而在田，田即“丹田”也。既到玄牝門，是將感到身矣。德施普也，謂有明德之氣，如雲行雨施。到此即須招攝而留之於身，用火逼金行之功，使之滿足，即《乾》之九三是也；九三，“君子終日乾乾”，乾乾，陽也。“終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，到此須加工採取矣。採以不採之採，故有朝乾夕惕之義。乾之對面爲坤，應周流六虛，以純坤爲體，須定、忘二字工夫。定者，定於一也；忘者，即忘身也。覺有一點陽氣，到於四肢之時，應定於一，即九二“在田”之時。定於玄牝之門，定應稍着力，而萬不可着身。定於外方可生足陽氣，定靜之功，爲學者常行之事。“終日乾乾”，以光大之耳，陽足，即九四之爻矣。“潛於淵”者，命門之陽也；外來之陽與命門之陽相接，合衕類而感通也。所以用“武”字者，在命門中原有先天陽氣，合而一之，斯有大作用出矣。即陽氣上升於鼎，而填滿離宮之事也；能填離即得明德之氣，而採到真陽矣。不定在外，則九三不能生陽；不能忘身，則九四不能感合命門之陽。倘忘身而或略生他念，或喜或懼，則所生陽氣，仍可走失。須大忘全忘，方能到得九五。既到九五，則因外來陽氣至足，衝動命門兩腎，而外陽勃舉矣。且又上衝心府，而覺知矣。此時採藥歸壺，天人合發，故有“飛龍在天”之象。天、乾，頂也，陽氣上升，填離成乾之謂也，仍宜以坤爲體，以乾爲用，虛心採之，否則到上九，而“亢龍有悔”矣。九五之陽，正不老不嫩，應即採取。所謂“採取”者，乃不採之採，不取之取，念頭不動，身心兩忘，方能“美在其中，而暢於四體”矣。如稍有一念一意，則陽氣未到即去，已到即化，化者，化後天也。陽氣到身，溫然生春，溫而不熱；至化則發汗而熱，變爲後天矣。蓋採時恐去，取時恐化。陽之到也，初而四肢酥麻綿軟，繼而全身酥透。初到身爲活子時，既到而吾心覺知，爲活午時。活子屬氣，活午屬神。所謂“時至神知”，活子一到，心神覺知，已爲活午時矣。學者還虛混沌，爲知白守黑；覺知活子活午，即藥產神知；既知時至，務須定忘在外，萬不可着於心身，此爲最要最要者也。

陽到時雖身體舒適，猶似綿軟，而四體端正，仍如山嶽，巍巍不動，及於酥麻透體，欲忘而不能忘，直接發生作用，使我要忘忘不了，此時節須止火矣。其初刻漏，武火也；到定時仍有爲武火之意；至忘身時，則文火也；止工時，止火也。至此時，已工行一度，可雲採到取到，應即起而散步，或微微吟詩，或輕輕讀書，萬不可接續再做，此爲最要而不可忽者也。止火，即封固也，不然則陽氣發熱而走矣；發熱發汗爲走藥，此最忌之事也。陽亢則又化陰，所以“有悔”也。於此可別爲三種工夫：第一武火爲“採取”，第二文火爲“溫養”，第三止火爲“封固”。此三種從古上真，最爲祕密，而不肯輕談，餘今洩之，幸勿忽也。最初下工採取封固，而得微陽，日積月累，金氣滿足，真陽旺盛，外腎方舉。即應聚火載金，駕動河車，過關上崑崙，而“利見大人”焉。此即小周天也，與大周天之作用不衕，後當詳細述之。

凡做九還工夫，其水源必須至清。亦有人以夢中陽舉，至醒時因其舉而做九還工夫者，此實不可。何則？以夢中至醒時之間，有他念否未可知。故必有法，使睡夢中能身心兩靜，方可用之。蓋一有他念，則水源不清，而不可用矣。辯水源清濁，爲修道者最要之事。如有水濁之慮，不若棄而不用之爲癒矣。此中詳細，後當細述之。

先天大道，始終在還虛。以虛感虛，全爲虛裏工夫。丹法共分三品：

上品：無卦爻，無斤兩，無火候。有采取，無法度。

中品：無卦爻，有斤兩，有火候，有采取，無法度。

下品：有卦爻，有斤兩，有火候，有采取，有法度。

上品以定、忘，爲全始全終工夫，並無火候；守中抱一，即其火候也。虛裏還虛，身內身外，自然感應，其工夫全不落於形相也；中品則有、無參半，比上品已着相矣；至下品則全有形相，須按定法行持。故上品，上士可行之，一年可成；中品，中士行之，三年有成；下品，下士行之，成不成未能定焉。即幸而有成，亦甚費歲月，多爲終身無成者。蓋其法爲“安樂法”，只能卻病，而並不能延年。中品尚可進道，其工夫先、後天兼用，不易求效。至下品則完全在後天形身上做工夫，比中品更下矣。今日講丹法者者，大半爲中、下二品工夫，修道者亦不可不知也。先天大道,卻不在此三品丹法之中,惟與上品多有衕者。其工夫要甚簡易，得之只在片刻。蓋火候工夫，妙在能攢簇。攢簇一年於一月，一月於一日，一日於一時，轉瞬即一周天。只要能守住定、忘、止三字無誤，必能得之。至中品則夾雜有後天在內，兼用意覺，即已着相，而半在身上。則末後還虛，不易超脫，難於煉心。工夫做得甚合法度，充其量不過一地仙而已，以其工夫多在色身之上故也。至下品，則最高能成人仙，多爲卻病保身之法，去仙更遠。唯上品乃爲神仙也。

今吾所講者，爲道家最上一乘、無上至真之道，即先天大道也。以太虛爲鼎，太極爲爐，清淨爲丹基，無爲爲丹母，性命爲鉛汞，定慧爲水火。定即是水，定中生慧，即爲慧中發火，窒慾懲忿爲水火交，以定然後能慧故也。如《易·艮卦》之詞“君子以懲忿窒欲”。性情合一，爲金木並；以洗心滌慮爲沐浴，即大忘也。存誠定意爲固濟，戒、定、慧爲三要，如佛家無異，修者修此三者而已。中爲玄關，明心爲應驗，見性爲凝結，天、地、人三元混一爲聖胎，性命打成一片爲丹成，身外有身爲脫胎，打破虛空爲了當。此最上一乘之妙，至士可以行之，謂之“圓頓兼修”、“功滿德隆”、“直超圓頓”、“形神俱妙”、“與道合真”。吾人所做之工夫爲漸法，而所修者爲“圓頓雙修”，殆由漸以頓悟圓通也。至所說上、中、下三品，皆爲漸法，漸法即權法也。因人而施，異其授受，其中年齡大有關係。因人到六十四歲之年，卦氣盡矣。卦氣既完，陽已無餘存者，最上之道，不能即修。必須先習漸法，去其色身之病，而能延年，漸復真陽，方可授以最上一乘之道。漸法三品中，尚有上品，可以成道，中品卻病延年，下品僅足去病，今日普通外間所講之道，皆爲此漸法三品。最上一乘，知者鮮矣。漸法三品中，上品以天地爲鼎爐，陰陽爲化機，鉛汞銀砂土爲五行，日月爲水火，性情爲龍虎，念爲真種子。既以念爲真種子，所以有心，非無上妙道，以無爲主也。有心，所以有存想之法，先須存想“山根”（據《性命圭旨》），以心煉念爲火候，息念爲養火，含光爲固濟，降伏內魔爲野戰，身心意爲三要，取其體也；天心爲玄關，取其用也,情來歸性爲丹成，和氣燻蒸爲沐浴，乃上乘延生之道。其中與中乘相似，上士行之，始終如一，亦可成道，不過非金仙之道而已。

中品與此不衕，更着相矣：以乾坤爲鼎器，以乾爲首，坤爲腹故也；坎離爲水火，即心腎是也；烏兔爲藥物，心氣腎氣相交是也；精、神、魂、魄意爲五行；身心爲龍虎，氣爲真種子，一年寒暑爲火候，法水灌溉爲沐浴，內境不出，外景不入爲固濟，太淵、絳宮、精房爲三要，以泥丸爲玄關（大小相交之中如點之外是也），即內虛空是也，在人身上有形之處也；精神混合爲丹成。此中乘養命之法，與下乘大衕小異，功成可以作人仙，而長生久視。

此種丹法，現在講者最多。除旁門之外，集會傳道者，多系此種。鐵嶺孫君所傳，則上品也，觀其書而知之，因採取時有作爲形相也。尚有下品，更難成矣。以身心（自己的）爲鼎爐，精氣爲藥物，完全是後天之物；心腎爲水火，五臟爲五行，肝肺爲龍虎，精爲真種子，以年、月、日、時行火候，咽津灌溉爲沐浴，口鼻爲三要，腎前臍後爲玄關，五行混合爲丹成。此乃安樂之法，與上三品稍稍衕，而作用處有別。弊在以“還精補腦”一語，象言而實做之，且有用夫婦雙修者，，以自己夫婦爲限，尚與造孽者不衕。以腎前臍後爲玄關者，做工夫之法，由呼吸入手，用意吸氣，至臍後腎前之處，使氣在其處迴旋凝結，此其則也。下品丹法，最要者在忘情，如能忘情，亦可養命。只恐不能忘情，則非特不能養命，恐反促命矣。

中品採取有法，以氣爲真種子。當氣動陽生，即陽舉之時而採取，因用烏兔爲藥物，故左手捉着金烏，右手執住玉兔，又“左捏青龍頭，右捉白虎尾”，亦爲養命之道，能做好亦可長生久視。惟上品與最上一乘相似，可以成仙合道。以天地爲鼎爐，仍守空字，以念爲真種子，煉念成意爲藥。先用止念工夫，念去得真意爲真種子。煉念爲火候，息念爲溫養，與最上乘“虛心”二字不背。不過煉念息念，即存想之法，凡講存想者，皆如此也。定在一處，堅一念而修，可以成地仙；因恐水源不清，成金仙則不易耳。茲更就上、中、下三品之玄關，分別列之如下：

上品：玄關在上（泥丸山根）之虛竅及天心爲玄關者，陽動時爲天心。

中品：玄關在中，臍下一寸三分臍後腎前爲玄關。

下品：靈關在上修性，山根爲靈關。玄關在下修命，命門爲玄關。

就佛家論，可以修成阿羅漢、聲聞、緣覺之果，以其指念爲真種子，未能滅盡定也。至先得阿羅漢，由羅漢修成菩薩，由菩薩修成佛，及“立地成佛”者，皆非修最上一乘，不爲功也。其經兩重階級，乃成佛者，仍因本源不能歸空，所以如此遲遲者。今日講火候，特將道佛之階級等等，略爲說明。諸君將來見講道者，聽其言，觀其書，即可知其爲何品何乘，而不致誤入歧途，於修道者有裨也。最上一乘，先天大道，爲三教衕一之法，所謂“只此一乘，餘二非真”是也。歷來成聖、成佛、成天仙者，皆由此入，皇天無二道也。

丹書所講火候，包羅三品而言。故說先天，而又引證後天之象，更申述曰“象言”。一面說“虛中採取”，一面雲“有所作爲”，分別甚著，在讀者善讀善用之耳。此所以修丹者，不論何品，皆講《參衕》《悟真》也。吾講之“酥麻”二字，邱祖謂之“酥綿”。邵子曰“三十六宮都是春”，白紫清曰“骨肉融和都不知”，亦酥綿景象也。還虛時，虛空中所生陽炁，能到我身，其間有感應之理焉。蓋我已虛極靜篤，成純坤之體，則內外兩靜，杳杳冥冥，不特空其身，又已空其心。亦非略空，實已空極。陽氣無空不入，恍恍惚惚，內感外應而來到我身，殆全屬恍惚杳冥發生之作用也。《無上玉皇心印妙經》講之甚詳，後當詳細述之。

一貫天機直講捲三

第十一講

心印妙經丹書之祖

不設象言詞明旨遠

丹經中，以《陰符》、《道德》、《玉皇心印》、《清淨》、《定觀》諸經，爲上古之書，最爲簡明，象言絕少。後世著書設象，比喻層出不窮，於是有象中之象，喻中之喻，學者目眩心迷，無從着想。且仙真聖賢，各因時代不衕，而立言救一時之弊，故其說多有偏泥。讀書者須高具眼孔，識其門戶，乃能得其正義。旁門外道，皆自誤解丹經而出，可知丹書難讀矣。茲將《無上玉皇心印妙經》逐一講解如下：

上藥三品，神與氣精

夫神者一也，一而神也；氣者二也，兩而化也；精者三也，神與氣合生精，而爲三也。既名之曰“上藥”，則非後天之物，而爲先天之元神、元氣、元精無疑矣。分別言之，後天之神、氣、精三者爲識神，思慮之神，呼吸之氣，交感之精，與先天之三者不衕。元神爲乾元祖性，其體本空；元氣者，父母交時，兩精兩氣相合而生之氣，即後天之先天炁也；元精者，混元至精也。三者合一，即可成道，此上藥三品也。至後天，則元神生思慮神，思慮神爲識神之一部分，識神本由元神、元精而出。中陰入胎，其時混混沌沌，雖夾帶情識，而元神尚在，足以製其慾望。至後天變成坎離，而情變爲性，上佔元神之地位；性陷爲情，下混於元情之所。情識奪元神之混沌而爲開明，故謂識神爲元情元神化合之變體也。思慮之神，即識神之動於內者，故謂爲“一部”，而實爲後天人心之主，故言後天即以“思慮之神”代之。後天識神，由先天元神陷失而生，故丹書謂元神爲母，識神（思慮神）爲子，有子、母之關係也。

人之最先，只有元神，識神後來者也。識神挾有情根、智蒂而來，入我中宮，爲我主人，塗附習染而加劣。後天劣性，皆由其智識牽引而來。倘智識不加污濁，識神仍空洞如元神也。由此觀之，則識神實生於空，由空體感七情六慾，而成識神。空即元神也，故以元神爲母，識神爲子，丹經、佛典名之爲賊，曰：“不可認賊爲子。”因劣性而名之爲“賊”，賊實子也。丹經於識神元神，謂之“子藏母胞”。若識神歸元神，則識神自不動矣。呼吸氣與先天炁，亦有母子之關係也。唯先、後相反，呼吸氣爲母氣，而先天炁爲子氣。先天炁，無形者也，呼吸氣，有形者也。以有返無，即在後天呼吸氣中，提取先天無形之炁。道在陰陽相交，燻蒸四體，即可提出先天炁。譬之蒸氣水然，經火鍛鍊蒸發，而極清之蒸氣水出焉，故呼吸氣爲母氣，而先天炁爲子氣。丹經曰“母陷子胎”，言先天炁在後天氣之胎中也。唯神與氣兩者，皆有子母之關係，作丹方有憑藉。《西遊記》有“子母河”，豬八戒過“子母河”喫水而有孕，問之土人方知。既有孕，即無法打胎。唯直南去千餘裡，有“解陽山”，有泉水名“落胎泉”，飲此泉可癒。此即先天炁也，蓋誤認有形之氣爲先天炁而作丹，陷於有形，成爲幻丹，故有此譬喻。子母河，爲女兒國所管，女兒爲純陰有形之氣也。神氣皆有子母關係，而元精與交感精則有所不衕。元精之爲物，名雖爲精，其實氣也，亦即爲情。元神元氣相合，而感生元精，先天也；以後天之精神，與呼吸之氣感情而動，化成有形之精，爲交感情，後天也。識神一也，呼吸氣二也，元精三也，合一二三而成四，爲交感情。不能自生自化，必須三合而成。所以修道者，須先將交感精化成元精，所謂“煉精化氣”是也，此第一步工夫也。第二步爲“煉氣化神”，第三步爲“煉神還虛”。交感精因動而生，別有淫根，爲出入門戶。不去淫根，不能斷淫。修道者將有形者，化爲無形，不空者化而爲空，情化爲性。欲斷淫根，須先將交感精化爲元精。《楞嚴經》緣起於淫，阿難陷於魔女淫室,淫根未斷，不得"漏盡通,"未能免難,所漏者雖僅淫精,然此精由神氣交感而生，則神氣亦隨漏矣。惟得“漏盡通”，則不漏，而可斷淫根。觀音得道，何以在耳？因耳腎衕爲坎，精由腎漏，即由耳亦漏。故須調息，喝音入耳，以藏神於耳。欲水源清，在先洗耳，腎水自清。耳可遍聽八方，有千二百功德；眼只能視前，而不能及後，僅有八百功德；口鼻衕眼，八百功德；意能周知遠近，亦衕於耳，有千二百功德。佛宗先淨耳、意兩根，求得真意歸耳，方可觀音得道。千二百功德，能統八百功德故也，觀音得道，方能斷得淫根淫意。經說人身三淫：意、身、根是也。單斷一根，如身如意，皆不能斷淫無漏；必斷淫根，方能斷淫，爲漏盡通，見“馬陰藏相”。道家說“陰縮如龜”，小周天完成，七返九還工夫已畢，方現此相而斷“三淫”，還成童體，可進修“上德無爲”之道，如童體修真無異。此最上一層，無爲大道也。

上、中、下三品漸法，則不然。雖修功深，至淫根仍難斷盡，僅爲縮而不動，尚未能滅盡成童體也。中、下兩品，淫根更難於斷。因進修時，夾雜後天精氣，只能卻病延年，去仙遠矣。仙須先斷淫根，語曰“天上無漏精的神仙”，即此是也。安樂法多有采煉後天者，以識神與呼吸氣爲身心鼎爐，爲藥物烏兔，而採取交感之淫精，不知此有形質之物，何所用之！不過得一時身體光潤，面目紅紫而已。凡有形質之物，終有壞時，更有男女交媾，不洩精而返之者，則爲外道邪說也。其間主夫婦雙修者，尚無損於私德，若用女鼎，則作孽而非修道矣。

夫上藥三品，自是先天無形之物，後天豈可謂“上”！《易》曰：“形而上者謂之道。”（見《繫辭上》）形上，即先天也，先天之神與氣、精，爲作丹之大藥，而水、火亦在其中。元神爲心之主，元氣爲身之主，元精爲意之主。神動氣隨，精亦因之而動，故先言神，後言氣、精。白玉蟾曰：“此神不是思慮神，乃是混沌之元神；此炁不是呼吸氣，乃知卻是太素煙；此精不是交感精，乃是玉皇口中涎。”（按白玉蟾《心意恁地歌》原作：“其精不是交感精，乃是玉皇口中涎；其氣即非呼吸氣，乃知卻是太素煙；其神即非思慮神，可與無始相比肩。”）先天元神，便是空性之動體，真空而妙有者也；先天元炁，便是太極中之理氣，妙有而真空者也。“兩者衕出異名，衕謂之玄，玄之又玄，衆妙之門”（見《老子》）也。元氣者，“玄”也；元神者，“玄之又玄”也。神氣合而生元精，謂之“至陽之精”。佛曰：“我有一寶，祕在形山。”道曰：“先天一點陽精，不在心腎，而在元關一竅。”元關者，神氣合爲藥物，藥物而生之玄竅也。此藥生時，便見“形山”，形山倒而精盡化炁，得漏盡通矣，故曰“倒卻門前剎竿”者也。

神寓於性，炁寓於情，合之爲性、情、神、氣、精之五行。五攢爲三，謂之“三品”，三品即作丹之上藥也。儒家從性情言，故有未發之“中”，已發之“和”。“致中和”，即三品歸一也。《易》曰：“乾坤者，性情也。”（見《乾·文言》，“乾坤”應作“利貞”）又曰：“精義入神。”（見《繫辭下》）又曰：“保合太和，各正性命。”（見《乾·文言》，後句在前）太極理炁寓於情，是以又稱性命，此理氣即天之所命也。上藥即真鉛真汞：真鉛爲月中玉兔，真汞爲日中金烏，又謂之白虎、青龍，兩弦之氣，此從藥物言也；元神爲火，元氣爲藥；元神爲火中木液，元氣爲水中金精，此從修煉言也。二者爲人身之真日月，日月合而爲“易”，爲“丹”、爲“明”，“一陰一陽之謂道”也。先天三品，均無生滅，三即是二，二即是一。非若後天識神與呼吸之氣、交感之精，爲人流浪生死之根，隨人消滅，不足爲上藥，且爲性命之害者也。

恍恍惚惚，杳杳冥冥

此二句言藥生景象，及下手工夫也。《老子》曰：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”蓋恍惚乃陽至之時，杳冥乃陰極之候，其間本有分別。下手之初，還虛守靜，神氣相合，則入混沌之境。混沌至極，始入杳冥。杳冥者，內外清淨、四大虛空也。此時知識全無，身心兩忘，不知我之爲我，形無其形，譬如深邈而不可測，幽遠而莫可致。故象之以“杳冥”二字，重用則尤加甚焉，是靜之至於篤也，即丹書謂“亥子之交”也。此時天地交會，日月合璧，萬象皆空，而妙有含育其中。先天無極，而造化根基於是，故謂“其中有精”。精者，先天混元至精也。此精爲生天、生地、生人、生物之真精，即元神、元氣相合而生之元精也。混沌之際，元中來陽，蘊於此杳冥之中，雖是無形無象，而天人已合發矣。元精之生，“其中有信”，信者消息也，一定不移之事也。真精生於至無之中，而真信亦見於靜極之時，信至而真精到宮。此所謂“信”，即活子時之消息也，信至則由杳冥而達於恍惚矣。恍惚者，混沌之中，忽然而覺，又如不覺，身心空定，如登雲霧也。此時三宮氣滿，機動籟鳴，惟覺其動，不知其他。如清明而不清明，如昏睡而又非昏睡，故象之以“恍惚”二字，重用則尤加甚焉。是虛無靜極也，即丹書活子活午之候也。

此際真陽已生，妙有不礙真空，真空不礙妙有，故謂“其中有象”，象即陽生之象也。杳冥之時，寂然不動，及無中生有，始感而遂通，是爲“恍惚”。陽之復矣，而藥已產；虛之極矣，而物將實。三品無形混合，即藏於此恍惚之中，似乎有形有象，而身心仍空靜也。真信已露，“其中有物”，物者藥物也，先天真陽到身矣。真陽感生於杳冥之中，而真陰內應於恍惚之時，一陽來複，天心立見，所謂“藥產神知”也。神知則恍惚，而恍惚以不採之采采之矣。藥產有象，採之則有物矣。故信者，活子時也；象者，活午時也；物者，藥已足，而當採之時也。道家以月比丹法，謂一陽初動，爲月上庚方，如初三之一彎新月，即道心始生之候，亦即恍恍惚惚之時也。此八字俱有深意，不可忽之。

存無守有，頃刻而成

此句二承上文言，則爲採取得藥工夫；從修持上言，則所包甚廣，全始全終，皆在“存無守有”四字，茲細釋之。

《老子》曰：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”致者，知而不守也；守者，純一不已也。虛不可守，而靜可守。虛即無也，極則生有；靜即有也，篤則歸無。惟虛極乃有恍惚之象，靜篤始入杳冥之時。丹書曰：“空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫。”存無也；“閉兌垂簾默默窺”，守有也。“止心於至善之境”，存無也；“知止於至善之門”，守有也。存即致也，“存無”所以杳冥也，“守有”所以恍惚也；存無，即無慾觀妙也；守有，即有欲觀竅也。下工之初，虛其心，忘其形，知而不守，寧神調息，以歸於混沌，是存無之功也；身心兩靜，入於杳冥，而一陽來複，地雷震動，而轉入恍惚之境，則凝神入炁穴，火逼金行，而金滿月圓，藥物堅實，是守有之功也。採以不採之採，取以不取之取；外其身而身修，忘其形而形存，是又存無之功也；烹之煉之，採藥歸壺；封之固之，真金實腹，而積累成丹，是又守有之功也；還丹既得，無爲而無不爲，以至於元神超舉，粉碎虛空，是又存無之功也。故此四字，成始成終，頃刻之間，便可結丹。大道簡易，無他法也。“存無守有”，是三品感應之工夫；“恍惚杳冥”是三品混合之景象。學者細體會之，自知其妙矣。

夫存無即還虛，存無始能達混沌之境。空空洞洞，一念不起，泯去識神，內忘其心，外忘其身，是謂之身心兩靜，即存無也；神氣既合，玄竅發見，一團真意，若有若無。中土既立，守此真意黃婆，而水火自交，金木自並。保守此一點真陽，以成還丹。片刻之間，攢簇一周天之氣候，是之謂“三家相見”，“和合五行”，即守有也。此從火候上言之。

神無形，陽也；氣有形，陰也。陰陽相生，即有無相成。陽在天成象，陰在地成形，所謂“存無守有”，即和合陰陽也。後天之人，心中元神已被蝕於識神，所以先須存無。存無者，泯識神，除四相，以還虛也；身中元氣，已陷入坎中，所以次須守有，守有者，一陽來複，保持天心，以生藥也。此從道理上言之也。

凡學道下工，須神氣相合，即有無相入；繼則神氣感通，即有無不立，靈臺清淨，無有無無，《悟真》曰：“有無從此自相入，未見如何想得成！”即有無皆不立之意也。故必先無無以存，方能有有可守。無慾觀妙，復我真空，便是存無；無中生有，真精出而玄牝立焉，方應守有。有欲之時，乃有竅可觀也。故存無即無爲，守有即有爲；存無即無不爲，守有即無以爲。此從工夫上言之也。

《金丹四百字·序》曰“不可以有心守，不可以無心求”者，要一意不散，即守有也；守者，要一念不起，即存無也。依有意無意之真意，以體有無。守有不是以有心守，存無不是以無心求。下手之運用，在一念不起，而一意不散。然欲一意不散，必須一念不起。惟其一念不起，乃能一意不散。維持一意不散，自可一念不起。兩者互成互奪，不成不奪。學者先宜誠意，得真意時時寂照，有有可守，自然一念不起，而得存其無。先淨六識，而心會虛無，則意自誠而歸真，又是能存其無，所以可守不有也。此又從下手運用上言之也。

“存無守有”四句，包括如是之廣，學道始終，未嘗出此。從煉精化炁言之，則守有也；煉炁化神，則存無也。以煉己言，則存無也；築基，則守有也。而七返九還，玉液金液，均孕於此四字中矣。

迴風混合，百日功靈。

此二句承上文，言小周天之功，即百日築基之事也。存無守有，在小周天火候中，爲產藥得藥工夫。故“迴風混合”，則百日而精化炁矣。風者，巽風也，巽風在丹法爲真息，真息開闔，是爲迴風。回者一升一降，任督循環，法輪轉於中央黃道，而陽火進於左之黑道，陰符退於右之赤道，以仍歸坤，是爲一天，週而復始。內日月一往一來，外日月一顛一倒，陽氣逆上，謂之“迴風”。入於乾鼎，陰陽混合，而真液始降下黃庭，而結爲丹砂。混者，陰陽交而混沌也；合者，鉛汞交而凝合也。《四百字》曰：“天地交真液，日月會真精。”是也。

白玉蟾曰：“河車直上崑崙頂。”蕭紫虛曰：“自在河車幾百遭。”迴風，即河車也。一陰一陽，周流六虛，圓轉如輪，比若風車。周天三百六十，三百周天而基成。百日築基，平均每日週轉三度，蓋約數也。真息喻巽風，取其柔細也。開闔合衕，九還七返，以復先天，迴風之效也。九還之乾坤子午，外交混合也。七返之坎離南北，內交亦混合也。流戊就己，二土成圭，混合也；取坎填離，返離歸坎，亦混合；內外相合，金木龍虎相交，亦混合也。混而後合，合而後混，神氣相合而混沌，心息相依而杳冥,日月交合而成丹,天地交合而成大丹，皆混合之效也。而在百日關頭，煉己築基，則迴風以混合真陰陽耳，故謂“百日功靈”。靈者，玄妙莫測也，虛靈不昧也。百日之功，煉己純熟，則築基堅固，復我虛靈之元神，而泯去妄馳之情識。先天之祖性，將由此而圓明矣，故謂之“築基”。築者，築去其雜念，而養成聖功也。因存無守有，而我身、心、意三家相見，混合爲一，化生先天真陽之炁，巡迴不息，以成丹基。其效驗，如呼穀應聲，立竿見影。百日之間，功績顯著，而我心中之神，亦還其不昧之本體，可不謂之靈哉！但百日亦系象言，此則視人身體質強弱，及年歲老少，行功勤怠而異。少則一月，多者無限也。丹經又謂：築基有限者，因小周天共三百次，即日行一次，一年亦可完畢。惟煉己則無限期，蓋必煉己至於三品混合，頃刻得藥，然後乃有迴風之周天。有此升降消息,方是築基火候。三百周天，內丹自結，是在煉己既純，則有限，而未純則無限矣。

默朝上帝，一紀飛昇

此二句接上文，言煉炁化神之事，即大周天一年溫養之工夫也。“上帝”者，上清之帝，天穀元神也。“默朝”者，無爲也。身心無爲，而神炁合一，自歸上田也。蓋百日築基，功在下田；至七日周天，則移至中田；一年胎成，則又由中田移居上田，而出神焉，故曰“一紀飛昇”也。“一紀”者，星紀一週，鬥柄循環一遍，即一年也。非百十二年爲一紀之謂，蓋以月紀隨鬥柄轉移，自子以迄於亥也。

此句最緊要，爲“默朝”二字，包括火候工夫。《老子》曰：“上德無爲，不以察求。”上德者，純陽童真之體，先天祖炁，本在身中，但能居敬存誠，自可明心見性，所謂“安而行之”、“生而知之”者是也。身心無爲，而神氣無不爲，所謂“自有天然真火候，不須柴炭及吹噓”是也。“默”者，“耳目口三寶，閉塞勿發通”是也。“朝”者，“以我之太虛，通天地之太虛；以我心之真空，合天地之真空”是也。所謂“天法道，道法自然”，此中無所作爲，損之又損，而性光自明，放之六合，徹地天通矣。蓋築基而後，形身已成童體，元神之去者已返，元炁之漏者已還。即是由後天中，已得先天；再進於先天中返還其先天。即是聚則成形，散則成氣，陰神化爲陽神，充遍宇宙，與太虛合其德，日月合其明。此步即一“靜”字之功，只要虛其心，而忘其形，無人、我、衆生、壽者，凡所有相，皆是虛妄。守我之真，自然而龍虎大交；存我之無，自然而元神超脫。一年之間，默默冥冥，形神自化，壽與天齊。所謂一年，又僅十月，因除去卯酉二月之沐浴也，實則三百日耳。一日一周天，仍是三百周天之數。此三百日中，不必用意作爲，一歸於空，自自然然而見性，而出神，而飛昇也。朝者，至誠不息，存神天穀，而上清宮中，心性靈通。帝出乎《震》，自有“乾元九五，飛龍在天”之象。俟金光如車輪之大，陽神即脫體而升。是謂“形神俱妙、與道合真”矣，末後還虛一着，純是法身之道，與凡體修證無關，故經言“及此而止”，蓋已一得永得，神仙之工夫畢矣。

知者易悟，昧者難行

上文修道功法已畢，結此二句，此段爲全經綱領。上藥三品，和合爲丹，百日、一年之工夫，即可飛昇玉闕，豈非至簡至易之事乎！然修道匪難，聞道則難；聞道非難，信道則難。歷聖口口相傳，心心相授，不立文字。上士得訣，始能信而行之，若下士則大笑之矣。故孔子有“朝聞道，夕可死”之說也。

“知”，良知也，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。身、心、意三者之修、正、誠，均賴良知運用，行良能也。良知發爲良能，即乾之“易知”，坤之“簡能”，此“大道簡易”之說所由來也。良知不昧，則大道至簡至易，無爲而無不爲，一朝領悟，徹地天通。良知，中也，良能，和也；至良知，即致中和也。位天地，育萬物，其道在此。若昧良知，識神用事，精、氣、神由根塵而漏盡，則是地獄種子，尚何道之可行哉！

夫良知本元神之正覺，當其靜時，寂然不動，混混沌沌，不識不知。及其感而遂通，一點真誠，隨機流露；純然天籟，順帝之則；應物不迷，而體物不遺；爲物不二，而生物不測，是爲良能。良知良能，本爲一致。良知即止於至善之心，良能即止於至善之地。知能合一，便是以止於至善之心，而又止於至善之地。至善之心，虛之極也；至善之地，空之至也。惟其虛，所以真靈不昧，一歸於誠，無外誘之私，先天正覺，發爲良知；惟其空，所以一塵不染，緝熙敬上，無偏倚之弊，自然神覺，動爲良能，而道在其中矣。知能合則清明在躬；志氣如神，“於穆不已，夙夜匪懈”，（見《詩·周頌·維天之命》）此大人之所以貴“知止”也。“昧”者，七情六慾，橫梗於中，身心動作，純爲後天識神役使，求其大休大歇，亦不可得。是爲人心用事，道心泯滅，即聞道而未必能信而行之，故曰“難”也。

自首至此爲一章，明大道之次第，及藥物火候也。以下再詳論下手工夫。

履踐天光，呼吸育清。

此章直述下手工夫。二句言煉己之初，全在真履實踐也，即由後天以返先天之道也。文義極其奧妙,茲詳解之。

天光者，太極中之陽炁也，即丹書所謂“先天之真陽”是也。乾爲天，於五行屬金，剛健中正，自強不息。天體至虛而至靈，至明，無所不覆，故陽炁無形而有象，積而爲日，無所不照。《易》曰：“在天成象。”象即光之象也。修士煉己，道在虛心實腹。《悟真》曰：“虛心實腹義俱深，只爲虛心要識心。不知煉鉛先實腹，教君守取滿堂金。”心象《離卦》中爻空虛，本是先天之乾，因與坤交而中爻陷入坤中，以成坎，乾遂虛而爲離，離即乾之變也。是則心本象天，天體既虛而靈明，則心亦未嘗不然。惟其心虛，腹乃可實；又惟腹實，心乃可虛。何者？道在取先天之乾金也。先天乾金，爲生天之正炁，又謂之“元始祖炁”，又謂之“太極中之理炁”。此點祖炁，原超出三界、五行之外，因其積而生天，故象之真金，名之“剛健”，蓋取金剛不壞之義。後天下德之人，其象已由乾坤變爲坎離，陰陽混合，性命分開，氣質之性用事，天命之性潛藏，無妄之情消泯，物慾之情猖熾。欲學大人，須先下“克己”工夫，格物致知，正心誠意。做到“誠”字，即是虛心工夫。在心未能虛之時，自必求製心之道，則積金實腹是也。金於五常爲義，即“集義以生浩然之氣”耳。此浩然正氣，道家稱爲“真金”，此氣自虛中來，全憑感應招攝。得此實腹，則心中之客邪自去，物慾自格矣。丹書多設象喻意，致此炁萬號千名。本經最古，絕少象言，故直謂之曰“天光”也。

“履“者,《天澤履》,《易》:“上乾下兌爲履。“孔子曰:“履“,德之基也“。修道象卦,自“履“下手。《履》之初九:“履虎尾,不咥人。“虎,兌金白虎也。《悟真》曰:“白虎首經至寶,華池神水真金。“先天真陽,即此“白虎首經“之真經,得之則成,不得則傾。真金本是先天乾元,無形無質,產於虛無之中,而藏於深杳難測之處,故丹書象意,謂生於坤中。坤,至虛也;蘊於兌中,兌,至深也。廣成子曰:“赫赫出於天,而至彼至陰之原也。”是真陽出於天上,而實生於地下也。坤爲地,爲老陰,老陰不育,而少陰代坤位值事。兌爲澤,少陰也。乾屬金,兌亦屬金,乾陽兌陰,乾動兌靜。靜極而動,則陰中生陽;動極而靜,則陽裏生陰。剛柔推蕩,其循如環,故先天陽氣生於坤兌之中。一陽始來,爲《地雷復》,天心初動也。二陽始生,爲《地澤臨》,天心已露。正當用火之時,宜其履而實踐矣。履踐俱從地言,而“天澤”爲《履》,即以內陰招外陽之象也。道家謂:“入虎穴,以探虎子。”虎子即水,水在先天,爲天一之氣,即太極中初動之理氣也。此氣積而生天,故謂“先天”,五行顛倒,水返生金,爲“水中金”也。“虎尾“爲《兌》之初爻,“白虎真金”屬《乾》中之陽,故見之兌者,如虎尾耳。明乎此機,生殺反覆,虎尾履而無咎,自不咥人。又乾於人爲首,兌於人爲口舌。口者,出入之門戶也,五陽而中含一陰,有門戶之象。學者從《履卦》入手,而實踐《坤卦》“周流六虛“之旨,自可得“天光”之陽,即藥物之謂也。

“天光”，有謂系“天心”之誤者，說亦甚正。不過陽成象，而陰成形，日月星辰麗乎天，皆有光者也；山嶽江海載乎地，皆有形者也。本來之乾元面目，一真特露，炯炯孤明，即真陽之來，亦有“虛室生白”之景，曰“天光”，亦固宜矣。

下句接上句，言真履實踐之妙用，最爲緊要，而四字包羅工夫，尤爲傳心之訣。呼吸者，口鼻出入之息也，而有真人、常人之分。《莊子》曰：“真人之息以踵，常人之息以喉。”踵者其息深深之義，真息，胎息是也，內呼吸也，內日月也，先天之事也；口鼻呼吸，爲外呼吸，凡息也，外日月也，後天之事也。日月一往一來，而四時成；呼吸之一往一來，而人壽成，皆取象於《坎》、《離》二卦，坎、離即先天之乾、坤也。乾動而闔，坤靜而闢，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。故乾坤有門戶之象，而宇宙之間猶槖籥。太虛以天地爲胎，日月爲息，而運行不朽。人以氣爲息。一吸而盜天地萬物之氣以爲氣，一呼而天地萬物盜人之氣以爲氣。氣周行於形身，役使五官、百骸、四肢、九竅，以成動作。氣盡則人死，而呼吸消滅。是形身之所以生存者，賴此氣耳；此氣之所以往來不窮者，賴此息耳。氣本外來，而人藉之以生，一呼一吸，遂爲四大一身生命之根，不亦重哉！

外呼吸所運用者，有形之氣也，有形之氣屬之地，本爲重濁之氣；內呼吸運用者，無形之炁也，無形之炁出於天，本爲清輕之氣。人之生也，先有內呼吸之胎息，而後招攝有形之氣，由鼻孔入。自內呼吸停止，即爲後天，而先天之靈明，遂隱而不見。此外呼吸一出一入，形身依之爲命；其實真正命蒂，仍在內呼吸也。胎兒之胎息，真人之真息，均爲內呼吸。所謂“真息”者，在臍下一寸三分，元氣凝結於無形中，圓轉如輪者是也。真息自動，而元炁達於四體，下至“湧泉”，上通“泥丸”，後升前降，化爲真液，落於“黃庭”，積而成丹，故真息爲修道根基。丹家謂“呼接天根，吸接地根，”即元炁周流之道路也。後天之人，胎息早絕，惟有口鼻呼吸而已。煉己工夫，即呼吸元氣以求仙之工夫。“呼吸育清”四字，亦是此義。

“育”者，孕育也；“清”者，真呼吸之元氣，即由外呼吸中育出真息是也。蓋有形之氣，與無形之炁，本衕出一原。口鼻呼吸停住，則身中真息自生；而必心中妄念淨盡，口鼻呼吸乃住。還虛之旨，即是住念、住息，以至脈住而無息。陳泥丸雲：“在昔行功方一年，六脈已停氣歸根。”歸根，即是由凡息以返真息也。法在神氣抱合，打成一片，然後鼻息若有若無，元氣燻蒸，法輪常轉也。

出玄入牝，若亡若存。

此二句承上文，述真息成立之象，而玄牝出入四字，隱括門戶之義。妙、竅衕觀，有、無不立，乃得藥生玄竅。夫玄者，陽也，天也，乾也；牝者，陰也，地也，坤也；玄爲真空而妙有，牝爲妙有而真空。丹書“玄”、“牝”二字，最爲重要。白玉蟾曰：“念頭動處爲玄牝。”張紫陽曰：“全憑玄牝立根基。”又曰：“不可以有心守，不可以無心求。”呂純陽曰：“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在腎。說到生身受炁初，莫怪天機都洩盡。”是玄牝非人身中之竅，乃人生身受炁之時也。玄牝爲修士成道根基，所謂“築基”者，築此而已；“煉己”者，煉此而已；“得藥”者，得此而已；“結胎”者，結此而已。《金丹四百字》曰：“藥物生玄竅。”玄竅即是玄牝，牝即竅也，又有謂之“玄關”者，“玄牝之門”者。不過玄關與玄牝之門，單指一竅，而“玄牝”二字，包羅較廣耳。

“出玄入牝”，即出陽入陰也，出有入無也。既雲出入，自有門戶，內外之意。以通義言之，則出者由內而外也，入者由外而內也。然丹經又有“內玄牝”、“外玄牝”之說，《黃庭經》則謂“出清入玄二氣換”，與此似有不衕者。何也？玄牝二字，實爲無中生有之意。蓋物至虛而玄，則有先天真陽，自虛無中來，玄妙莫測，故謂之“玄牝”也。“出玄”即呼接天根，“入牝”即吸接地根，皆真息運用，元炁升降之謂。因有呼吸之象，故喻爲出入，其實無出無入，無不出亦無不入也。一呼而陽升，出玄也；一吸而陰降，入牝也。所以不曰升降，而曰出入者，因其消息全在門戶，即“玄牝之門”也。“出清入玄”，較此更進一義。入牝而生玄，則謂之“入玄”；由玄而提上蓬萊第一峯，則謂之“出清”。總之，玄牝是真陰陽，真息呼吸，於無形中，運行周天：呼則由玄牝門戶出而上升，吸則下降而入於玄牝門戶。真陽會真陰於玄門，真陰合真陽於--，內而坎、離交，外而道、義交。天心復處，是爲玄牝。修道根基，全在於此也。

“若亡若存”四字，乃火候工夫。孟子之“勿忘勿助”，孔子“勿固、必、意、我”，以及堯之“安安”，文王之“雍雍”，周公之“止止”，皆是養氣火候。忘之與存，即若有若無之義。調後天呼吸，以求真息，全在有意無意之間。蓋有意着相，無心落空，皆不足以生藥物，而立玄竅也。“出玄入牝”之時，亦要“若存若亡”。蓋存之則過，亡則不及，皆不足以煉鉛而抽汞也。惟此四字，深合天然神息之旨，泯去知識，純任自然，則造化爐中，自有相當火候，呂祖曰“丹竈河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿”是也。

綿綿不絕，固蒂深根

此二句緊接“若存若亡”而言。蓋綿綿不絕，若斷若續，若有苦無，即是若存若亡也。“綿綿”者，極長極細，上接性根，而下至命蒂，杳冥恍惚之中，無一息不達於踵之意也。《老子》曰：“綿綿不絕，用之不勤。”《胎息經》曰：“吐惟細細，納惟綿綿。”皆調息之法，即所以“出玄入牝”之道也。日日如此，刻刻如此，行住坐臥，須臾不離，久久行持，根自深而蒂自固。根者，性根、天根也；蒂者，命也，地根也。人生受胎，得乾元祖炁以爲性，坤元元氣以爲命。性根即穀神之地；命蒂即真息之根，又謂長胎住息之鄉。惟其出玄入牝，而根、蒂日以深固，性、命日以融和。及至根、蒂合一，則三轉爲一，而成胎矣。

此爲第二章，統言修道下手工夫。蓋大道簡易，工夫無他。即此行持，便可登玉京，而逍遙天上矣。

人各有精，精合其神。

此章始言三品之來源，及元神妙用，以啓下文“會三歸一”之玄機，爲本《經》中最緊要之文。且以先天元神、元氣、元精，賅括後天之神、氣、精，示人以“藉假修真”之道也。

“人各有精”一句，從後天形身成立之始言之。《易》曰“男女媾精，萬物化生。”（見《繫辭下》）《參衕契》曰：“人之受生，體本一無，元精雲佈，因氣託初。”蓋人之初生，受炁於天以爲性；秉氣於地以爲結胎之始，而性命合一爲一太極。彌歷十月，元精應感而入，據我中宮神室，作我主人，而生身矣。從此能食、能動、能言，能仁，能義，以至幼、少、壯、老，而死仍歸空。數十年間，事業不知凡幾，皆賴此身行之。而推其始初，固由父母兩情相合，感無形之炁，以成有形之身而已。有形之色身，由於有形之淫精結成；無形之靈炁，由於無形之理炁所賦；而後天知覺，則爲元精主宰，啓其關竅。此身實以精成。元精無形，亦爲先天之物，在後天處，謂之“意識”。惟此意識，役使形順而逞世間之慾，則可墮落無間；逆而泯世間之事，則可成聖作仙。後天此身，賴意識以爲主人，不論智愚、賢不肖皆衕。人各有各之意識，即各有各之元精，佛家謂之“意生身”是也。“精合其神”者，言後天之人，元神已深藏於不睹不聞之中，而元精入我中宮神室，以主宰身心之動作。吾心之神，無所表現，唯以意動而表見之，故又謂之“識神”也。夫元神，本系虛空之體，混混沌沌，不識不知。元精感入，乃有知覺，而此不知不識之元神，遂隱淪於意識之中，終人之身，不復能見。唯既死之後，神仍返其虛無，故謂之“無生無滅”。修道之人，必須復此元神，於是分而言之。其實元神無形無質，不可得見，必至虛極靜篤，始可還其本來面目。故丹書又謂：“靜爲元神，動爲元精。”此言“精合其神”，亦取是義。是蓋謂元精入身，而合神於其中也。推其太極之理，神爲一，而精爲三；一居太極之中，而三居兩儀之中。三之地位，即一之地位；一之地位，即五之地位。《契》曰：“三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。”緣一、三、五，皆太極之中心，化生萬物之始氣也。元精在人，動而爲意，意屬中土，是一而三，三而五也。

又神氣合而生精，精動則神動。譬如男女交媾，必神先馳動，而後氣至精生。人之一身，有陰精以營養之。陰精者，五穀食物所化出之精華也。此精在人身中，主肌膚潤澤，此精枯竭，人即憔悴矣。此外有交感之精，即淫精也。淫精由交感而生，交感之時，心神搖動，馳入命門，而先天元氣，隨之衝合脊髓，化精而出。故好色之徒，多患脊腰痠疼之疾，即元氣與脊髓內虧也。人之有身，亦以此精爲本，此精又由神動而溢，是交感之精，本與吾心神相合者也。

神合其氣，氣合體真。

上句，接言神氣作用；下句言後天返先天之妙。連上文二句，以明即形身以求法身之道，皆是自然運用，不假修爲者也。夫精合其神，意動而氣動，氣動而精動。始之動以無形之精，終之動以有形之精，三品循環，化生萬物，道至玄也。神無形屬陽，氣有形屬陰，精則陰陽混合而生者也。道生一，一者神也；一生二，二者氣也；二生三爲精。三者合一、二而成，故言精可統神、氣二者。神在先天爲萬化之主，在後天則寓於元精之中。而氣之行住，又隨神之動靜，神行則氣行，氣行則精生。人之性命，即一神一氣而已。神氣合而產精，精附形身而爲之宰。在先天，元神本真空，元氣爲妙有，而元精則有無不立，又有無相入者。此精之所以先言精（疑衍）也。

後天之身，元神元炁皆深藏而不見，惟有元精，尚可於靜寂中求之。下手工夫，煉精化氣，即由精以返求元氣也。元氣既得，然後於元氣中求元神，故曰“煉氣化神”，實即會氣爲之，合二爲一之道也。三品相合，由兩儀復還太極，再由太極以歸先天真空之本來面目，是謂“煉神還虛”，又謂之爲“至真”。至真，即是陽神，寂然不動，則爲虛空；感而遂通，則爲妙有。光明圓潔，變化莫測，道家通稱曰“真”，儒家則名曰“神”，即“聖而不可知之謂神”也。“神也者，妙萬物而爲言者也。”此無形之身，名之曰“清淨法身”；從其變化言，則曰“化身”實即擴充光大天命之性，超出三界而與太虛衕體是也。此節四句，以是立言，修士煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，則法身完成，而爲至真之體。而此至真之體，實則一神之妙用耳。泯元精之識神以復我先天所賦之元神，而以元氣合之，點化濁陰，而爲純陽，則法身完全成玄矣。即三家相見，招攝先天真乙之炁，凝結和合，而得陽丹也，故曰“氣合體真”。上三句須連貫解釋，始易明白。否則，末句“體真”二字，無根據矣。

元精、元氣，皆合於元神之中，而完全一神之妙用。誠以元神本屬純陽之炁，與太極中始生、生天生地之理炁，爲衕一類，故含宏光大，則與天地合德，日月合明也。《經》言：“精合其神，神合其氣。”固以神爲馭氣、煉精之主，兩用“神”字，可知其妙。元神混沌，純體先天之象。後天之人，因元精據神室，空化爲有，靜轉爲動，性變爲情，真靈昧而六識生，七情入，是以日益墮落，而有生、老、病、死輪迴之苦。若能致虛守靜，格去物慾，以合混沌之象，則良知自可復致。再利用此機，以涵養之，而元神自可復還。元神還，則先天元氣自和，而元精之陰神自化矣。神之爲神，不亦妙哉！

不得其真，皆是強名。

此二句，申言元精、元氣、元神，皆爲先天之物，合之則成真，不得則精、氣、神皆假物矣。何則？後天之形身，識神用事，元氣潛藏，而以口鼻呼吸爲命，飲水食穀,化生陰精。一身之中,純爲濁陰所聚;先天無形之三品上藥,均陷於幽杳之中,不可得見；雖有精、氣、神之名，而無精、氣、神之實。本是有形有象之三物，而亦強名之爲精、氣、神，只可支持形身數十年之運用，而不能爲修丹之上藥，故曰“不得其真也。

神能入石，神能飛形。入水不溺，入火不焚。

上節四句，申言陽神之妙，以足上節重用“神”字之意。神本無形，其體屬陽，後天雜於情識之中，爲濁陰所蔽，故失其虛靈之用。在先天，元神體本真空，化生萬有，步日月而無影，入金石而無形。以其虛也，故無微不入；以其靈也，故無往不利。上至九天、下至九淵；放之則彌六合，捲之則退藏於密，莫非先天一炁所周流也。陽神之法身，聚則成形，若人之體；散則成炁，還其虛空。是以虎兕不能傷，刀兵不能入，水火不能害也。且神爲一身之主，精神之根，精氣因神而妙合，《易》曰“精義入神”是也。又元神既復虛靈，則隨心所欲，而妙應無方，故有形之身，亦能隨神變化。神舉則形舉，神隱則形隱也。此古之所以有“隱形術”也。欲生則生，欲死則死，孔子曰：“朝聞道，夕死可矣！”《悟真》曰“我命由我不由天”是也。《楞嚴》曰：“純想能飛。”《經》曰：“神能飛形。”此皆言形隨神之妙也。

神之妙用，於人急難中可以可見之。如人遇水火之災，雖千斤之物，亦能執舉；萬仞之牆，亦能躍下。即心神專一，而忘形之效也。蓋惟精惟一於元神，則形身自忘，而此身可不死矣。昔神秀使人刺六祖，劍斫頭而不能傷；俗僧縱火焚濟公，寺已燼而不爲害是也。又《安士全書》載：“一僧得黃精數斤，擬服之以長生，而不知其是否有效。先使某入枯井，井中儲黃精，俟其入即蓋以磨石。某不得出，自分必死。忽有狐在磨孔中告曰：‘神能飛形，子但專心一志，目視石孔，七日自可飛出。吾輩修道，亦先煉形。鑿穴古冢而下，臥以仰視之，久則形神俱化矣。’某從之，至第八日,果由石孔飛出。僧見之大喜，以爲服黃精之效，遂躍入井，使徒仍以磨石掩之。數日竟死。”又《至遊子》載：“術士某，能入火無傷，入水不溺。至遊子召而問之，術士曰：‘吾無他妙，惟能忘身耳。昔受師訣曰：入水行術之時，視身爲枯木，視手足爲朽枝；入火之時，視身如山石，手足如泥絮。精心專志，則水火自無傷矣。’”此皆忘形用神之證驗。彼術士一時凝神，尚有如此之效，修士始終存神，焉有不霞舉飛昇者乎！

神依形生，精依氣盈。不凋不殘，鬆柏青青。

此節四句，補足本章之義，申言精、氣、神所由充沛。蓋神本至虛，附於形而後有所作爲。在人未生之前，一無所有，既生而神即依之。形者，神之宅也；神者，形之主也。神之在天，不過生生不已之一點理炁，人感之以結胎，則爲受天之命，而秉以爲性。性以真空，孕育妙有，居中御政，以運行其造化，而形以全。故從其空者言，則謂爲性；從其妙者言，則謂之神。人之所以靈於萬物者，賴有此神耳。神在先天，渾淪太虛，無色無相，無體無用，其靈不可得見。及其附着於形，真空妙有，互爲體用，色不異空，空不異色，體雖不可見，而其用則表著於世。是依形生者，乃謂之神。未生以前，純爲虛空，無神之名也。精本神、氣妙合而凝，童真之體但有元氣，而無交感之精。情識既開，神馳氣動，乃生交感之精。故佛謂一點陽精，祕在形山，又曰不在心腎，而在玄關一竅。（按，佛謂：“我有一寶，祕在形山。”道曰：“先天一點陽精，不在心腎，而在元關一竅。”）玄關者，“地雷”來複之時，神、氣合爲上藥而生者也。此竅中即藏先天混元至精，即先天陽炁，與吾心之神和合凝結，而含育者。是陽精之盈虛，端在元氣之充否；而元氣之行住，又依元神之動靜。元神住於形中，而元氣附之，真精偕焉。神之所以依形而靈，亦以氣之能使形動作耳。即後天之情識，何莫非虛中之氣爲之傳達！元氣與神，若合符節，衕出異名，衕謂之玄也。故元神無生滅，元氣亦無生滅。形毀壞，則神仍還其真空，氣仍歸諸太虛矣。況受生之初，性命合一，神寓氣中，氣運神中，本無軒輊；後天破體，神氣乃分。修士下手，虛極靜篤，無中生有，以復我先天之神、氣，而求混元之至精。其法與男女交媾,無心感攝太極中生氣之理正衕。是神氣兩者,本無生滅,合之則成陽神,並虛空而不朽;分之則還於空,不捨形身而歸虛,特附麗於形,乃可謂之元神、元氣。推其本來，原弗凋殘，如鬆柏之終年青青。人能養其神，而保其氣，固其精，則此形身，亦當若鬆柏之茂，而永壽延年。所謂“形神俱妙、與道合真”者，此也。

自“人各有精”於此，爲一章，統論三品大藥，與人身之關係，而並及會三歸一、陽神超脫之妙旨。“神依形生”，故“神能飛形”；“精以氣盈”，故“氣合體真”。可見法身雖非色身，而修法身者，不能離乎色身，此陰神、鬼仙之所以難於長存，而修道參禪之所以必自形身始也。此中妙義，惟“知者易悟”，“昧者”則“難行”矣。

三品一理，妙不可言。其聚則有，其散則零。

此立言三品和合而結丹也。所謂“三品一理”者，元神、元氣、元精合而爲一，復先天太極本體，靜則真空，動則妙有，妙有即太極中之理氣也。理氣萬變，化生萬有，故謂“妙有”。太極理氣，分別則爲元神、元氣、元精之三品，合而仍爲生一之道。修道者修此而已，得道者得此而已，三品衕出於太極之虛中，在先天本爲一炁。故修士以神爲主者，則煉精、氣以還元神；以氣爲主者，則煉神、精以還元氣；以精爲主者，則煉神、氣以還元精。曰“三元混合”、“三家相見”、“三素合炁”“會三性於元宮”、“飛三丹於紫府”，皆是此意，其妙不可言喻。古謂“三一之道”，會三則歸一，忘三則知一。《老子》曰：“得其一，萬事畢。”三品上藥，即是一也。所謂火候工夫，均是天然法度，不假作爲，歷來口口相傳，心心相印。不立言說者，實不可說，無以言也。佛家謂說法，實無法說；儒家謂“性與天道，不可得聞”。蓋道本強名，無中生有，三品還虛，然後得一，得一而三品自在其中。若立文字，則萬語千言，不能解釋。三教聖人，只以一“妙”字了之，妙實非言說所可盡也。

“言”字有作聽字者，今從別本作“言”字。

三品歸一，而成陽丹，又稱神丹，又謂陽神，爲先天至陽之體，永不消滅，天地壞而這個不壞。釋典謂“有形終有壞，無形始是真”是也。陽神出入，徹地通天，隨心所欲，聚則成形，散則成氣。寂然不動，則仍爲無形象之虛空；感而遂通，則儼然有形象之真體：此三品合爲一理之妙用也。若夫三品散失，則入杳冥幽深之中。終身不可得見，而流浪生死，形體因之凋零矣。

七竅相通，竅竅光明。聖日聖月，照耀金庭。

此申言大丹完成，金光照體，一竅通而百竅通也。修士行大周天之後，身中陰魔退盡，化爲陽神，至覆頂金光如車輪之大，即爲出神之候。而眼、耳、口、鼻四根，共爲七竅，此時陽神通於七竅之中，七竅皆爲陽神出入之門戶，故七竅無不光明通徹，鹹與太虛相接。其所以然者,則由“聖日聖月“照耀金庭“也。“金庭“即是黃庭,黃庭屬土,土能生金。此際體返純陽，黃庭之中充滿乾金陽氣，故謂“金庭”。聖日聖月，爲坎離之真光，聖日者元神也，聖月者元炁也。元神元炁和合結爲靈丹，而其光明照耀黃庭之中。神本屬火，炁本屬金，火光而金明，玄牝之門在焉。故曰“照耀金庭”也。金庭爲七竅之總持門，其光明自通達於七竅之內。黃庭之神，統馭萬神，黃庭既爲金氣充滿，則身中諸神皆化其陰而爲陽，陽丹之功用大矣。

一得永得，自然身輕。太和充溢，骨節寒瓊。

此言得丹之妙。丹即“聖日聖月”合而爲一也。古文“丹”字，合日月二字而成，與“易”字、“明”字，衕爲一義。此丹雖不易得，而得之則永得不失，真靈與天地相通。故《易·繫辭》謂：“大人者，與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”蓋丹爲日月相合，即“一陰一陽之謂道”也。陰陽合一，便是先天太極，真空妙有，均在其中。太極爲生天、生地、生物之主，擴其虛量，即可進爲無極。天地有壞，而這個超然獨立劫運之外，此太上之所以經七次混沌而仍存也。謂之“永得”，不亦宜乎！

太和，元氣也。《易》曰：“保合太和，各正性命。”即保守和合太和之元氣，自得性命正也。乾陽之氣，清輕而和煦，故謂之“太和”。得丹之後，遍體純陽；太和之氣，自中達外，充於一身，而溢於毛孔毫竅之外，是以有金光罩體之象，《悟真》曰“近來遍體金光現，不與旁人話此規”是也。人惟得太和元氣，而筋骨血液濁陰退盡，白骨變爲青色，青筋變爲赤筋，紅血化爲白膏，即陰寒返爲陽剛之證，《黃庭經》曰“骨青筋赤髓如霜”是也。此二句即言陽丹入口，陰邪自散之意也。太和亦即孟子所謂“浩然之氣”也。

得丹則靈，不得則傾。丹在身中，非白非青。

上言“一得永得”，此言或得或不得，教人火候慎重之意也。蓋結丹有“封固”之火候、“溫養”之工夫，倘不防危慮險，則有走失傾漏之虞。昔呂祖三次還丹不成，及讀崔公《入藥鏡》，始知火候細微妙用，乃獲超舉；白祖還丹不慎，致有“半夜風雷”之失，張紫陽時在天台，遣人以《金丹四百字》遺之，再煉而乃成。可見丹雖已生,火候差錯,小則漏失,大則傾命之禍,丹書謂“命寶不宜輕弄“是也。然得丹，則凡骨可換，頃刻通靈，陳泥丸謂“片刻工夫，永享無窮逸樂”是也。既得之後，“丹在身中，非白非青”。白者金也，青者木也。丹由金木交併，五行四象，三家兩儀和合而成，無形無色，無聲無臭，不可以色名之。此句殆恐學人誤爲有形之物，故直言不可以色相求，即《金剛經》“以色相求我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”之義也。

誦持萬遍，妙理自明。

二句結尾，言本《經》之理玄詞妙，必細味之，乃可得其意於言外。若粗率讀過，其理難明，故譬之以“誦持萬遍，其理自明”也。夫人之元神，本極靈明，因爲物慾所蔽，而失其正覺。倘專心一志，深思熟慮，至誠感應，真理自通。凡佛、道經之教人誦持者，意均在此。乃世人不察，竟以經爲道，抑何可笑哉！

此章總結全《經》，詳論得丹之理，義至明也。本《經》都三百字，而修道工夫火候，包括無遺，較《陰符》、《清靜》諸經，尤爲明顯，誠爲“無上印心”也。通凡四章，首言藥物法度，次言工夫火候，次言三品妙用，終言三性歸一。得丹出神之奧，和盤托出，並無隱義。果精思而熟讀之，修持自不難也。

第十二講

天盜人盜生機殺機

道在自然靜者得之

考黃帝《陰符經》，前有太公註，及張良等五家註；嗣有李筌、張果註；後有陸潛虛、李涵虛、劉悟元註；近有楊仁山註；均有獨到之處。至儒家之王弼、郭象等註，則失之遠矣。此經包羅宏富，修身、齊家、治國、用兵，鹹祖述之；《風角》、《奇門》，亦宗其義。蓋萬事皆出於機，吉凶悔吝，胥生於動。《陰符》演生殺之機，只在反覆顛倒，玄妙極矣。《道藏》中又有《陰符天機經》、《陰符遁甲經》、謂爲《陰符外篇》，考其文義，似非古作，或系宋人僞造。茲就《陰符內篇》之通行本直講之。

今講《陰符經》。《陰符經》所言，重在一“機”字。吾人修道，採藥得丹，全在火候，全在利用時機，故唯機爲最須審察也。夫宇宙萬事萬物，莫不皆出於機，而成聖作仙，尤以利用其機爲急務焉。何以不說陽火，而言陰符？夫道爲天之道，陰者暗也，符者合也，暗合於天之道。天道無形，不睹不聞，而宇宙之道，無不合於天之道。觀大造之生生化化，即可知天道矣。修道者從此求之，即能得天之道。人生世間，有生有死，有成有壞。天道有鼕之《剝》，方有春之《復》，無剝即無可復，有陰方有陽也。雖青青鬆柏，到鼕不凋，而到春仍發新葉，是亦隨氣機而消長也。所謂“陰符”者，陰符合於陽也。有形之道，皆合於無形之道，觀有即可知無，舉一自能返三也。茲先將《陰符經》逐句解之如下：

觀天之道，執天之行，盡矣。

三句爲全經綱領，並明“陰符”之義。天，陽也；地，陰也。天道資始不可見，而地道資生可以見；乾統天道而天健，坤順承天而載物。宇宙造化出於天，而彰於地，地道與天道，若合符節，故曰“陰符”也。天不言，而四時行，萬物生；寒暑往來，亙古不失其序者，執天之行也。行者，天道之行。天道在無形中主宰大化，而萬物生生不息，以成有形之世界。天道雖不可見，而於其行可執而觀之，以知天道即陰陽推蕩之理，以索太極之原，所謂“一陰一陽之謂道”是也。陽無形，而陰有形；有形生於無形，無形主之，而有形運之，終不出太極一點理炁之化育。觀事物盈虛消長之理，可知道本虛空，發爲妙有；由一而神，無兩不化；物無不壞，葉落歸根；原始返終，知生可以知死；數往知來，觀象可以悟道；一本散爲萬殊，萬殊仍歸一本。即其化以推其造，執其行以悉其道，天人一理，故曰“盡矣”。此與“窮理盡性”，“格物致知”，以及“中庸盡人性，以參天地之義”正衕。

李註以此二句爲有乾坤在內，其說是也。“觀天之道”，即乾也，天也；“執天之行”，即坤也，地也。宇宙之生滅在地，萬物盈虛消長無不出於地中。天道不可知，而地道可知，地本於天，以施行造化。乾元資始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太極，太始者，有本而不能見。乾元之資始，即乾天之造化，是爲純陽之金氣，萬物皆始於此，始者，無形者也；坤元資生，即坤地之造化，是爲坤元之土氣，萬物皆生於此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：“乾，元亨利貞。”元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也：此爲乾元之四德。其德甚溥，而不可見，必須有坤元以順承之，方見於事物。故“觀天之道”，在“執天之行”，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一陽一陰，陽大而陰小，小往而大來，由陰陽消長之地道，以測無聲無臭之天道，而天道無餘蘊矣。此兩語爲全經之綱領。下文方說明相生相剋之機，能始能生之妙，而分別言之。

天有五賊，見之者昌。

此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、張果註，以時物機巧爲五賊（應是賊命、物、時、功、神爲五賊）；楊仁山註，以色、聲、香、味、觸爲五賊，義皆不洽。五賊者，五行之氣也，亦五蘊之陰也，觀後文“火生於木”句，及“人心機也”句，可證也。吾故分兩層釋之。從氣化言，五賊即金、木、水、火土之五行；從心性言，五賊即色、受、想、行、識之五陰。五行賊天之氣，五陰賊天之性。何以言之？造化之始，空洞無物，是謂無極；進而太極立焉，太極者，一炁渾淪，真空不礙妙有，妙有不礙真空，無陰陽五行之名，無生滅消長之象；再進而有動靜，遂分陰陽；陰陽相蕩，覆成四卦，閤中央之虛空，而爲五行，實皆太極中一點理炁之所化。然一分爲五，則有盈虛；五合爲一，自不消滅，太極爲宇宙造化之主，若大地山河，飛潛動植，胎卵溼化，以及有想無想，非有想非無想，鹹感太極之理炁而生。其在於人者，當受胎之初，亦只有一點無形之理炁；迨至結胎，而由一炁化生五行。一者空也，由空而實，成爲形體，具備五行。五行既備，即有生滅，於是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱來矣。世間唯有虛空不壞，夫既由虛而實，積氣成形，而具五行，則必不能無壞，此可斷言者也。吾人一小天地也，受炁之初,只有一炁，混混沌沌,不識不知,天賦之爲性,人受之爲命。天性本空,不生不滅者也。自先天變爲後天，一炁化生五行，於是性轉爲情，五行之氣，化爲精、神、魂、魄、意之五者，與形身相爲表裏，形滅即滅。亦竟有形尚未滅，而此五者先滅者，五者賊我天命，使受之天者，不獲全歸於天，形滅而五者亦滅，且有戕害其形者。此而非賊，賊將誰屬？是爲身之五賊，此賊在外者也。

至於色、受、想、行、識之五蘊，爲後天性之五賊。色者,所以賊形相也，入於目而存於心，吾心中始有物矣;受者,感受,感於心而存之也;想者,思想,過去未來之二心;行者,行爲，應物之事也。有色有感受，方有思想，靜身思想，而動成行爲，其次序本如此；識者，識神也，“憧憧往來，朋從爾思”（見《易·鹹卦》），無時不馳者也。天性爲此五者所賊，因而有善有惡，有生有死矣。當其空洞無物，葆有天真之時，本無生滅之可言，不失虛靈之體；今爲五者所戕賊，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虛靈之妙，而爲陰濁放蕩之人心。天性本虛，而五蘊實之；天性本靈，而五蘊蔽之，久之而天性若失，識神用事矣。吾人既沉溺五蘊之中，本來面目全然泯失，作種種之惡業，遺禍根於千載。衆生惡業，歷劫不消，於是頭出頭沒，沉淪六道之中，萬劫不能自拔。世間唯有業力,不可思義,推源禍根,實由五蘊蔽我天性,賊我元神,使清淨圓明之心，變爲機詐浮蕩之心，故淪胥至於如此，可不哀哉！此而非賊，賊又誰屬！是爲心之五賊，賊在內者也。故從氣化說，五賊即五行，金木水火土也；就神化說（即心神之變化）而言，五賊即五蘊，色受想行識也。

內外五賊，賊我身心。吾人苟如見其爲賊，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非聖人不爲功。若常人多認賊作子，反以五賊爲生我之恩人，而親之愛之，蓋不能見其爲賊也。誠能見此五賊，身心無爲，歸於大虛，用逆行之造化而剋製之，以水克火，火克土，土克木，木克金，轉輾相剋，歸結於空；不使循順行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，墮入生死，則返妄爲常，克唸作聖，長生久視而仙，也非難事。故曰“見之者昌”。見者探索陰陽之源，明乎真空之理，識父母未生前之本來面目，以保我天賦之性命，自能含宏而光大之矣。要唯聖人，及後之學聖者能之。

五賊在人，施行於天。

五賊究在何處？則可答之曰：“五賊在心，而施行於天。”色受想行識之五者，是爲五陰，本由空而生；金木水火土，是爲五氣，本一炁所化。當受命於天時，固圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，無絲毫之塵因俗果，而因氣成形，胎圓氣足，即由一炁分爲五氣，神室蘊藏中陰，身備五行，心含五蘊矣。既有五行，即有生死；既有五蘊，即有輪迴：此爲元始之造化，藏於身心而不可或免者也。若欲去之，道在於“見”。能知其爲賊，而保我虛空之本來面目，從事於剋製之道，方能不爲所苦。蓋切在身心之五賊，其所施行者，皆爲天地盈虛自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本於天然之理，由天所命，人人皆衕而無分於聖凡者也。唯能克去，方爲聖人。本文一語，以表明五賊之來源出於天，而非由人。下文再言能製五賊之功用，其順序秩然不紊也。

宇宙在乎手，萬化生乎身。

上下四方曰“宇”，往古來今曰“宙”。宇宙在於我手，萬化生於我身，要唯見五賊者能之。何則？人能知此五者爲賊，必能知造化之理：宇宙萬化，皆由一炁所化。既能知之，則可返本還源，歸於一本，終極於空，自然成爲元神造化之大人，而宇宙萬化在乎我之身手也。《易》曰：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”（見《易·乾文言》）《中庸》曰：“唯天下至誠，爲能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此即宇宙在手、萬化生身之註解也。蓋吾人之身心本成一太極，而與天地相衕者也。能逆修返還，推而至於其極，則超凡入聖，可與天地並立，以成三纔。把握陰陽，默參大化，聖人之德，固與天地衕其量，而不可思議也。且手者，總持之門，把握之地，顏氏得一善，則“拳拳服膺”；孔子“治天下，如視諸掌”，（俱出《中庸》）在卦屬《艮》，有懲忿窒欲之象。少男爲手，有陽伸陰屈之機，曾子曰：“十手所指，其嚴乎！”（見《中庸》）丹書曰：“兩手劈破鴻濛。”又有“左手降龍，右手伏虎”之說。手於身心，動靜相關，真陽之生，先應乎手，故《鹹》之初六，自握而感，喜怒哀樂動於中，而手即舞之指之，戰抖隨之矣。赤子之心，無時無二；赤子之手，亦無時不握。《老子》曰：“嬰兒骨軟筋柔而握固。”《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《離婁下》）當胎兒在腹，兩手總持於造化之門；及其覺動，兩手始分，而旋即下生。人能謹持其未擾之心，而把握堅固，由誠而明、而久、而徵。佛曰：“東南西北方，上下四維，中間虛空，可思量否？不也。”兩手之間，亦爲虛空，浩無邊際。古往今來，莫非在虛空過活；而兩手屈伸動作，亦莫非在虛空中運用。“大道分明在眼前”，眼前即不可思量之空中。人能虛心，而充其量，與太虛衕體，則天地之化育，即我之化育；兩手之空間，即包羅天地之太虛矣。故曰：“宇宙在乎手。”又曰“總持門”，又曰“守中抱一”，又曰“指其掌”也。至於人身爲小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神氣;天地以寒暑而成造化，其機在鼕、夏二至；人身亦以陰陽消長，而生死孕育，其機亦在《復》、《姤》之間。細而按之，則七十二候、二十四氣、晝夜晦朔、子午卯酉之機，人身莫不備具，而感應之妙，推蕩之理，又至虛而至靈，故萬化雖在天地，不啻具於人身，孟子曰“萬物皆備於我”，不亦宜乎！是以五行賊一炁，以化萬殊，施之者固爲造物之天，而人心應之，身手感其機，而動靜咸宜矣。妙哉！

天性人也，人心機也。

人受天之性以爲性，其初本爲一點理炁。稟此理炁而生，有天性者爲人，而性在於人之心中。及後必轉爲情，因機而發，是爲人心，故天之所命者爲之性，隨機而起者謂之心。天性動爲元神，人心動爲識神。天性空洞無物，吾人感受理炁而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空而實衕於空，人之所以異於禽獸，即在於此。《孟子》曰：“人之所以異於禽獸者，幾希。”（見《離婁下》）以其有天性在內故也。其間有一問題，即佛家言“狗子有無佛性”之說是也。昔人謂之亦有亦無，蓋狗子雖爲獸類，亦可修道得果，故可謂爲有佛性。然受氣之初，人與禽獸大有分別。人爲萬物之靈，其感受之理氣，純全而中正；至於獸類，則無佛性，而又不純，究不能認爲具有天性。譬之虎狼之獸，猛烈咥人，生有兇性，冥頑不靈，其無佛性，固其顯然也。茲吾細繹其理。

乾元之氣，資始萬物，在天成象也；坤元之氣，資生萬物，在地成形也。舉凡宇宙間，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而後氣動應之；溼化及草木之生，則氣動而後應其感：即一由自感得氣，一由氣感化生也。人爲萬物之靈，其感氣也，一衕於胎生之物，特其感之之初，先得太極中真空之炁耳。蓋男女媾精，歡娛到得極處，則一切俱忘，而心體虛明，正如先天之太極（即無極）。於是，圓陀陀、光灼灼之真空妙有，自應感而生，如⊙。及與男女之後天神氣合時，乃別爲乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之間，無極、太極、兩儀、四象、五行，一一備具，故謂人獨得造化之全也。此先天太極之真空，即天命之性，亦即佛性。達摩謂“人人自具佛性”，“直指人心，見性成佛”；儒家謂“天性虛靈”；道家謂“先天性本空靜”，皆指此也。若禽獸但感氣機，而無靈機，受胎之初，僅成此⊙象，實無所謂“天性”者。此佛、道兩家所以言“人身難得”也。

人心隨機而發，有善有惡。孟子道“性善”，荀子說“性惡”，然二子皆謂“法堯舜”。荀子之“性惡”，人心之說也。後天食、色之性也；孟子之“性善”，天性之說也，先天本性也。人性之不衕，因習染而有異。染於蒼則蒼，染於黃則黃，此後天氣質之性，食色之性也。至人心之發，又因時機不衕而殊別，以識神滅元神在機，由識神返元神亦在機；迷人入獸在機，返妄歸真亦在機；順五賊在機，逆五賊亦在機。順則相生，逆則相剋。順則木生火，則一至萬，而成爲世界；逆則水克火，則萬返一，而歸於太空。其於人也，順生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，順之則迷於六塵，而無惡不作，極之且至弒父與君，故流浪生死，墮輪迴六道，而歷劫難返者有之矣。若逆而克己復禮，藉假修真，如本能聽也，而使之聽於無聲；本能視也，而使之視於無形；推之口舌心思，無不皆然，則由迷而覺，即可成佛成仙，與太虛衕其不朽。然人衕此心，心衕此理，雖聖與惡之相去極遠，而其始也，要皆無不出於機。善用之，則並天地衕流，歸根覆命，納人心於天性之中，斯盡立人之道，但非見五賊者不能也。

立天之道，以定人也。

道即天性，欲保其天性，須立天道。天道在一陰一陽，即本一陰一陽以立天道，而人心斯定矣。是在識神返爲元神，識神陰也，元神陽也，去陰存陽，即去其人心，以返於天性。天性立，而人心自定，否則不能維繫不生不滅之元神，以達於無生之旨，而使我身心仍墮落，而入於生滅之途。即妄逐不自然之識神，而損其本來之天性；識神狂縱，而本性散失於無何有之鄉矣。爲仙爲凡，爲人爲禽，其機甚微，不可不早爲分別，而利用時機也。本章說天性人心，人返天，爲聖爲善；天返人，爲迷爲惡，故聖人在立天道，在天人合發，在能見五賊。更分別天性人心，而得求天人合發之機，以策進修之功，自可得道成真。故此二句，爲下文挈領，須合併讀之。茲詳解於後。

天發殺機，星辰隱伏；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。

《易》謂：“立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”（見《易·說卦》）能知陰陽剛柔之理，即能仁能義。仁，陽也；義，陰也。天地生物之始氣，即人之仁；天地成物之殺氣，即人之義。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。”（見《孟子·公孫醜》上）人之仁義，即天之陰陽；陰陽消長，即在動靜之機，即知陰陽之道。《易》曰：“動靜有常，剛柔得主。”（見《易·繫辭上》，原作“剛柔斷矣”）唯有常，方可得主也。人爲三纔之一，秉天地之氣以生，故可奪天地之造化。天地之發殺機，天地之動也；人之發殺機，人與天地之動也。而殺機中藏有生機，故曰“反覆”。生反即殺，殺反即生，與陰陽窮變衕也。有生方有殺，殺在生中；有殺即有生，生亦在殺中也。一生一殺，即是一動一靜，陽動陰靜，陽動生也，陰靜殺也。天道鼕至，而一陽來複，生機也，由是而二陽三陽，以至六陽，純乾則陽極；而到夏至,即一陰來姤,殺機也,由是而二陰三陰,以至六陰純坤,週而復始矣。夫夏至令在五月，正當生機極盛之時，而殺之機已伏在其中，故“天風”來姤，一陰生天五陽之下；因《姤》而有《剝》，令至“大雪”，陰至極矣，而“地雷”來複，一陽動於五陰之下；又因《復》而有《夬》，其道正衕“窮則變、變則返”也。而生殺之機，互相倚伏，天地殺機，即在生機之中。當仲春之時,草木發生，氣候溫和，生機暢旺之時也。而其中有殺機在焉。即榆錢忽落是也。夫二月當三陽開泰之後，花木爭榮之初，榆葉方吐，而錢遽飛墮，非生殺並行之驗也！榆錢爲榆樹之種子，一般種子初生之際，多在花開極盛之後，花蒂落而種子成。今屆發葉之時，種子已熟而落，此即生中之殺也。又中秋之際，霜降以前，正殺機極盛之時也，木葉黃落，萬物凋傷，而生機即寓於其中。斯時薺麥忽焉而生，此即殺中之生也。天地生殺之機，互藏如此；人之禍福，亦如天地之造化相衕，轉輾倚伏，如環之循，故修道者應鑑及於此。欲求長生，先求無生，若着貪生之念，則必死無幸也。蓋人之生死機，間不容髮，於一陽來複之時，循逆修之道，虛心採取，煉精化炁，則可保其天真；若循順行之，是媾精生人，欲熾傷身，亦可速死。是即一生一殺之機，因識神用事，已失天性；再順其焰而長之，則可作種種之惡業。收識神而不用，則可以清淨無爲，全渾然之天理，擴充其量，大而化之，可至形神俱妙，與道合真。夫生殺之機一也，而用其機不衕。《契》曰：“恩中有害，害裏生恩。”恩在害中，害亦在恩中。人身因衣食而勞動，因勞動而得生；而人之生、老、病、死，即在勞動之中，恩中有害也；修道者目不視而耳不聽，可謂苦矣，然能延年壽考，當時雖苦，而後日之希望甚長，害中有恩也。生殺之機，只在顛倒之間耳。

天發殺機之時，雷霆風雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不見。故見日月星辰，爲天之常，而陷伏者爲其變也。甚至恆星不見，日月剝蝕，孔子筆之《春秋》，所以紀天之殺機也。夫恆星本歷久不渝，時時能見，在晝爲日氣所朦，亦可於高處、或天文鏡見之；日月則晝夜長明，萬古如斯。乃當天發殺機之時，竟至恆見者陷伏，常明者虧缺，可知天不能有生而無殺。迅雷烈鳳,殺機之小者;星隱晝晦，殺機之大者也。李註此“發”字爲生機，恐於義未符。《陰符》本講害裏生恩，生殺反覆之義，說殺機而生機已在其中，自不必直說“生機”也。“地發殺機，龍蛇起陸”者，即驚蟄之時也。當未啓蟄之前，龍蛇藏於山中，混混沌沌，不識不知；一到驚蟄，陽氣發動，衝動其知覺而出，此即地發殺機之時，故曰“驚蟄”也。然“殺機”雲者，實自陰陽之道而言。殺機發動，而龍蛇外出，變蟄藏爲飛躍；在道固爲殺機，而在龍蛇即生機也。星辰陷伏在天則殺機，而星辰之韜其光，則後將癒明，亦未始非生機。所謂“生機倚伏”者，此也。《經》由天地而說到人，曰：“人發殺機，天地反覆。”此二句扼要爲全篇關鍵之處，因人爲三纔之一，以天爲蓋，以地爲輿，而人居於其中。乾性純陽，而統陰陽之德；坤情純陰，而御剛柔之氣，人合乾坤之性情，而秉天地之正氣。是人身中之造化，即天地之造化；人發殺機，即天之星辰陷沒，地之龍蛇起陸之時，故曰“天地反覆”，而生殺之機，即在於“反覆”之間。《易》曰：“君子終日乾乾，反覆道也。”（見《易·乾文言》）蓋正心誠意，純一不已，“清明在躬”，“夙夜匪懈”，乃可反覆生殺之機，而進於道耳。

天地生殺之機，如鼕至、夏至，鼕至是殺盛轉生，夏至是生盛轉殺，其機於動靜見之。靜極必動，動極必靜，世界萬有，皆動靜互相爲用，如人之日出而作，則日入必息焉。《悟真》曰：“作丹不用尋鼕至，身中自有一陽生。”“一陽生”即人身之鼕至，其候在靜極之時，如睡熟後之陽動是也。迨到動極爲靜，真陽上升，一陰來姤，涼液下降，是即身上之夏至也。人身氣機發動之時，即在一陽來複之時，生機即是殺機，可生可殺：順之生人，逆之即仙。情慾動而元氣化精，即是殺機，生、老、病、死，莫不由是。在人身之陽精，當五千四百生黃道之日，最爲滿足，古稱“共十六銖”，亦比象之言。特此爲極盛之時，以後不復再生，有漏即損，用盡則死，故戕賊甚者夭亡。《悟真篇》謂“只有一個原本，更無微利添囊”是也。吾人殺機動時，若反覆之，則精復化氣，漸煉即成丹基。丹書之言“顛倒”，皆指此也。《悟真篇》曰：“若會殺機明反覆，始知害裏卻生恩。”因人之動靜，與天地之氣機相因，靜中生陽，是爲鼕至；動中生陰，是爲夏至。由此以推，而二十四氣鹹在身中。《陰符》爲無形之天道，得其機而利用之，可以奪天地之造化，而反覆天地也。天地之陽，七日來複，人則靜極而來。所謂“反覆”，即是轉天地生殺之柄，握陰陽消長之權，以人合天，而反覆其機，即能“觀天之道”，“執天之行”。天與人所發之機相衕，而萬物化生之機於是定其基矣。呂祖曰：“生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學死，即長生矣。”吾人虛極靜篤之際，知識全泯，物慾不生，陽何以動？是即天人合發之機，天之陽氣，衝動氣機，故曰“鼕至”，曰“活子時”也。夫主宰造化之太極，本是虛空渾淪之體，人心既空，則與之衕體。於是虛中生陽，天心人心，衕類相感，真陽由陰蹺到身，衝入“命門”而陽動。所謂“先天真陽從虛無中來”，又曰“招攝真陽前來”，又曰“磁石吸鐵，隔礙潛通”，皆衕指此一事也。蓋心虛而我成太極之空，自能感彼虛空之太極相合；身靜而我成純坤之象，自能攝彼一陽而來複。修道者於水源之清濁，必先審辨者，即以證其是否爲天人合發之機。是必因虛靜到極而生之陽，乃是清者，偶涉情念即濁，非天人合發矣。故吾人初下功，須求靜睡，此時不識不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成爲太極之景。然後一點理炁，自然從虛空中來，發生造化也。由是靜用其機，採取封固，萬化之基，皆在此定。張三豐曰：“人心若與天心合，顛倒陰陽只片時。”邵子曰：“中間些子好光景，那有工夫話語言。”陳泥丸曰：“只教片響工夫，永得無窮逸樂。”是也。

天人合發，在常人爲殺機，修道者爲生機，即“顛倒”也，亦“反覆”也。生殺之機在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虛靜之境，所謂“欲求長生，先須無生”也。且天地之道，即人之道，陰陽即仁義也，浩然之氣即理炁，乃“集義”所生者。義，金也，靜也，寂也，能靜極即是信義；仁，木也，動也，生也，生動即是生仁也。義主肅靜，積金多而後可以感通生生不已之仁。所謂“天人合發”之理，亦合於人生之理。男女媾時，兩情樂極而空，精神亦兩相團結爲一，於是能感通真陽前來而成胎，此男女一陰一陽之化機也。至一身之感，則用身中之陰陽，以召虛空之理炁。身心兩靜，成爲太極，返父母未生前之本來面目。先天真陽，亦自應感而來，在天爲性，在人爲命。天人合發，即是本來真空之性，與天性相合之時，亦即見我真性之時。蓋天人合發，即盡人以合天也。

性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

“性有巧拙，可以伏藏”者，天命之性，是爲虛空，即是元神混沌之體，似拙而實巧，不生不滅者也；後天氣質之性，受於父母，及歷劫食色業根，即是識神，似巧而實拙者也。前性與太虛衕體，可聖可仙，故似拙實巧；識神爲地獄種子，萬惡之祖，故似巧而實拙，常人識神用事，實弄巧轉以成拙耳。然識神、元神，互爲巧拙，互相藏伏。識神泯，則元神復；元神隱，則識神肆。修道者製伏識神，使歸於空，即藏巧於拙中也。元神雖若混沌，而含宏光大，則拙者可使爲巧，並後天氣質之性，亦可衕化而返真，此“伏藏”之所以爲要也。元神陽也，識神陰也，二者互相伏藏，自成混沌之太極。故下手之初，潛龍勿用，藏伏心性，而寂然不動，《契》曰“真人潛深淵、浮遊守規中”是也。守我清淨，身心無爲，識神完全藏伏於空洞之中，則內成純淨之體，外成純坤之相。《老子》曰：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。”又曰“歸根”、曰“清靜”、曰“覆命根”，即伏藏之義。《坤卦》周流六虛，謂爲“歸藏”，丹書謂“藥產坤方”,及“西南鄉”之說，皆此意也。

常人之所以不能藏伏者，因爲有“九竅之邪”耳。“九竅”者，耳、目、鼻（雙竅）、口、外腎、穀道是也。亦有以耳、目、鼻、口、臍、外腎、穀道、心、頂爲九竅者。九竅皆邪所出入：眼能視而迷於五色，耳能聽而迷於五聲，口嗜味而迷於五味，鼻能嗅而迷於五氣，其他身爲嗜慾所迷，心爲情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、氣、神皆漏於外，人心由是放馳，故不能藏伏。若能聞之，則寂然而不動矣。識神從九竅，以九竅爲門戶，人之能動能作，能想能慮，能感能覺者，皆識神也。識神附九竅而靈，故曰“九竅之邪。”喜怒哀樂，發皆中節爲和，不能中節，則皆邪矣。孔子曰：“思無邪。”（見《論語·爲政》）又曰：“君子有九思。”（《論語·季氏》）夫耳目皆不能思，何以視聽言貌統謂之思？蓋思者，識神爲之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。

“三要”者，耳、目、口是也。《契》曰：“耳目口三寶，閉塞勿發通。兌合不以談，希言順鴻濛。”此在外者也；；若在內者，即是精、氣、神之三者。精通於耳，氣通於口，神通於目，三者相通。耳與精皆屬於坎宮，呼吸之氣，從口出入，氣動神動，是爲三要。三要閉而勿通，則巧拙之性，可以藏伏；九竅之邪，可歸真矣。可以動靜者，耳、目、口三要常動不靜者也，可動而亦可靜者也，動則精、氣、神外漏，靜則內藏。若能含眼光,凝耳韻,調鼻息,緘舌氣,使動者皆靜,則三要變爲三寶矣。蓋三要動,則六根接六塵,而內生六識,外發七情,沉迷不返,自墮輪迴;靜則六識歸原,三寶和合,勇猛精進，即證菩提：《老子》曰“生之徒十有三，死之徒十有三”是也，亦即一化萬殊，萬殊歸一之理也。夫耳、目、口者，本用之視聽飲食，以養吾身者，而視聽尤爲聰明所寄。人之所以靈者，恃此而已。然生機在是，殺機亦在是；巧者在是，拙者亦在是；靈者在是，昧者亦在是。色、聲、香、味、觸，吾身心即所以賊吾天性也。福者乃所以爲禍者，正是火之於木，火本由木所生，而火太熾，則木反爲所焚，可見利人者，轉以害人，故曰“火生於木，禍發必克”也。推之於國，其理亦衕。若奸雄利用時機，而人主信倚，而援之權，養成勢力，適以敗國，如王莽之謙恭下士，董卓之誅叛有功，以及項羽復楚而覆楚，朱溫捍唐而傾唐，史傳所紀，不可勝數矣。知生殺禍福之機，而因應動靜之候者，其唯聖人乎！修煉之道，端在於此，《易》曰“知幾其神乎”（《易·繫辭下》），又曰“樞機之發，榮辱之主”（《易·繫辭上》）也。學聖者，當知所自矣。

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之道。三盜既宜，三纔既安。故曰食其時，百骸理（或作治）；動其機，萬化安。

《陰符經》重在一“機”字，而生殺互相倚伏。反覆之間，便見造化。“天生天殺，道之理”者，道本無名，強名曰“道”，是爲導人遵正路也，所謂正路，即天地自然之造化。自然造化，無出乎理，天生天殺之理，即是道。生殺有機，在天爲時機，在時爲氣機。《易》曰：“知幾其神。”又曰：“神也者，妙萬物而爲言。”（《易·說卦》）幾衕機，唯神能知之。天體虛明，爲造化之主宰，一而神者也。其在人焉，爲本性元神，唯本性元神之動靜，適符其機。當一陽來複之時，即“活子時”也；時至神知，即“活午時”也。虛極靜篤，神氣自然和合，故氣機動而元神知之。邱祖曰：“氣馳於外者，神亦馳外；神歸於根兮，氣亦歸根。”若神擾則與氣分離，心先動而氣後隨之，與此不衕矣。氣動即是機動，即是天生天殺之時機也，知此爲知道。蓋鼕至一陽生，夏至一陰生，天之理亦即道之理；天之生殺之機，即道之生殺之機。宇宙萬物，本太極中理炁所生，理炁散在宇宙，化生萬物，理炁即道也。天生即是道生，天地亦宇宙間之一物，衕爲道所生者。然道無形，而天有象，故後人歸功於天，而不言道。天生天殺，即是道生道殺，道即理也，故亦謂爲天理。天之有生有殺，非天爲之，實生乎所不得不生，殺乎所不得不殺也。何則？宇宙有限，而萬類無窮，有生而無殺，則有盈滿之患。天地之氣化，將不足營養萬類，而天地敝矣；有殺而無生，則六合蕭條，天地之氣機，亦幾乎熄矣。故一生一殺，互爲乘除，循環無端。《契》曰：“日月爲易，剛柔相當。”生殺之道，即剛柔之道，亦即《易》之道。陰陽消長，一往一來，當陰盛陽衰，天地否塞之時，則雷動地下，而爲《復卦》。一陽生於五陰之下，是爲靜極生陽，殺中生生，由《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》，一陽至六陽，而復歸於《乾》；陽盛矣，於是風來天下，是爲《姤卦》。一陰生於五陽之下，是爲動極生陰，生中生殺，由《遁》、《否》、《觀》、《剝》，一陰至六陰，而復歸於《坤》。剝極而復，否極則泰，一陽六陰，周流不息，而成世界；消長盈虛，如環之轉，而不失其序，伏羲氏名之爲“太極”。極者窮也，窮則變，變則通也；太者大也，無邊際，無內外，不可以形象擬者也。要不出“物極則反”之理耳。

更就陰陽消長，而極深研究，則知陰即生於陽，陽即生於陰；唯其殺也故生，唯其生也故殺。寒暑晝夜，朔望弦晦，無非動靜之機。無暑即無寒，有晦方有朔，而五行之氣，周流宇宙。子午卯酉爲四正，子水，午火，卯木，酉金，閤中土爲五行。子水也，水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生殺、相伏之理也。方生方殺，方殺方生，相剋即是相生，其爲循環，更可知矣。蓋天之殺機，即是盜藏生氣，非真殺之也。何則？天時春生而夏長，秋收而鼕藏；春夏，生機之時；秋鼕，殺機之時也。不知所謂殺者，即是收藏；收藏者，收藏其生機也；今之收藏，即後之發舒者也。生固是生，殺亦是生，不過一藏於內，一發於外而已。證以樹木，當霜降葉落凋傷之時，其根本則反比春夏潤澤；掘地以察根中之液，比春夏轉濃，可知生氣歸根，非是死滅也。更就地質察之，到鼕而凍，如鬆花江之北，鼕時之凍，深至七尺；七尺以下，則甚溫暖，故穴居者可不必籠火。蓋春夏之陽；發揚於地上；秋鼕之陽，潛伏於地中。生機之時，外陽而內陰，是爲《離卦》；殺機之時，外陰而內陽，是爲《坎卦》。離內暗而外明，坎外明而內陷；離是發育，坎爲收藏。無論發育，收藏，要皆爲盜，盜太極中之理炁，以成造化而已。太極混混沌沌，動而生陽，是爲理炁，萬物稟此而生，故謂之“仁”；靜而生陰，是金氣，萬物因土而成，是謂之“義”。一陰一陽，一生一成，而成世界，歷萬劫不變者也。

由此觀之，天地萬物無不由太極之理炁以生，故萬物盜天地之氣以榮枯，而天地亦盜萬物之氣以運行，人則並天地與萬物之氣而盜之，天地萬物亦盜人之氣。何也？

萬物春生而秋收，生時萬物盜天地之氣，收時天地盜萬物之氣。萬物在天地之中。所有陰陽之氣，即萬物之氣。天地、萬物，互相爲盜，萬物盜天地之氣，而萬物成；天地盜萬物之氣，而萬物滅。唯理炁爲萬有資始之本，生天、生地、生人、生物者也；萬有毀，則此氣復還太極。天地間之林林總總，無論胎卵溼化，飛潛動植，以及山河大地，流行坎止，無不皆照，故曰：“天地，萬物之盜。”天地代太極而言，與萬物相對；天地實亦一物，而包於萬物之內。意蓋謂萬物盜太極之氣，太極亦盜萬物之氣也。所謂“萬物，人之盜；人，萬物之盜”者，人與萬物，亦互相爲盜。茲舉例以明之。譬如近世科學家所說，人與萬物，無不藉呼吸而生，而人之所需者養（按，即氧）氣，因養氣內有酸素，人得酸素，方能生存。而植物與人相反，須炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭氣，而吸養氣；植物吐養氣，而吸炭氣，故人與植物，互相爲盜，方得遂其生。此一例也。

又人之生命，由於精氣神結合而成，塊然一身，以神爲主宰，因氣而生活，更以精爲營養身體之資。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盜其精、氣、神以外溢；萬物又假其色、聲、香、味，以盜人之精、氣、神。我之精、氣、神，已不知不覺，從六根而外漏矣，此人之時時爲萬物所盜也。然人生之衣食住行，以及種種嗜好，無不有賴於物，甚至寶玉、車馬、藥石、禽獸，皆可供玩用之需，每因之而奪萬物之命，是又人之盜物也。故萬物盜人，人盜萬物，合之天地、萬物之盜，是爲“三盜”。三盜皆爲天生天殺，實爲自然之理。大千世界，由此三盜而成，亦將由此三盜而毀。其所以能互盜互生者，鹹由無形虛空之中，有自然之道以主之耳，生成天地萬物，而不與天地萬物衕毀者也，語曰：“有形終有壞，無形始是真”是也。

所謂“三盜既宜，三纔既安”者，三纔爲天、地、人，三盜各得其正則天地位而萬物育。生殺之機，即天地、人、物互盜之機，“宜”者，人順天道之機，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、樂，發而皆中節，謂之和；和也者，天下之達道也。寂然不動，即是未發之中；感而遂通，自能發而中節。節者候也，如天道有寒暑溫涼之不衕，各隨其節候而應；人情有喜怒哀樂，亦隨其心境而成：誠於中，形於外，感於心，發於情，斯無不中節者。苟蔽於外誘之私，則發不中節，而盜亦不得其宜矣。何則？人之喜樂，由慈愛而生，如天地春夏之生機；人之哀怒，由悲憤而生，如天地秋鼕之殺機。其所以衕，一心也；而所發不衕者，由氣機之感動各異也。《難經》謂“大怒傷肝，大喜傷腎”，是身中氣機之動，已有五臟之分，其發於外也，自有七情之各異。又常人無事之時，每景異則情殊，如遇春明天氣,則色然喜,秋陰天氣,則百感生。即所盜之氣不衕,感於人心,而各觸其生殺之機以發也。

“食其時，百骸理”者，“飲食男女，人之大欲存也。”（見《禮記·禮運》）須順其時，以合機宜，譬如時逢夏暑，不妨沉李浮瓜；時值秋深，正可對菊持螯。但不可強求，強求即貪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有筍而食筍，是皆食其時也。倘非時而食，如《列子》所謂“鼕日飲冰，吾其內熱乎”！夫鼕飲湯而夏飲水，乃人之常也。今反之而鼕日飲冰，是非病熱者不爲。蓋百骸不理，則食非其時；亦唯食非其時，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此僅對形身而言，若就修道上言之，欲使“三盜相宜”，須先知陰陽造化之元理。知萬物皆爲太極之理炁所生，能保理即可長久。理炁之生無定，而實有定，得其時機，不難反覆天地生殺之柄，故太極之理炁，可盜之而來；天地之生機，可盜之而得此氣。盜即採取也，採取而封固之，可以長生；更擴充而光大之，可以與天地合德，日月合明。丹書皆志盜也，周流之空氣，盜也；盜太極之理炁，亦盜也，盜理炁，方謂得之。一盜得其宜，三纔自安，可以參天兩地，而與天地衕其悠久矣。《經》謂“三盜既宜”，殆指此也。所謂“時”者，即火候之時，採藥服食之時。知天道生殺之機者，修之煉之，應何時採取，何時溫養，以及何時行小周天，衕全部丹法，皆可於“時”之一字包括之。“食其時”即入聖，故孔子稱“時中之聖”。天機不可見，而於時中可知其機。機動即時至，時至即機動。服食大藥，盜虛無真陽，無不有時，即無不有機，得其機，即得其時矣。蓋此所謂“機”，即生機殺機之機，進陽火，退陰符之機。一動一靜之間，而氣機、時機皆備矣。譬如一陽來複，由於氣機之動，亦即人身子時。從此而採取服食之，即食其時，動其機也。

動機，即是氣機初動之時，斯時有生有殺，反身而誠，則殺機亦爲生機；順其人慾，則生機亦爲殺機。機動而食其時，自能健其身體，此所謂“時”，即指活子、活午而言。至此有機初動，活子時也；氣機暢旺，正子時也；自覺其動，活午時也；繼覺其旺，正午時也。因而採取封固，自然萬化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但陽初動時，最要謹慎。此時爲殺機，陽回採得之時，方爲生機，故機動之時，須入定以鍛鍊之，使真陽上升，而周於全身。倘行功不合法度，中途洩漏，即殺機矣。以火候言之，陽復之時須定，定即殺機也；返還之時須忘，忘即生機矣。凡不採之採，不取之取，皆在身心兩忘之時，自然而然轉殺機爲生機，故曰“顛倒”，曰“反覆”也。

人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

神之神爲識神，不神之神，是爲元神。時至唯元神知之，《契》曰:寢寐神相抱，覺悟侯存亡。蓋欲復元神，必先有煉己之功；元神復，而後知氣機之動靜。識神僅靈於思慮，不能覺靜中之氣機也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不靈。若一任識神放馳，終日擾擾，而欲其神氣相抱、靈而知機，則綦（通極）難矣。求不神之神之法，道在先使虛極靜篤，混混沌沌，泯其識神，於是元神出現，即能感而遂通。蓋靈於智巧，而不能寂照者，爲識神；跡若混沌，而妙應無方者，爲元神，《老子》曰“大巧若拙，大智若愚”者是也。欲求元神之所以神，必先使識神歸於不神，屏除六識，空空洞洞，一物不知，於是不神之元神方神，而能相抱，能覺悟、能候存亡也。元神爲不神之神，故曰“混沌元神”，唯其不神，方爲至神；若如識神之神，即不神矣。夫元神雖似不神，而欲奪天地陰陽之造化，須用此不神之元神。元神虛空，與太極之理炁衕類，故能相感，氣機一動，而正覺隨之。所謂煉己之功，即煉元神之功也。元神以靜極而生，善察動機，故曰“時至神知”也。

所謂“日月有數，大小有定”者，元神之靈生於無，而出於靜，如日月之數，定而不移也。日月之數，如朔晦弦望，而月之盈虛，尤顯可徵。月之三日，生一彎新月，即“一陽來複”也；至八日上弦，而“三陽開泰”；至望日，則六陽純全，而成爲圓月；至十六、則“哉生魄”，月缺一線；二十三下弦，月缺其半，是爲“天地否”；至晦日，則成純坤之體，全然隱沒矣。月一月一循環，日則以四時定寒暑，一年一循環。合日月成易，是爲陰陽變易之道。陰陽變易有定數，不神之神能知之，以與之衕類，而能相感故也。“大小有定”者，陰小陽大，小往則大來，大往則小來，與日月之出沒相衕也。日一年一周天，月一月一周天，大小陰陽，一日一夜一周天。因有數定，故聖人知往推來，知氣機之動作，食其時而得動機，是即成聖之功也。得此動機而上達，則聖賢仙佛，由此而成，神明因是而出。蓋唯能到虛極靜篤，而聖功方生，神明方出。氣機之動，是子午相應也，聖人之功，即在此子午之時機中，一感一應，若立竿而見影也。地球北極爲子，午即南極，子動午覺，氣動神知。若無活子，即無活午；然無活午，亦無活子，必神歸於不神，而後活子乃至，而活午即是不神之所以神。所謂有感必應，虛極靜篤，自生神明，採取服食之功，胥在乎是。

其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

所謂“盜機”，在手得機，得機即盜，不得機即不得盜。此之盜機，天下已無見之、知之者，因天下無聖人之故。若有聖人，必能見之知之也。蓋必虛心無見，而其機方可見，泯識絕知，而其機乃可知。苟先有見識，則終於不見不知已。是盜機也，君子得之，則可以保命全形，與天地衕其壽，故曰“君子得之固躬”。道經曰：“心死然後神活。”即神之神死，而不神之神生，滅盡識神，方可復得元神；後天歸於混沌，始能還其先天，“物格而後知致”也，亦克念而後作聖也。若彼鶩於物欲之小人，方利用其識神之機變，即或聞道，亦不能使神歸於不神，即神之神以盜其機，適足以喪其命寶。蓋縱慾敗度，不能克己復禮以爲之，終於有害無利而已，故曰“小人得之輕命”。葆元神者君子，用識神者小人；君子聞道，信受而勤行之；小人聞道，易之而輕其命。昔有解“小人”爲無德之人，德不足而行道，轉以促其天年。此釋於理亦通，特似淺薄耳。又《悟真篇》曰：“命寶不宜輕弄。”命寶，即外陽也，吾人生人成仙，皆由於此，故爲“命寶”。所謂“寶”者，指其中所寓之先天炁而言。苟夫天人合發，虛無寂靜之時，感動虛無中先天之真陽前來，從陰蹺衝入命門，而外形勃舉，衕時上衝心府，而元神覺知。此衝動命門、心府之先天炁，即命寶也。“不宜輕弄”，當在此時。如縱慾妄洩，此爲後天之戕賊，而非“輕弄。”所謂輕弄，即是亂採亂取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是“輕命”也。

夫先天炁，無形無相，無聲無臭，誰能見之？孰能知之？《悟真篇》曰：“見之不可用，用之不可見。恍惚裏相逢，杳冥中有變。”因無形相，故可用而不可見，見則已化爲後天，而失其機矣。當還原之初，混混沌沌，陰陽相合，此時一無所知也，一無所見也，而氣機於焉發動，於焉知其發動。是時神氣已合，藥物已生，採取已得，而氣已歸歸根，故可見可知，而實已用之之後矣。在盜機時，身心無爲，而神氣自然有所爲。神氣之爲，從何而知見之乎？故得道者，實無所得；若求其得，斯輕弄命寶者也。

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

盲於目者聰於耳，因目不外漏，精神專一於耳故也；聾於耳者明於目，因耳不外漏，精神專集於目故也。由此可知，人身九竅，皆三寶出入之所,只須正心誠意,絕其外誘,則精氣神自固,自視不見,而聽不聞,真人潛深淵，自然安居於內矣。夫元神之與識神，本衕一物，但有動靜之分而已。絕其外誘，而神守其舍，是即元神“不神之神”也。不神於外，即神於內矣。天地間氣機之感應，本極神速，譬之瞽者、聾者,既聾、瞽於此必聰察於彼也。夫眼之能視，神也；耳之能聽，氣也。瞽者善聽，即神及於耳；聾者善視，即精集於目之故。由此理以推之，則吾人苟能放下一切，而不物於物，則耳目自然聰明，元神元氣自然歸於黃庭，而玉液，金液，隨之以生矣。所謂“絕利一源”，即用一源之意，此以辨水源之清濁也。《老子》曰：“上善若水。”言其清淨也。水善利萬物，五行非土不長，萬物非土不生，修道者須用真一之水，即至清之水，是爲水源，即是水氣，得即先天之一炁也，凡有形之水，皆此炁所化。絕利一源，用真一之水，則十倍於用。“師”，《易·師卦》，爲“地水師”，地中有水；用真一之水，則十倍於地中之水。蓋地中之水，爲有形之水，爲後天之水；真一之水，爲無形之水，先天之水，其源絕清也。所謂《地水師》者，取土克水，而水不動故清。然而真一之水，爲《離》中之水，是爲火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者須辨水源，用至清之水，方可採取，稍雜即不能用矣。然何以能清？曰譬之聾瞽，絕其外搖即清，此即修道之藥物，亦即乾金、水中之金也。絕其外而求於一源之清者，而更加返還之功，則能使後天之坎離，返爲先天之乾坤，故曰“三返晝夜，用師萬倍”也。所謂“晝夜”，即是一陰一陽，有乾坤坎離在內，既顛倒陰陽，而返還之，自萬倍於用師。蓋得真一之水，而七返九還，則得玉液金液。取象《師卦》，以其爲土所克之水，是爲止水，靜而不波。然此水雖清，而非其源，取水之源，而返還之，則其效自著。何以曰“師”？師者，兵事也，此事與用兵相衕，《老子》曰：“佳兵不祥。”亦取象於兵，修道與用兵衕理，須虛者實之，實者虛之，運用之妙，在於一心。更須隨其機而調度之，方能製勝。丹法皆謂之“戰”，曰“龍虎交戰”，曰“一場大戰”，本“交媾”也。“三返晝夜”，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙進火，一方用水抽鉛，一方用火添汞。返還即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返晝夜，自能萬倍於用師也。

心生於物，死於物，機在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

心由萬物而生，從萬物而死；心體本空，更無形相，形相激之而生。心見物而知，聞事而覺，因物附物，毫無遁情，如鏡之照人則人，照物則物，方有此見。幼孩心本無物，皆由後天習染，而有知識，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鳥獸，苟無此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，於是外以成世界，內以生吾心。譬如現在有交易所，方生買賣投機之心；使無此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，無論有形無形，一也。人至睡時，即無知識，必有外物以驚擾之方醒。吾人之本心，亦與睡時無異，空空洞洞，本無一物也。因有外境觸於吾心，而心逐之矣。故不生之時，即先天之本性；既生之後，爲後天之識神。心既有生有滅，於是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，於是弊精勞神於物中，而有生老病死。倘能不識不知。無一毫知識，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，保其空心，不生自可不滅。然世人以心殉物，沉溺其中，僅一微物，已用心求其精美，由少而壯而老，貪求不止，必到死而後已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰“死於物”也。

所謂“機在目”者，目爲神光所寄，神日棲於目。物入眼簾，心即知之，心之動機，即在目也。觀世音菩薩，有七十二變，唯不能變眼，故昔人有謂人體皆爲後天,唯目中神光爲先天之說,亦非無理,心之動機,皆經三要,而三要之中，目爲直接於心。蓋心之動，多由眼入，如路遇美色，眼見而心即動，至爲神速。若耳聽淫聲，則必由耳到心，轉念之後，其心方動；因神在目，入於目則已入於心矣。故人之將死，眼神先散；赤子之時，目光清潔也。知神之機在目，則煉己之道得矣。

夫天不言而四時行，百物生，天體空空洞洞，平地而望之，只見青空一氣，並不甚高；然極之登崑崙之顛，而望其高，仍無改易。蓋天虛空者也，無所謂視、聽、言、動，而寒、暑、陰、陽，往來合度，亙古不失其序，若無恩於物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其無恩，方能並育萬類也。人心能如天之空，則天地之造化，皆在我心中，我心與天地衕量，而參天兩地矣。無涯之虛空，其力能覆載天地，而我心亦與太虛衕其體。惟其全空，方具萬能，無所不育，無所不包，具有千百億萬之化身，隨感而俱應也。在天之生造化，亦不出“感而遂通”四字，如遇水旱之災，倘人能具有誠心，則以誠格天，而天應之，如桑林禱雨，埋兒獲金，皆其明證。唯天之無恩，而大恩生，故迅雷烈風之蠢然者，亦效靈於虛空之中，而著其象也。時逢鼕至，而“地雷復”，一陽從陰而生，雷動地下，以開春令之造化；時逢夏至，而“天風姤”，一陰自陽而降，風生天下，以成秋令之景象。天之生殺，即在“春秋”二季，雷發聲於二月，而收聲於九月，雷爲陽氣，即生氣也；時到秋候，則起金風，金風即殺氣也。彼風雷蠢然無知，但聞其聲，不見其形，實且無聲，激於物而鳴耳。然風雷實陰陽之變化，陽之積爲迅雷，陰之積爲烈風，雷風所以行生殺之機，而迅雷烈風則反覆生殺之時。一常一變，豈天有心以爲之！亦隨感而應，蠢然而動而已。在《易》雷、風爲長男、長女，一陰、一陽，以代父母之乾坤而執政。是天地之生殺，唯於雷、風見之，其盜機亦在於此；其無恩而生大恩，亦在於此。聖人蔘天地之化育，欲恩被於萬物則必求其所謂無恩者。無恩即無心也，無化育萬物之心，則萬物自然化育矣。

至樂性餘，至靜性康（一作則廉）。天之至私，用之至公。

此節由無恩而推演之，無恩與無爲衕也。心到至樂之時，而天性悠然自在，若有餘閒；心到至靜之時，則天性油然而生，若履康莊。吾人煉己到混沌之時，心忽開朗，即“至靜性康”也；少焉心中暢快，莫可名狀，即“至樂性餘”也，至樂即真樂也。“天之至私，用之至公”者，以性比天性，雖爲個人所私，而受之於天者，人人如是，無論智愚賢不肖皆衕。若至私而實至公，性與天之虛空等量，大公無私，故天賦之性，無善、不善之分也。天偶有風雷，似若甚私，然因時而發，亙萬古千秋而不變，此即天之至私，用之至公之例也。

禽之製在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。沉水入火，自取滅亡。（原無後二句）

禽即擒字，古字相衕。擒之在氣者，因氣馳逐於外，欲將心收回，必加強製之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返還，受之於天時之景象，而樂餘、靜康，是必以氣製之，心方不動，而返其本體，此即《金丹四百字》第一章所述“真土擒真鉛，真鉛製真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動”之義也。真土可擒真鉛，真鉛即先天真陽，真汞即真陰，兩者能皆歸於土，則身心寂然不動矣。真土即是真意，亦即不染六塵之清淨心，此事須先煉己，《西遊記》牛魔王歸真，即是其候。蓋先天大道，全在真意，須得先天炁製之。至後天識神，時時外馳，此即《離卦》須以先天炁擒伏之。譬之降龍，先天炁即水中金，亦即真鉛也。能製伏之，則《離卦》變爲《乾卦》，是即取坎填離，由後天返先天之功也。“死者生之根，生者死之根”者，即是生殺之機，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死爲生根，生爲死根，恩害亦衕於生死，而至於生。若能沉水於火中，則火爲水所製，自歸滅亡；以坎水填入離火之中，識神滅去，而元神生矣。此數語，皆指識神、元神而言，由識神返元神，即恩生於害；以識神滅元神，即害生於恩也。自取滅亡，即人心滅亡，而道心生，元神出現也。到此則修道之功夫已畢，故曰修道只在“煉己”一步功夫也。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇其聖，我以不奇其聖。（一本無後四句）

愚人以知天文地理爲聖，我則不然，而以時文物理爲要，知天地造化之氣機，及萬物之理性。有此二者，我推以爲哲也。人以愚虞聖，以理由論議，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞聖。人以特別異跡，驚人之奇爲聖，我則以平易爲聖。蓋驚奇立異，非中庸之道。道在和光衕塵，能知日用之道，方是聖人。天地造化之循環，有定者也。其機樞在於氣機。學者由博返約，能知其機樞，而歸萬殊於一本，則雖千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即繼往開來之聖人也。

自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

《老子》曰：“人法地，地法天.天法道，道法自然。”自然之道，在於靜，唯靜而不動，故天地萬物生。此爲自然之道，亦即太極也。空空洞洞而不動，故天地萬物於是生。天地之道浸而已，浸者爲循自然漸進之意。天地無心而空，到陽升時，浸浸而上升；到陰降時，浸浸而下降。故陰陽有偏勝之時，而太極自然之道，則不偏不倚者也。浸即有偏矣，陰浸陽則陰勝，陽浸陰則陽勝。然此爲相推循環之理，攬全體而觀之，仍不偏不倚也，然而，人則因此而有生老病死矣。“陰陽相推”，當推而陽勝之時爲春夏，推而陰盛之時爲秋鼕。“變化順”者，順其自然之道心。

是故聖人知自然之道不可違，因而製之（一本作“是故聖人知自然之不可爲，因以道守製之”）至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼（一本作詭）藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

天地萬物，由自然之道而生，其中雖有陰勝陽之時，然皆順其自然，然聖人知此道不可違背。苟循其道而行，自然成仙成聖。因自然之道，一定不移，製之以爲修煉之法，定爲法度，作爲口訣，亦皆有定而不可移。只要體空虛之體，自自然然，可仙可佛也。自然之道，從至靜之道而來，能靜則造化自然而生也。“至靜之道”，爲律歷所不能契合，天道之造化，在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽生即是鼕至，陰降即是夏至，此爲工夫之鼕夏，而非時候之鼕夏。能虛極靜篤，即可得造化於恍惚之間也。有一奇器，是生萬象；八卦甲子，皆由此生，即太極也：在世界爲生天地、人、物之太極，在人間爲神氣合化之太極。陰陽相勝之術，昭昭乎爲人所共見，而非隱怪難知者。以其有象可見，雖有理不易明，而其象則易知也。此即玄關一竅,人身之太極,與天地之太極相衕皆有八卦甲子，神機鬼藏，不易測度，於其象則昭著於外，而可知也。即其象以窮其理，則陰陽造化之源，如視諸掌矣。

第十三講

時子心傳月圓口訣

卯東酉西午南子北

丹經常見有兩語，曰：“時之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣。”此語在丹法，實爲至要。今特分別詳解如下：

白紫清真人《辯惑論》曰：“上品丹法，以精神魂魄意爲藥材，以行住坐臥爲火候，以聽乎（原作清靜）自然爲運用。”火候，即工夫也，運用即作用。先天大道，第一須放下身心，聽其自然，不可絲毫勉強。一有勉強，即不能成丹。先天者，虛空也，須合乎虛空，方爲先天。內空其心，外空其身，內外皆空，方可爲空修道；性屬於心，命屬於身，身心兩忘，性命方能合一，而發生造化。倘忘身不能忘心，或忘心不能忘身，皆不是先天也。空有真空頑空之分，真空不空，中有妙有，方爲真空，心中並無所謂空，至靜時自可驗也。如剛睡起之時，萬念皆空，心中並無一物，方爲真空。若存心於空，即不能空矣，是爲頑空。丹經萬捲，皆教人修心空，唯心空爲最難。若強製其心使空，則癒製癒不空。須用自然之法，念起即覺，覺之則無，是自空矣。念起即覺。覺能止念，所以曰“在止於至善”。覺即止也，至善即一覺也。若知念動，而又加以止念之念，即不得空，以其先有一製止之念在中也。還虛之法，即煉念也，念除即能還虛。外忘內忘，而成虛體，方能無中生有，靜極生陽矣。既生陽，心須能收攝，方可退陰；不能收攝，陽不到身也。既能收攝，又須使之留住；不能留住，轉眼即去，所以其中有火候也。既能採取，而又封固之，日積月累陽自足，而陰自退，自能返老還童。前所漏者，以新得之陽補之，不特補其缺者，更能積得新者，所以能返能還。身上還到五千四百生黃道之時，含宏光大，品物生亨，自能齒長而發黑，老嫗返爲少女，頹齡轉爲壯夫，此可必者也。其道首在返純坤，而成虛體，然虛休不易到也，所以要性命雙修。忘其心而心虛靜，忘其身而身空靜；心虛爲內《坤卦》，身虛爲外《坤卦》，內外兩《坤》，即內外兩空也。合兩坤成《坤卦》，方是還虛，到此方能生陽。陽生由外卦之坤，而內坤實有以感之，如法採取，留在身上，方能退陰進陽，此時別有一番景象矣。何以曰“活子時？”子時即半夜之時也，一日之時起於子時而終於亥時，到亥時即陰極之時也。到子時而一陽復生，人不覺而雞先覺，於是仰而鳴矣。蓋雞善感氣，地下生陽氣，衝動雞身，雞受此氣，驚覺而鳴。陽氣每日由地中生，永無改變，故雞之鳴，亦永遠不改。活子時，即陽生之時也，南省雞鳴於醜，北省則子時雞鳴，可見陽氣之生，由北而南，坎宮得氣最先也。子時又從鼕至而來，邵子曰：“鼕至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。”子之半，即子月之半也，此爲天心發現之時，年年如此，萬劫不易，一陽雖動，而萬物未生，所以比之於子。以造化言，至十月而剝盡，亥子之交，爲純《坤》之卦，故到鼕萬物收藏，純陰之象也。鼕至一陽來複，成《復卦》，復者，復其春生之造化也。鼕至月前半月，爲純陰之時，即純坤之象，從《剝卦》而來。《剝卦》屬九月下半，及十月上半，剝盡陽氣，履霜堅冰。陽氣尚未盡，則昆蟲草木，尚有可勉強支持者，故在十月初間，葉尚未盡，蟲尚有聲；至陽盡之十尾鼕初，則蟲蛇皆昏迷矣。蓋蟲蛇非陽氣不能動也，到陽盡則蟄藏而不動矣。霜冰剝盡，剝盡即純坤也，到鼕至則純坤之中，而陽又生。《復》自下復，《剝》從上剝，剝盡則陽氣潛藏於下，故寒天掘地六、七尺以下，即不凍，再下則有暖氣，此即陽氣也。天氣上升，地氣下降，閉塞而鹹鼕，到春則又復其陽矣。

昔聞堪輿陳君言，鼕日地下之凍，以尺量其深淺，記其數，以六除之，無不成爲整數，彼於北五省各處試掘，無不皆然，可見《坤卦》用六之妙，此閱歷之言，容或不謬。鼕日陽氣藏之深深，草木枯槁而不死，以根藏於地，有陽氣以養之之故。蟲蛇在外即死，蟄藏深穀地穴中，則有陽氣以生之，故深山大澤，蟲蛇皆下蟄，而自食其髓。要非地下有陽，不能自存也，《易》曰“潛龍勿用”，陽在下也。鼕至一陽來複，爲《地雷復》，從此漸復其陽，《易》曰“復其見天地之心”者，即見大造循環之心。天心轉輾而圓，天地之真陽，到鼕至而見，在人固不覺，而天地之氣已大不衕矣。此時陽長陰消，太陽陽氣之精也，到此而日漸長；返之而陰盛陽消，則日漸短，即夏至也。鼕至前日短已極，故一陽來複，生於地中，漸復漸生，到二陽《臨卦》，即可考見矣。樹枝含漿，在十一月甚少，到十二月即多，桑樹至鼕即發葉，此得氣最早之樹也。十月先開嶺上梅,嶺上地暖,陽來甚早,故先開。一陽雖復，萬物未生，須至三陽方生，即正月也。活子時就鼕至而來，就一日而論，日陽夜陰，到夜半子時，則陽生；至戍亥則陰極。子時，陽初動之時也，丹法之子時，活子時也；夜半之子時，死子時也。身中之生陽實無定而活動，無論何時，靜即陽生，故謂之“活”；在午時做工，亦能生陽，亦爲活子。蓋此子時，爲我身心兩靜而生陽之子時，並非一定之子時也，故曰“活子時”。《四百字》曰：“夏至不在午，鼕至不在子。”即此是也。陽生時比之爲活子時，此陽初生，而尚未生萬物也。固造丹之關係，“活子時”外又添一“正子時”：活子時，陽氣復；正子時，則陽生已到身中。初生甚微，譬之一點，須養足之，使之長大，方能感到身上。陽極嫩而不到身，不能採取，養之使足，即火候也，須用定功以養之。初做工到身心兩靜而生陽，爲《地雷復》，未到身上，仍須守《坤》，坤生陽者也；倘稍變而非純坤，陽即中止而不來。因陽生有時，知根能見之，因見景而動念，揣想陽氣之如何，陽即不再來矣。蓋初得之氣其微，故不可稍動，必須保守，更進一步，使之長進，所以須用定字工夫。定者，定於一也，以心中之神，定於內外虛空之處，神定於外，完全離身，身更虛空，方能生足陽氣。陽氣即是，身上有景，覺周身舒適而酥軟，此即生足之時也。心甚快樂。到此陽已至足，須用忘字功夫，即定在外之神，亦須忘之；忘者不採之採，即採取之功夫也，定字即保養之功夫也。因此周身皮肉跳動，如蚤在身上，此時更須忘；然已到酥麻透體，忘不能忘時，即須止火，或起而徐步，或略看道書，此即止火而封固之時也。若不止火封固，則此時陽氣已足極，即可發熱化汗，陽氣散而化爲後天，所以須用止字工夫，此亦最要，而不可忽者也。其中尚有一“活午時”，午時爲夏至；活午時，即一陰生之時也。就理論而言，午爲陰生，活午時屬於心，由身到心，本是《離卦》。《離》中爲空虛，衝動《離卦》，即一陰方生之時也。陽生有景，初來在皮肉之外，由外而入心，即起知覺，當空虛時爲杳冥，陽生即爲恍惚。一衝到心，即覺身上之景如酥麻，如陽舉，此即活午時也。子午相對，到心而覺，爲活午時，須用定字功夫。子午相差六時，其實在一瞬之間，從子時即到午時。子午爲南北兩極，一到即知，身爲活子時，心爲活午時，到子覺午，此其別也。活午時以比夏至，爲《天風姤》，因六陽成《乾》，時在四月。《乾》到極處，爲陽極陰生，即五月之時也，即至夏至而一陰生，從天下而生，爲一陰來姤。何以知之？因陽極而亢，一陰來姤，大雨時行，陰陽交而成雨澤，天日極長，至夏至復而漸短矣。到六月二陰爲《遁卦》，七月三陰爲《否卦》。在三月《澤天夬》，五陽一陰，故萬花開放；五月端五，日麗中天，即陽極之時也，所以曰“天中節”。陽極陰生，天地造化，循環不斷，於此可知也。

活子、活午之中，尚有卯酉二時。子醜寅卯辰已爲六陽時，午未申酉戌亥爲六陰時。既有子午，卯酉即在其中。子午卯酉爲四正，佔東南西北四正之方，其餘爲四隅。各書有此八方，加以中宮，爲九宮。四正在天心爲天罡，鬥魁居中間者，爲北辰，亦即紫微；其環繞而移動者，爲北極中之鬥柄；因鬥柄之移動，而分出一年之氣候。一年十二月，因鬥柄所指而不衕，鬥魁在中不動。子午卯酉，亦可由此而分也是。鬥柄之中間爲定盤星，譬如身心，身心不動，真意居中，而神氣自然交合，分爲子午卯酉也。陽生即子午，沐浴即卯酉；子午南北相對，卯酉東西相對；舉午即可括卯，舉子即可括酉。陽來能覺，即子午，而卯酉在其中矣。《契》曰：“子當左轉，午則西旋。”（原作“子當右轉，午乃東旋。”）子上午下，衕時而轉；子之陽氣到卯，而午之陰氣到酉矣。茲以圖明之。

卯酉衕時，由子到午藏卯，由午到子藏酉。天有四象，爲天地日月，乾坤坎離，天南地北，日東月西；丹法有子午卯酉，午南子北，卯東酉西，其實皆象也。若分而言之，則爲子動午覺，卯休酉息；子北午南，卯酉在東西；子陽升，午陰降；卯酉到，陰陽平均，而沐浴之時也。沐浴正當中宮，譬如鬥魁之定盤星然，是爲虛空，陽自下升，陰自上降，用忘字工夫，自能將陽氣封在中間，而得丹矣。丹法所講如此，要皆爲比象，而不可執泥之也。《四百字》曰：“及其沐浴時，卯酉亦虛比。”即此可知矣。行大周天時，陽氣之動，皆有象而可知；當小周天時，陽氣之動尚微，身上陰氣尚重，所以不能盡知。大周天已有法身，而能知其升降；小周天則僅知酥麻而已。忘身忘心，即是溫養之意；至欲忘而不能忘，即是陽足，須即止火。此即子午卯酉之別也。

上文所講，即“時之子，妙在心傳”之解釋也；至“月之圓，存乎口訣”之理，更接續言之。

丹家以乾、坤爲天、地，坎離爲日、月，而取坎離之用，因日中有金烏，月中有玉兔，即以烏、兔爲藥物焉。蓋月圓之理，即天地所留煉丹之法象也。日光永遠團圓，千古不變；而月則有盈虧，日日不衕，日日有象。月無光者也，而爲太陰之精，在卦爲《坎》，爲內陽而外陰；外陰所以無光，借日之光以爲光。天地在夏至、鼕至相交，日月則一月一交；在月晦之日，日在天上，月在地下，而在地中相交；日月相對，月吸太陽之光。蓋月是純陰虛空之體，虛而能容，以出爲入，故能吸收太陽之光。至三日之後，出現於庚方，漸吐其光，形如蛾眉。庚方即東方也，庚爲震，震納庚，故曰“庚方”，其時只一彎新月；當先庚三日，在廿八日，月僅一彎，將虧盡而無光。初現在庚之月，正與將虧盡時之大小無異也。初四以後，逐日添光一線，與煉丹時積陽無異，由一點一點積累而成。到初八之日，月成半圓形，見於兌丁之方，兌方正西方也，謂之曰“上弦”。好象弓形，一面爲弓背，一面爲弓弦；爲弓弦朝上之東方，所以曰“上弦”，其平如繩，陰中陽半，即陰陽各半。若就一圓而論，則明者半，而藏者亦半，即或有不可視，亦因有一半在也，是爲初八之月。後又逐日增光一線，至十五望月，而成圓月，見於乾甲之方；自西徂東，見太陽而光滿矣。歌曰：

蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。

蟾蜍視卦節，吐者兔生光。

煉丹道已訖，屈伸低下昂。

蟾蜍兔魄，日月雙明，蟾蜍以象太陰，烏兔以象太陽。蟾蜍爲陽精，其物生水中，昂頭曏天，專吸太陽之氣；兔者，見月吐氣，性無雌雄，曏十五圓月吐氣而孕，生產由口中吐出。一吸一吐，以象一日一月，《黃庭經》曰：“出日入月呼吸存。”一吸而陰降，一呼而陽升，以比陰陽升降，蟾之吸往內而收，兔之吐以出爲入。曏外吐氣，即以比月，月到十五，吐盡陽光故也。當晦日，日月相交之時，黑影落於月中；其後陽光漸積漸增，至十五而滿足，月光即太陽之光也。十五月圓，日月雙明；不但月圓，日亦圓矣。日月雙舉者，以比性命及神氣而言也。

到十六，月又生魄，而生陰矣。十五月圓，至十六陽消陰長，盛滿之乾金，漸漸虧缺。至二十三之日，見於南方，巽辛之方，只有一半，黑白各半，是爲下弦之月。弓弦曏下，陽中陰半，從下而上，有似上弦，陽生從下而上，陽中已有一半生陰。以後逐日進黑退白，至廿八日，而月僅一彎，至晦日虧蝕盡矣。月月如此，不差毫髮，由月可知每月月之大小。中國之太陰曆，從月而來也，觀此可知每月晦朔弦望，固月有圓缺之故。丹法取象於月，陽氣生足之時，即爲月圓之時也。《悟真篇》曰：“八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時。”此時水足金滿，《乾卦》之象，其日爲望，純坤虛體爲晦。日月相交，即神氣相合也，入混沌而生微陽，譬如初三之月是也。活子時所生之陽，亦即爲一彎之新月；陰陽各半，即上下弦之月是也。上弦之月，下半爲陽之半，上半爲陰之半；身上積陽氣到一半之時，即身上之陰氣退去一半之時，退去之陰，即上面黑暗之一半是也。陰陽各爲半圓相合，丹法中所謂“圓月”，即半陰半陽相合而成之圓月，是之謂“圓月”，非如通常全體純陽爲圓月，與望日之月圓有別也。

今假定爲所生一半之陽氣爲上弦，所退一半之陰氣爲下弦，上下相合，而爲圓月；上弦在身，下弦在心，身心相合，即爲月圓。此時金水各半，時逢二八，藥苗新嫩，正可採取，因由“定”字，轉用“忘”字工夫，子則東轉到卯成上弦，即進陽也；午則西旋到酉成下弦，即退陰也。卯酉衕時相合，而爲圓月，正應採取成丹，其法宜用沐浴溫養。蓋此爲陰陽平均之時，汞鉛各半；金木相交，有刑有德。又上弦爲青龍之弦氣，下弦爲白虎之弦氣，上下相合，藥苗不老不嫩，正可採取。《悟真篇》所謂“八月十五，金精壯盛”，正此是也。所謂“採取”者，即是不採之採，不取之取，專用沐浴工夫，一意自然，自能神氣相合，金木合併，而得丹矣，此修道者，最宜註意者也。茲將其意，圖之於下：

以上所述，即“月之圓，存乎口訣”之意也。

現在講道者，傍門太多，所以須詳細講解。若不深明其理，一遇傍門，即可誤入岐途；若已詳知，自能明辨之矣。從前師弟授受，全在心心相印，口口相傳；師不爲之細剖，須弟自行體會，其難多矣。其細微之理，非講實不易明，而從前皆不甚講，即如邱祖等七真掌教，亦只講其大略，不甚詳明。我所以講之甚詳者，因道爲大公之物，我汪師亦以普渡爲心，所以上繼其志；且道不可私，既受此道，應以宏道爲己責，譬如呂祖普渡之心，至今未了，所以到處開鸞宣化。至於成道，必須三千八百功行；然若有誠心一念，亦可滿願，不可畏難也。我輩應以利濟爲心，濟一人不如濟多數之人；濟多數之人，不如濟天下之人。能濟天下之人，於心方稍盡矣。

上弦下弦，合而成圓月；月圓口缺，即如上所述矣。丹法又以月比陽生，八日半圓，十五全圓，廿三日又成半圓，至廿八復爲一彎，丹法以此比陽氣之消長。又以月比道心，有九轉工夫，亦取象於月。人生未遑修此道時，爲黑月，一點無光，有衕晦日也；因進修而塵情漸淡，修出一點道心，謂之曰“偃月爐”，即初三之月也，一點道心發現，而爐已安上矣。清真教亦有取於偃月，而爲彼教之符號，哈埠道裡三道街，俄人設有清真教堂，屋上有一偃月標幟；華人之清真教堂，則將偃月供諸中堂，以偃月比真心之發見，與此比道心衕意也；九轉之初全黑，初生一彎之月爲二轉。至第三轉，則月光再顯一分爲二分，以比道心之顯二分也；第四轉，月光更多；第五轉爲上弦，半白半黑，即築基已成之時也。九轉皆爲煉性之功，五轉已成築基;至六轉大半爲月光;到七轉黑幾退盡;八轉黑色僅成一彎;九轉則告成功,而爲光明之圓月矣。人心漸退，而白光漸顯，到九轉，黑色退盡，而完全其道心，此爲《性命圭旨》所舉之九鼎一意也。何以曰九？九爲陽數，到九轉則返成純陽。九轉丹法，有取於月，蓋以月爲比象，則易於明瞭故也。

人生受胎下地之時，本來完全，因知識開通，沾染人慾，而漸黑；半黑半白之時，即五千四百生黃道之日也。在此進修，可以無容築基，過此則黑日增，所以須退黑轉白。識神與元神之消長，陽氣與陰氣之進退，皆可以比象之也。到六十四歲，則幾乎全黑，至白光退盡，陽氣已盡，則死矣。月本無光，以太陽之光爲光者也。先天真陽，亦自外來，唯純坤可以得真陽。黑體是爲純坤，所以能吸收陽氣之日光；倘黑中微雜以白，即不能吸收。故日月相交，月吸日光，必在晦日，因白光退盡，成純黑之體故耳。觀此可以知陰陽交感之理，唯純坤能感純陽，感即吸收之謂。一接即感，即能吸收，吸後再吐，轉輾循環，此造化之妙用，天地人皆衕之，所以雲“月爲天地留作丹法之象”，即此是也。一月三十日中，由黑而一彎，而全圓，而再黑，正須三十天之時間，所以造歷者，定三十日爲一月。月本太陰之精，其卦屬《坤》，《坤卦》用六，一月朔、望、弦、晦，須經五個階級，五六三十，用六經五而成三十天，爲一週流，所以《契》曰“月節有五六，經緯奉日使”也。月感太陽之光以爲光，正三十天爲一週流，奉日之使；與日交光，其交其吸，皆日使之耳。造歷者曰：太陰曆者，從月計算，由月而來也；太陽曆者，從太陽計算而來，亦爲地球歷。此其別也。

月到晦日無光，而落在坤方之西南方，坤方見有黑影，於月可以知天地之造化。坤本黑也，空也，無也，月到坤方，則爲黑爲空爲無。坎離代乾坤而行政，日以代天，月以代地；離日代乾天而行，是爲真陽，永永不滅不散，開闢以來，毫無變動；月則不然，逐日變動，於此可以知乾健、坤順之造化也。至日蝕月蝕，則因氣候上之差池而生；丹法因火候不當，亦可生火燥水寒之變。故天行不當則生災，人爲不順則有變，其理一也。惟日月剝蝕，可於事前推知；火候之災，雖不可前知，亦可由微知著，皆因陰陽不均之故而生，天道、人道，無以異也。人元火候，須二八相當，丹法比爲半斤八兩，半斤八兩一也；又比爲上弦下弦，身到上弦，心即到下弦，以身心分上下兩弦，兩邊陰陽，必須調均。上弦進陽火到卯，下弦退陰符到酉，上下兩弦，半斤八兩，合而成丹，即合陰陽而成道也；必須真陰真陽平均方交，不然則不能交也。亦曰“龍虎交”，卯木屬東方青龍，酉金屬西方白虎，卯酉中宮相對，所以相交，是爲龍虎交。《參衕契》“龍呼於虎，虎吸龍精”，加入呼吸二字，即可知其關係，上上下弦相交也。《易經》以震爲龍，兌爲虎，龍虎交，即震兌交也；本心爲離，而身爲坎，是爲坎離交。因子午卯酉，衕在一地，故以子午交爲坎離交，以卯酉交爲震兌交，以其作用，皆在中宮故也。丹書名爲“和合四象，攢簇五行”，子午卯酉，爲坎離震兌之四卦。陽上陰下，坎離交即震兌交，以子午卯酉合在一處之坤宮，而相交故也。茲以圖明之，如下所述：從一直到中宮，即子午交矣，而其地爲卯酉之門，即可謂卯酉交。觀此可以明白矣。又曰“攢簇五行”，亦即此也，加入中宮，即爲五行矣。子午卯酉爲金木水火，加入中宮之真土，即成五行矣。子午卯酉在一處，子午交即卯酉交；卯酉交即金木並；子午交即水火交也。不過有內外之分，金木在外，子午在內。至內外之分晰如何，其交法奚若，至講小周天火候時，再詳述之可耳。

修道者做還虛工夫，而到陽生之時，自應知時子之心傳，與月圓之口訣。到此即可做九還七返工夫矣。

一貫天機直講捲四

第十四講

漸法頓法人元天元

九層循序一意生身

吾人學道，做還虛之功，到陽生之時，自應明白“時子之心傳、月圓之口訣”，方可用九還七返之功，今已於上兩回，詳講其理。今再舉李仙涵虛九層煉心之功，詳講一過，則修道全部工夫，可於是得其大概矣。先述李仙正文，再詳講之。其原題爲《人元大道九層煉心文終經》，又曰《九層煉心道言》：

初層煉心者，是煉未純之心也。未純之心多妄想，多遊思；妄想生於貪慾，遊思起於不覺。學人打坐之際，非不欲屏去塵情，無如妄想纔除，遊思忽起。法在“止觀”，乃可漸漸銷熔。止則止於臍堂之後，命門之前；其中稍下，有一個虛無圈子。吾心止於是，而內觀之，心照空中，與氣相守，維繫乎規矩之間，來往於方圓之內，息息歸根，合自然之造化；巍巍不動，立清淨之元基。從此一線心光，與一縷真氣相接，渾渾灝灝，安安閒閒，此煉心養氣之初功也。

修道煉心之功夫，分爲九步，分別講之。謂爲“人元大道”者，丹法分人元、天元。所謂“天元大丹”，亦從人元做起，人元亦合天元。天元純爲先天大道，始終還虛；人元則下手之初，摻以後天有爲有作之法。古者多由人元以進天元，人元即築基栽補之法也。上德聖智，可以直修天元；若爲鈍根，自以人元入手爲易。天元爲圓頓兼修，人元則爲漸法，所謂“道以全形，術以延命”是也。李仙則呂祖親傳道法，所述九層，亦爲上乘簡易之功。初層煉未純之心，即煉己也，由後天之身心做功夫。後天之心多妄想，更有遊思，妄想即念也。遊思者，未起念而忽動於中，並無目的，往來無定，忽起忽落者是也。遊思本無中生有，時有時無，念則有所專註，隨想而生，故念可強製而克去之，遊思則無從製止。譬如貧而思富，以貧而有所欲，此是妄想；遊思則無論心中有念無念，忽然撞上心來，因其無因而至，故事前難以防止。修士煉斯二者，法在止觀。止者止念，觀者觀心，止觀在習靜，在止於至善。以至善之心，止於玄牝之門，爲“止觀雙修”，爲佛家名詞；道家謂之“性命雙修”、“妙竅雙修”也。

止觀雙修，佛家又有許多層次。初時爲“小止觀”，後有“大乘止觀”，又有“天人止觀”。小止觀者，漸法也；大乘止觀，圓頓兼修之法也；天人止觀，最後還虛之事也，此爲了手之事，而非初步之功。此觀爲止念觀空，從空中下手，《小止觀》書中有雲：“止者，繫心於緣中。”緣中即空也。或者繫心於眉間，或者繫心於臍下，繫心即觀系止於何處，即止也。將空空洞洞，無思無慮之心，放之於此三處。有此三處，可分三層。兩眉間者，正與衕善社之法相衕。不過繫心眉間，須卻入一寸，卻者退也，仍在虛空之處也。臍下繫心，亦須離開肉一寸三分。兩眉間爲性光發見之地，所以如來兩眉間放白毫光，此即本性中之光明。所謂“虛室生白”之時，即眉間發光也，兩眉間即是虛室。臍下一寸三分，胎息之地也，真息即在此處。廖蟾輝曰：“前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎。”金鼎者，真息凝結也，修功到時，自能知之。臍下一寸三分，有真氣一團，圓轉如輪，即命蒂也。人自下生以後，命蒂即在此處，由嬰而孩，胎息散，而此處成爲空穴矣。單修性功者，從眉間一竅下手；單修命功者，從臍下之處下手。呂祖曰：“單修性而不修命，萬劫陰靈難入聖。”只能成爲陰神鬼仙耳；“單修命而不修性，壽衕天地一愚夫。”（參《敲爻歌》，文字稍異）故必須性命雙修。性命雙修，必須從“緣中”下手。緣者邊際也，邊際之中，即爲內外虛空相接之虛竅，即人身天地中虛竅是也。因此處爲呼吸之根，又爲心神出入之門戶，故神氣皆聚於此。人慾修道，必先使神氣心息相合相依，正好在此下手。蓋神屬於性，氣屬於命，人藉氣而有命，藉神而能靈；神氣二物，爲人之至寶。氣自外來，盜之於天地萬物，然有神能盜氣入身；故人死神散，則氣不入矣。而人死亦有二種，若神先散而死者，臨終時先昏迷不醒，只有出氣，而無入氣，氣出盡則絕矣；若氣先斷，而後神散者，則神志清明，忽然氣絕，目自死去多時，仍明是也。神氣二者，有一去身則必死，是必保此神氣二者，方能生存。修道即修此神氣二物也，修性從神字下手，修命從氣字下手；若欲雙修，必須在神氣相合之處下手。彼眉間、臍下，皆不當也；唯“緣中”一穴，神氣出入，皆在此處。雙修下手，由此一竅，則妙竅皆在其中，故三教皆以一中字象之。然此爲虛中，而非真中，必神氣相合，心息相依，而後有真中，白玉蟾曰“念頭動處爲玄牝”是也，故此曰“緣中”。緣中者，真中緣此而生也，道家謂之“圓中”，亦曰“懸中”。“繫心於緣中”，即道家之“妙竅雙修”，儒家之“性命雙修”，佛家之“止觀雙修”也。大乘止觀，即自然無爲，安而行之者也；小止觀即知止功夫也。南嶽思大師，專講大乘止觀，先須能空淨其心，涵養其氣，不止觀而自然合於止觀，即頓法也。我輩頓漸兼修，先在繫心於緣中下手，則無誤矣，此天元之工也。

李仙所述，人元初層下手工夫，“止在臍堂之後，命門之前，其中稍下有個虛無圈子，吾心止於是，而內觀之”，即繫心於臍下之法也，爲以術延命之道，故謂“人元”。其所以謂之“人元大道”，與“天元”不衕者，即在以意生玄竅而已。所謂吾心止觀於是，其法先以後天呼吸之氣，入之深深，聚在臍下，成此虛無圈子，而以心觀之道也，所以雲“心照空中（即是臍下離肉一寸三分）”，是即下手工夫也。息到於此，心亦安在此處，心息相依，即能混沌而發生造化矣。先修命而後合性，性得於天，命立於人，所以雲人元也。其法須先調息，入息以意送到內之金鼎處，出息以意送到外之臍下。及臍下元氣已動，則以神合息，上住緣中，下止臍下。方者地也，圓者天也，圓竅以通天氣，方竅以通地氣；“方圓之內”即天地之間之中也，“規矩之間”即臍下一寸三分之規中真金鼎處也。因臍下元氣已生，規中已成，故自外以達內中，真意來往，以維繫之耳。凡六十四歲以上，或身體不健之人，宜用此功以保命。九層煉心，由人元起，而到天元，由上品丹法，進而入於最上一乘，即此是也。由此心息相依，心合於息，然後真息成立，在先之“虛無圈子”，凝結而成玄竅，即後天中之先天也；復以二心合之，而混沌方入先天。煉到此，而初層煉心工夫已成矣。但所謂意者，仍是有意無意之意，若過於助長，反起邪火而致疾矣。慎之。

二層煉心者，是煉入定之心也。前此一線心光，與一縷真氣相接，若能直造杳冥，自當透出玄竅。奈何定心不固，每爲識神所遷；心與氣離，仍不能見本來面目。法在心息相依之時，即把知覺泯去，心在氣中而不知，氣包心外而不曉，氤氤氳氳，打成一片。此煉心合氣之功也。

二層煉入定之心，即心定於氣中是也。心止在虛無圈子之內，是即定於一也。久久純熟，自然由定而忘，歸於混沌，不識不知，內忘其心，外忘其身，自然透出玄關。張三豐曰：“玄關往來無定位。”又曰：“黃庭一路皆玄關。”所謂“黃庭一路”者，即呼吸之範圍也。呼吸之氣，從口鼻出入，凡息所能到之處，即“黃庭一路”也。茲就丹田所在之地位，以明“一路”之範圍，列圖以明之如下：

黃庭一路之範圍

上田中田下田

外頂中臍至陰蹺

內天穀應穀靈穀

泥丸絳宮穀道

從頂至中，爲上田；從中至臍，爲中田；從臍至陰蹺，爲下田。身內之丹田，必內丹成立，方爲丹田，無丹則不能有丹田也。譬如土田，田中所種何物，即爲何物之田，如種草者爲草田，種麥纔爲麥田；田中有丹，方爲丹田；既未有丹，即無丹田，今所有者，只有丹田地位之空竅。丹田之地位，實只“黃庭一路”而已。黃庭一路，皆爲玄關，故玄關有上下之別，又有內外之分；或現於上，或現於下，並無定在。見於上者，爲上玄關；見於下者，爲下玄關，其形如環，其白如雪，其軟如綿。如○或如，此皆指外玄關而言也；至內玄關，即丹原是也，佛說爲法輪常轉。丹原初成，大如黃豆，常在下田之範圍內跳動，至靜定之時，即能覺之。吾人下手做功，而現象之玄關爲外玄關；至內玄關，須待三元混合，凝結丹原，真息成立之時，方能見之。玄關一竅，最爲祕密，從來皆不明說，今爲便利後學計，故詳說之。心既止在臍下虛無圈子之內，一線光心，與一縷真息相接，自能杳冥，因杳冥而生恍惚，而透出玄竅，是即外玄關現象也。唯因定心不固，所以不易即見玄關，必須事先還虛，泯去知覺，心息相依，神氣相合，由定到忘，入於混沌，方能見之。所謂入於混沌，即還虛功夫也。吾人對於還虛之功，一步直入，而彼有三步工夫。臍下一團之氣，是爲命寶，心定而入於其中，一也；使心息相依，神氣相合，二也；漸漸杳冥，而入於混沌，返還虛境，三也。與吾人稍有不衕，而到還虛以後，得藥則相衕也。

三層煉心，是煉“來複”之心也。前此氤氤氳氳，打成一片，重陰來複，是名天地之心，即是玄關一竅。此刻精氣神都在先天，鴻濛初判，並不分真精、真氣、真神。若能一心不動，便可當下采取運行；無奈見所未見，聞所未聞，美景現前，茫無措手，心一動而落後天，遂分爲精、氣、神矣。法在玄關初現之時，即刻踏住火雲，走到尾閭，堅其心，柔其息，敲鐵鼓而過三關，休息於崑崙焉。此煉心進氣之功也。

三層煉來複之心，即七日來複，一陽生之時也，此爲陽生火候。重陰之下，一陽來複，漸漸真陽充足，即見玄關一竅，此時已達恍惚之境矣。玄關既現，精氣神合而不分，若無雜念，即可採取。因見所未見，聞所未聞，而生驚喜之心，或疑懼之念，立刻即落後天，精氣神分立爲三矣。人元至此，有作有爲，法在玄關初現之時，不着一相，仍用功夫定神在外，一心不動。少焉陽氣充足，即微用意引至尾閭。火雲，即陽氣也。初，一陽來到尾閭，即是到身。何以不曰身，而曰尾閭？因陰蹺一穴，藏有先天真陽，與外來真陽衕類，故能招攝外陽。外面一陽前來，先到尾閭，內外相合，直到命門，而外腎即舉，此爲活子時；隨即衝到心府，而自覺外腎之舉，此爲活午時。覺知之後，即須用定，由是而二陽、三陽，陽氣充滿，自然由尾閭上升泥丸。人元於此，恐因着相生心，當面錯過，故先以微意，引之而上，衝開尾閭，以過三關，先通後天之道路也。天元於此，任其自然，玄竅一開，全身各竅，自無不開。人元有爲，用意先之，此亦不衕者也。至活子時，指陽生言；活午時，指知覺而言。吾人爲後天破體之身，陰氣甚盛，陽之初來也，不甚覺知，僅知皮上跳動而已；其實陽氣業已上升到頂。所謂堅心柔息，即定、忘二字之功夫也。

四層煉心者，是煉退藏之心也。前此踏火雲，過三關，心與氣隨，固已入於泥丸矣。然在泥丸宮內，或有識神引動，則氣寒而凝，必不能化爲真水灑濯三宮，前功盡棄矣。法在崑崙頂上，息心主靜，與氣交融，氣乃化爲美液，從上齶落下，捲舌承露，吞而送之。註心於絳宮，註心於黃庭，註心於元海，一路響聲，直送到底，又得玄關之現象焉。此煉心得氣之功夫也。

四層煉退藏之心，即身內七返工夫也。由陰蹺之陽，吸入外陽；外陽到來，衝動命門而腎舉，我應定忘在外；陽氣即上衝心府，而覺外腎之舉，我仍定忘在外，陽可直到頂上，此陽氣內行之路也。天元丹法，任其自然升降，故在我所知覺者，只知身上酥麻，其初如蚤在身上跳動，旋即全身酥麻成片，應即用忘字功夫，陽氣方能化而爲液，由崑崙下降，透心清涼，此時心中快樂，不可言喻也。人元有爲，處處用意，當氣上升，則靜守於泥丸，註意久之，引而下降，以齶承之，嚥下重樓；又註意引下絳宮、黃庭，以歸元海，此即七返之小周天也。此時應即止火；若再接續做去，身體即不舒適，而其氣散矣。心與腎之相交，水火既濟，陽氣上升，涼液下降，有聲如雷，直達於底。上升時爲陽上交於陰，下降時爲陰下交於陽，此即小周天運動河車之功夫也。

五層煉心者，是煉築基之心也。前此入泥丸，而歸氣穴，已有河車路徑，從此一心做去，日夜不休，基成何待百日乎！然或有懈心，有欲心，作輟相仍，丹基難固。夫築基所以聚精會神也，工夫不勤，精神仍然散亂，何以延年！奉道法者，在行憑子午，逐日抽添，取坎填離，積金實腹。此煉心累氣之功也。

五層是煉築基之心也。上功行之不怠，有三百周天，既築基成功矣。然或時作時輟，行功不勤；或動於外誘，定心不固；行功不能合法，則雖行之甚勤，而仍無金可積，難以進步。夫築基，即築其丹基而固之之意也。若優遊翫忽，何能日起有功，而使之永固！故道在聚精會神，日新又新。功夫不勤者，必改之使勤；行持不合法者，必矯之使合法。要在行一周天，有一周天之效用，逐日抽添，積金實腹，則三百周天自易畢而成功矣。人生修持，每多始勤終怠。能加一番矯正鞭策之功，自能不蹈往轍，而漸臻有成。此煉心累氣之功夫，最要而不可忽者也。

六層煉心者，是煉了性之心也。前此河車轉動，聚精會神，則靈根充實矣。從此心液下降，腎氣上升，是爲坎離交。杳冥中有信，浩浩如潮，一半水氣；濛濛如霧，一半雲氣。是名金水初動，方修玉液還丹；但用心不專，則儘性之事難了。法在於金水初生之日，由丹田分下湧泉，霎時合到尾閭；調停真息，鼓之舞之，乃能滔滔逆上，至於天穀；涓涓嚥下，落於黃庭。如此則朝朝灌溉，心地清涼，血化爲膏，意凝爲土，土中生汞，汞性圓明，遇物不遷，靈劍在手。孟子謂：“盡其心者，知其性也。”（見《孟子·盡心上》）仙家名爲“陰丹”、“內丹”。此煉心明性之功也。

六層煉了性之心，即煉己以生真意之功也。天元煉己，爲最初下手之功，煉到真意已成，即由真意調停火候，故一面任之自然。人元先以己意導氣，此意不真；必於築基後，作此煉己之功，使真意成而真息立，此關於性字之功夫也。蓋前此心腎相交，腎氣上升，心液下降；升者爲坎中真火，陽交於陰也；下者爲離中真水，陰交於陽也。在內心腎相交，在外金水自然合併，即有一團真意，氤氤氳氳，周於玄關，聚而不散，二土成圭，此在外者也。至在內，則心腎相交，水火既濟，行滿三百周天，自生一團真息，即是丹元，日夜跳動，自臍而下，由蹺而上，往來不息，以意封固，則在臍下，圓轉如輪。又能自然開闔，而真息升降，上達於頂，下達至踵，周流上下，此時應用溫養丹元功夫。只有定忘兩字，每日忘若幹時，定若幹時，亦可安若幹時；六時做工，六時必須定、忘平均。經過一年溫養之後，丹元化爲還丹，外方有象，眼前見有黑球，仍守定忘，漸漸黑球變爲紅球。是即得到內丹，而了性之時也，將進大周天七日之功矣。

七層煉心，是煉已明之心也。前此金水河車，仙師名爲“內煉”，到此還有外煉工夫，以外合內，真心乃聚而不散，蓋內體雖明，好飛者汞性；內修雖具，易壞者陰丹。設或保養不純，則心性覆滅矣。法在以虛明之心，妙有之性，和砂拌土，種在彼家；彼家虛而自我實之，彼家無而自我有之，以有投無，以實入虛，死心不動。霎時間，先天一炁，從虛無中來，一候爲一陽，有如《震》；二候爲二陽，有如《兌》。時值二候，正宜合丹，那邊吐出一弦真氣，其喻爲虎曏水中生；這邊落下一點玄光，其喻爲龍從火裏出。兩邊龍虎會合，性情交感，一場大戰，宛如天地晦冥，身心兩靜矣。俄而三陽發動，有如《乾卦》，如潮如火，如霧如煙，如電如雷，如雪如花；身中陽乾晃耀，我即持劍掌印，踏罡步鬥，鼓動元和，猛烹極煉，透三關而上泥丸，一身毛竅皆開，比前玉液河車，更不衕也。吞而服之，以先天製後天，性命合而爲一，即大還也。性屬火，其數七；命屬金，其數九，返本還原，故名七返九還金液大丹。從此鉛來製汞，其心常明，汞不動搖矣。此煉心存神之功也。

七層煉心，是煉已明之性也，即煉氣化神之功也。煉己明之性，即以我之虛靈，通天地之虛靈，我心完全在於空中，於是須增忘減定。忘者，身心兩忘也。我之身心，化入於虛，與虛空無異，而虛中生出造化，顯現應過大周天之景，黑球變爲紅球，又稱“朱桔”，所謂火裏煉丹，即其時矣。紅球迴繞吾身，忽上忽下，由後而上，由前而下，繞後繞前，可分爲子午卯酉。到子午卯酉之位，球行必稍舒緩；過此位後，忽而升入極高，忽而落下極低，如狐煉丹，人但見其紅球起落也。此子午卯酉，完全在外也；彼家即是虛空，而我以真意實於虛中。至在身內者，“白雲朝頂上，甘露灑須彌”，紅球升而熱氣與之衕升。少焉紅球落下，甘露亦即下降，有聲如雷；過七日後，紅球變爲紫氣，籠罩身上，此時陰魔如潮如火，洶湧而來，此爲過大周天之景，即《西遊記》過火焰山之時也。

過大周天之時，宿業發現，萬魔齊來，吾人所有貪、嗔、癡、愛及歷劫宿業，皆發現於目前；所有曾入眼簾人物，亦皆於眼前出現。所謂“持劍掌印”者，劍即慧劍，是爲靈覺真心，須以真心鎮之，譬之於劍，以斬斷一切。印爲天印，即天心也。陰魔既潮，心動便傾丹鼎，故須持劍印，鎮伏一切，應以心放在空洞之中，不使起意。“罡”者四正，即子午卯酉是也；“鬥”者鬥柄，亦即定盤星也。“此時應鼓動元和，猛烹極煉。”即是《西遊記》之過火焰山是也。此山八百裡，無路可通，中有萬魔聚集，火烈如焚。過此難關以後，方得平安，身上毛竅，皆已展開，有如炒豆，又癢又熱，人則如醉如癡，血氣全身倒流，少時涼液下降，而全身清涼矣。過火焰山所以須芭蕉扇者，因芭蕉是木葉，雖爲木質而極柔，以比木液，扇以生風，風即真陰之氣。此氣到口，方化液體，而甚清涼，未到口時，本爲氣體也。三調芭蕉扇，煽風滅火，三即乾也，金也；芭蕉木也，此爲金木交併。孫悟空見鐵扇公主時，情話綿綿，以比真陰真陽相見，而陰陽交感和合也。火焰山之火，識神之火，牛魔王爲牛，即雪山之大白牛也。是爲坤土，亦是意土。意多邪妄，去妄即真；意本相續，故殺之而落頭生頭。唯牛魔王爲妄意，妄意之火，須以陰柔克之，熄其妄而歸真，乃是明心見性，故牛王皈正，全賴金剛合圍，喻遍體乾金也。人生七情六慾，皆妄意也，此時真妄相戰，陰陽相激。既過大周天，妄返爲真，濁陰已盡，真陽返入吾身，而成爲純陽之體，故曰“七返九還金液大還丹”，與小周天之玉液還丹不衕也。小周天爲七返，大周天爲九還，若單舉一種而言，則大小周天，皆有七返九還也。過大周天後，止心不動，與太虛一體，此後即是出神功夫矣。

八層煉心，是煉已伏心，而使之通神也。前此七返九還，以鉛製汞，心已定矣。但要溫之養之，要使身中之氣，盡化爲神；身中之神，能遊於外。於是取一年十二月氣候，除卯酉二月爲沐浴，餘十月爲進退，故名“十月溫養”。非言要十個月功夫也，否則心雖定而不靈。煉之煅之，靈心日見；靈則動，動則變，變則化，故有出神之事，而不爲物情所迷。此煉心成神之功也。

八層煉已伏之心，而使之通神，是即出神之功夫也。既得外丹之後，須用溫養工夫，爲時約須一年。除卯酉二月，應沐浴外，共有十月，是即“十月懷胎”也。法以我身之虛空，通天地之虛空，久之而罩身之紫光，化爲金光，漸漸金光大如車輪，覆於頂上，此即出神之景也。在此時多不自覺，以一意於忘之故，不識不知，宜有伴侶，以守護之、警提之，而使其覺。則其神一覺，而即出矣。初時其神幼稚，不能遠出，僅及五步、十步而止，漸煉漸遠，到後來可遠至千裡萬裡也。此時回視色身如糞土，故多有到此時，即尸解而化去者。且此後煉神還虛，皆爲神上之事，即無色身，亦可修煉，故無妨捨去；然即捨去，而其色身亦可歷久不壞矣。

九層煉心者，是煉已靈之心，而使之歸空也。前此溫養功深，神已出而不惑，隨心所欲，無往不宜，高踏雲霞，遍遊海島，致足樂矣。但靈心不虛，則不能包涵萬有，此所以有煉虛一著也。煉虛者，心胸浩蕩，衆有皆無，清空一氣，盤旋天地間，是我非我，是空不空；世界有毀，唯空不毀；乾坤有礙，唯空無礙，此所以神滿虛空，法周沙界也。此煉心之始末也，無以加矣。

九層煉已靈之心，是還虛也。已靈之神，應打掃乾淨，使之虛空粉碎，成爲千百億萬化身，則神通變化無窮矣。此時神已脫胎，故可以神還虛，亦可帶軀殼而還虛，遍虛空皆我神之所到，遍虛空皆爲我之法身。於是九層煉心，大功告成。本章從初步說起，到還虛而止，因先從接命入手，功夫稍有不衕。至入大周天以後，則與現在所講之先天大道，無以異也。

人元丹法，以己意爲主，亦取意生身之義。法在專一其意，以達於誠，不過煉己未熟，火候恐不甚易，而其簡易不若天元。古人謂，天元唯上根可修，中人之資，必須由人元而進天元也。

第十五講

督脈在後任脈在前

直衝橫帶上下交連

還虛工夫，到身上陽生時，即可進小周天之功夫。陽初生時，活子時也；吾人覺知陽生，活午時也。小周天內七返，而外九還；內爲水火交，外爲金木並。丹書說，不着色身，是吾人做工夫應有之註意，其實爲身上之工夫。苟火候得當，則內而坎離交，是水火既濟；外而震兌交，是金木交融。水火既濟，即是心腎相交，丹書爲恐着身，所以不謂之“心腎之交”。其實，雖名爲心腎相交，亦不是色身，是後天之真陽真陰相交，外是空中真陽真陰相交，即是玉液還丹也。小周天雖有河車之象，而不能明覺，因吾身陰重之故；大周天之河車，自能覺知之矣。河車之路，即任督二脈是也：後爲督脈，前爲任脈，督陽任陰。古來於此二脈，皆不肯詳解，茲特詳述於下：

太極生天地，天地一太極也；而吾人人身各亦有一太極。太極有三交點，人身亦有三交點；有三交點，因而有三關。吾人之三交點，即任督二脈之三交點也。身後爲督脈，身前爲任脈，而任督二脈，中間有一直脈曰“衝”，有一橫脈曰“帶”。衝脈，帶脈，皆以交接任、督二脈，而爲任督之餘脈焉，茲以圖明之：

人從成胎，到破體，大略已講過一次。茲再就任督二脈論之：男女媾精之後，到七日一陽來複，而胎元立；再過七七四十九日，而先生督脈，起於尾閭。尾閭在肛門之後，即尾巴也。稍由尾閭往上，生兩白點，此即命門之兩腎也；直通至首，到盡頭，有兩孔，即鼻孔也；稍往上，生兩黑點，即兩眼也。此即爲人生身體之主之督脈，再經若幹日，而生任脈，在人身之前面，由上下口脣內接督脈，直往下部到陰蹺穴，又與督脈會焉。督脈之在上部者，由上口脣入內，繞耳而至背骨，與背骨相交；稍下又轉而入重樓，至下口脣而與任脈之上端連接。督脈之在下部者，在肛門分一枝，衝入於腹，而到臍，此即帶脈也；由肛門直下至陰蹺一竅，以會任及衝焉；衝脈由陰蹺起直上重樓，故陰蹺一竅爲三叉路口，因任、督、衝皆會於此故耳。督脈之在中部者，由背上大骨通二脈到兩手之背，又由背大骨通二脈入兩足之背；任脈亦如之，由前面通二脈到手面，又由前面通二脈到足面。此等任督兩脈，並無血管，爲先天真息開合之道路，至後天則閉塞而不通矣。

人有八脈，任、督、衝、帶，及陽維、陰維、陽蹺、陰蹺是也。周天之氣，由尾閭、陰蹺到上，而轉入手足，通任、督二脈，所以陽生由手足先覺。《易》曰：“黃中通理，美在其中，暢於四肢。”（見《易·坤文言》）即此是也。太極有上、中、下三交點，而任、督二脈亦有交點三焉。在於上部之後者爲背大骨之十字相交，前者爲大脣中陰陽中止之十字相交；在於下者，爲陰蹺之十字相交，即此是也，而皆帶脈爲之連貫焉。人之初生，先長八脈，後長臟腑，最後則長骨肉，而八脈九經，皆環拱於中宮。任、督在後天既閉塞而不通，藉九還七返以通之。通此兩脈，所以有“開關展竅”之稱也。督脈爲陽升之路，任脈爲陰降之路，藉任、督以通周天，要維大周天用之。至小周天，則由衝脈而升，可不由任督以行也。督，身也；任，心也，身心二字，由此而來。後天督閉而不通，代督以行其職者，即爲背脊；以背脊貫通全身，故督脈之用仍在也。小周天是子午抽添，抽鉛而添汞。鉛者坎中之陽，而汞者離中之陰也，抽去而添入，謂之“子午抽添”。其經由之路，則衝脈是也，以衝貫通子午，外陽生到陰蹺，衝動命門，而外腎舉；由衝脈上行，衝動知覺，而活午時矣。俟陽舉而能定忘，即有涼液下降到命門，而陽縮也，陽氣貫通，皆由衝脈行之，因此時真息尚未成立，任督猶閉，其不知升降道路宜也。子午卯酉爲四正宮，即九還七返，八歸六居：九還在子上，七返在午上，八歸在卯上，六居在酉上。何以曰“六居”在酉字上？因水中金之故。九還者，還九數之陽；七返者，返七數之陰；還天九之陽，返天七之陰。八歸者，以情歸性，性是東方天三地八；六者，水也；地六是水，水長生在申，沐浴於酉，是謂“六居”也。後天因乾坤變坎離，坤中真情，上升成離；今真情仍返居本位之坤方，所以雲“八歸”、“六居”。九七八六，正是金木並，水火交。六水九金爲十五，八木七火爲十五，故謂之水中金，火中木也。

上圖中可添入子午卯酉，卯酉在帶脈之圈，子在陰蹺，午在頂上，語曰“在腔子裏”，即此是也。小周天工夫做到由定而忘之際，此時杳杳冥冥，成一混沌虛無純坤之體，即從虛無中生陽。陽生在虛空，尚未到身上之時，仍混沌無知也。待感到身上，即由杳冥到恍惚，即外有象而內有景。忽生白光，至見一白光到身，此外象也；陽生先到四肢，感覺甚靈，即覺四肢酥麻，此外象也。到此時，須定在外邊，即“凝神入氣穴”之謂。語曰：“爲佛爲仙不勞力，只在凝神入氣穴。”此時感覺玄空中，有一團氤氳之氣，微微凝聚，此時心已覺知陽生矣。覺知即由陽氣衝動而來，倘神滯身中，則陽氣即散，故必須定在虛中，將神凝入氤氳之氣中。此時已心息相依，而尚須凝神者，因神已動覺，恐神因此而散，故須凝神入氣，定在玄竅，不能放任。尚須稍用微微之意，故曰“武火”，即指用微意也。因陽系初生，不用武火，既恐動覺而神散，又怕生念而火冷，故須微微用意，以武火猛烹極煉，此從功夫上說也。若從得藥上說，則爲火逼金行，惟以火逼之，而金方上行，即以真意定在竅中是也。陽氣癒生癒足，覺遍身酥麻，八萬四千毛孔，皆感受陽生；孫悟空之八萬四千毫毛，皆能變化，因陽到毛孔故耳。遍體酥麻，丹書謂：薰蒸之火候，其初到身而不入裏；既覺酥麻，則已入裏，須有法留在身中，其道在忘；倘不能忘身而照顧之，則陽即離身矣。必能忘，方能留住，此最要最要者也。能留住陽氣，而日加積累，自然陰氣漸退，待至退去其半，神入氣穴，自然定於至善之地。倘陽生足，自然能定而忘身，此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境，則其覺爲神覺，與從前用識神之時不衕矣。當時由識神用事，所以須忘；現既識神退，而元神靈，自然能定，自然能忘。不用止火，即以忘爲止火可也。蓋微微用意之時，定爲武火，忘爲文火，止不做功爲止火。待到安然之時，則火候容有變動，定爲文火，忘爲止火，蓋有意之定爲武火，自然之定爲文火，身心兩忘爲止火，此其別也。此時可接續做工，在勉強之時，爲停工、爲止火；自然之時，以忘爲止火，日日混沌，日日陽生，既滿且足，方能到此。此時定即採取，忘爲封固，與當初定爲烹煉，忘爲採取，止爲封固時，有所不衕。呂祖曰：“漫守藥爐看火候，但安神息任天然。”即此安然自在之時也。功夫至此，陽生自能充足，不必烹煉，僅以定採取、忘封固可矣。到此一級，方能真正返還；元神既靈而能覺，方有小周天之關係。前在勉強之時，陽舉而覺，覺而即定；只此一覺，已夾雜質，而入後天，不能幹淨，而非純粹之先天，到自定自忘之時，方爲純是先天，而取一坎填離；蓋後天夾雜之時，雖採取而不淨，無甚效力；必到神覺，完全採取，至三百周天，方有築基之效。當初勉強時，陽生之覺，覺即有心，不能爲至清之水源，而稍着身心之相矣。此可以補後天，而不能入先天；能以養身，而不能結丹。陽舉一覺，覺後漸漸陽回，皆不免識神用事故也。必到以神而覺，以神而封，皆由自然，方爲先天。既得神覺時，一酥麻即陽舉，初舉不知也；既舉已到活午時，定忘在外，而陽自回矣。工夫到極熟時，涼液下降，透心清涼，如入浴而出，身體極爲舒適，到此爲一周天。因每天混沌，積陽已足，所以陽到即衝動陰蹺，與元氣和合；命門爲內腎，與外腎相通，陽到命門，外腎即舉。一面陽氣由衝脈上行入頂，衝動知覺；知覺者，神也；既知陽舉神覺，自然定忘在外入氣穴中。少時--縮回，木液自降，此液由氣而化，自頂下到丹田：此涼液最爲寶貴，遍體清涼，心中快樂，難以言喻。初時混沌，到此則清明矣。此中火候，神覺自然調和，毛孔先酥麻，而後舒適，涼液下來，其癢亦止，到此而周天一度矣。

頂上之靈液，真陰也，又謂之玉液，當外陽與內陽合而上衝，內陽即坎中之陽，即命門真火，坎水也，而中藏真火；往上衝到離宮，離火也，而中藏真水。火來交水，而離中真水下降，外腎因火升而舉，水降而回；真水溜入命門，是水來交火，均爲水火相交。坎中真火上升，是爲取坎填離；離中真水下降，是爲返離還坎：坎離相交，以還乾坤之體。命門內腎中藏真火，腎亦主身，故爲身中之陽；知覺居於腦中爲心，心中藏真水而爲陰，故以色身而比，水火相交，即心腎之氣相交。此爲自然之活子時，活午時，爲自然之交媾；久久行之，自可返老還童：發之白者變黑，齒之落者重生。此之內交，又謂之坎離龍虎交；尚有外交，爲乾坤子午交，到活子時，外來之陽，到中宮玄竅，而玄竅通呼吸之陰；既到玄竅，即通於內，爲時甚速。而命門之氣上衝於心，即活午時，靈覺自然出定於玄竅之中；從混沌中，透出光明。靈覺之神出，到凝入氣穴，與外來之陽相交，此爲金木相交，交在玄竅之中。陰本木汞，藏在離中，而外來之炁爲鉛，鉛即金也，此爲乾坤子午交，身中之景，只有酥麻，及--之動靜。陰降陽升，人不知也；所知者，--之動靜而已。所下之涼液，本爲真炁所化，因神氣相交，而生精液，是爲後天中之先天；全身酥麻，癢透毫竅，即一周天。蓋到此時，而一周天畢矣。

乾坤子午交，爲九還，還虛空之陽也；坎離龍虎交，爲七返，退身中之陰也。九還爲進陽，七返爲退陰，此其別也。必須做到自然神覺出現，乃是元神用事，方合於法。當勉強之時，雖有陽舉，而不能交，水源不清之故也，身上亦不能透體酥綿；必須至清之水源，方於事有濟也。睡中至靜，靜而陽舉；水源本清，惟神氣不合，則舉而不能覺也。若睡中陽舉而醒，醒即是覺；但既經此覺，恐物慾雜念侵入，則水源不清，而不能成丹。昔明吉王已受道於師，再見伍真人，伍詢：“前師何法教汝？”吉王曰：“師教我俟睡時，陽舉醒覺後，用工採取。但久而無效，何也？”伍告之曰：“睡醒覺知陽舉，起而坐禪；在醒起之時，已着身相；此不清之水源，如何能成丹！”觀此可知，水源要清，非先下還虛之工，達到身心兩靜，陽不能生。陽生之時，又須種種火候，水源乃清而不濁也。丹書之“敲竹喚龜”，是活子時也；“鼓琴招鳳”，是活午時也。睡中生陽，如到自然神覺，元神能靈時，不必醒而工夫已畢，周天一度矣。又有刻漏之武火者，刻漏即數息也。但數須以耳聽之，亦非聽而記其數，乃呼吸之息恰到耳中，可以聽得而已。旁門外道，誤解火候，因生無數葛藤，於是有數息，長息之說，不知自有天然真火候，不須用草及燒茅。到安然自然之時，元神自有作爲，不必爾費心，以作之爲之也。初做工時，陽舉以至縮回，譬如須一刻鐘，漸漸縮短，由一刻而十分而五分，最速到一分鐘，由子到亥，僅一分鐘一度，即熟習矣。此時接續不斷做去，故曰“自在河車幾百遭”；即一動一靜，動靜接連不斷，到三百次，即小周天完畢，而丹原結矣。丹原在臍下一寸三分之處，初動時躍躍上下，下到命門，上至心府，應用目專註於臍下一寸三分之處，以封固之。《陰符經》曰：“機在目。”即此是也；《性命圭旨》曰“心腎相距八寸四分，中空如藕而相通”是也。專註於此，至三五日即定，在臍下一寸三分之處，其跳動成一圓圈，真息成立，而自然一開一闔矣。七返九還，到一分鐘一次時，在此時接續做三百周天，而小周天畢，即可返還童真之體，築基成功矣。

刻漏武火，即是調息克念之工夫，因恐陽生而着身心之相，故以耳聽息，而默數之，以拘束身心，免其放馳耳。此與下手時之調息相衕，前已講之矣。佛家“六字真言”，與道家“六字訣”，皆此意。道家六字言調息訣略曰：“吹、呵、噓、呬、呼、嘻”是也：

吹治腎經病；呵治心經病；噓治肝經病；呬治肺經病；呼治脾經病；嘻治三焦病。

各字可以達各經，氣能達至臟腑，氣自均而病癒。佛家六字，與此相衕；佛道六字訣，皆能治病者也。

《達摩禪經》有下列四字：喘、吹、氣、息。

調息時，必經此四相；喘者出息多，而不勻也；吹者吹氣也，爲粗氣，即睡時之打呼也；經此漸久，方能調氣；氣者後天呼吸已調也，及真息成，而住於臍下，乃謂之得真息矣。

經又分知根鈍根；知根即根基深有夙慧者；鈍根反是。做工夫時有景有象，鈍根不見相，惟到實相方見；知根則多見相，相者虛相也。做工最初應見之相，即太極兩儀混沌是也；隨時均有，神氣合即見之。知根多見，鈍根少見，或不見。身上爲景，眼前者爲相，丹經中說，步步有景，步步有相。丹經多憑相而言，所以不易知解也。心傳韻語所講，爲先天大道，所記者皆考證工夫之言，不言法相；而問難中，亦多涉及法相，至“彼”、“我”兩字，最爲誤事。彼者對人而言，人多誤以爲女子；豈知彼實非人，實指虛空而言。因無法言所見之相，乃以“彼”字代之，譬如知覺出現，見相者見面前有一“我”，即以“彼”字代之，覺者爲“彼”而非“我”也。“空穀傳聲，立竿見影”二語，丹經常用；凡物有竅則鳴，空從天籟而來；凡空穀皆能傳聲矣。劍者，慧光也；以此慧劍，斬各種魔鬼，《悟真篇》“萬裡誅妖一電光”，即此是也。九者陽也，慧光即虛無中之光也；無絃琴者，不彈自語之意也。

第十六講

真水真火七返內交

金木子午九還外交

小周天九還七返，前已講明：內而坎離南北交，外而乾坤子午交。坎離南北交，是在內之心腎相交；乾坤子午交，是在外之神氣相交。真陽發動到身，而外腎勃舉，爲活子時；命門真火，上衝到頂而覺，爲活午時：此時於內於外，皆已相交矣。真陽自虛空中來，虛空在身外，故曰“外”也。乾坤子午交爲九還，坎離南北交爲七返，其實乾坤子午交是卯酉交也是，是爲金木交併。玄竅爲卯之門戶，卯爲我之真空，即小虛空也；酉是大虛空，無法形容虛空，故假名曰“彼”，彼實“我”之“我”也。人自胎中受性，性自虛空，彼爲虛空之主人，而虛空爲我之主人，故曰“彼實我之我”。茲以圖明之：

小虛空通大虛空，氣由虛空中來，故虛空之彼，爲我主人；又後天以色身爲我，此我即識神也，合彼而成真我；色身之主之識神，實假我也。子午交即卯酉交者，卯屬木，即木汞之神也，其色紅，亦曰紅汞；酉屬金，即真鉛之陽也，其色白，亦曰白鉛。活子時到，即真陽到身，外腎勃舉，我真覺之神之汞，即出而合於玄竅中，吸收真陽之鉛，與之化合，所以曰“鉛到汞迎”。以神覺之汞，自然迎真陽之鉛，此爲卯與酉交，即外交也。至在內，則陽生而衝動到頂，爲午與子交；迎鉛爲神覺，而非識神。若用識神，即爲後天，而不能發生造化矣。所謂“以意迎之，以意送之”，即指神覺，非識神之意也。外而卯與酉交，內而午與子交，兩兩交畢，凝液下降，到於命門，外腎縮回，此爲子來午交，即內交也。至在外，則木汞之神，定在玄竅之中，真鉛又來與之相交，是爲酉交於卯。其初汞出迎鉛，其繼鉛來交汞，皆在外邊玄竅之中相交，是爲卯酉交。其在內者，先午交於子，爲火來交水；繼子交於午，爲水來交火，是爲身內水火相交，亦即心腎相交也。一內一外，衕時相交，故曰“內而坎離南北交，外而乾坤子午交”，子午交，即卯酉交也。

內之水火交爲七返，外之金木併爲九還，此小周天之九還七返也。若就全部丹法言之，則小周天爲七返，爲玉液還丹；大周天爲九還，爲金液大還丹。若僅就小周天或大周天言之，則小周天中，兼有七返九還；大周天中，亦兼有七返九還。全部丹法中，指小周天爲七返者，因小周天以坎離南北交爲主，命門陽氣上衝心府，爲坎還之於離；心中涼液下降命門，爲離還之於坤，謂之內丹，又曰“玉液還丹”。玉以養己，既返童體，即可長壽，故曰煉己，即是養己。頂上下降之涼液，即是玉液，此時離已變乾，玉液可以補我已破之體，而合之完全，故曰“玉液還丹”也。至大周天之金液大還丹，因還童工夫業已做到，此時工夫，全在空中。九爲陽數，採虛中之真陽，亦即採彼乾金，故曰“九還”，其間要有別。若就一部分丹法而言，則小周天七返中，亦有九還；大周天九還中，亦有七返。大周天中，陽氣後升前降，即七返也。

何以分爲坎離南北交，及乾坤子午交？因人身有兩重天地，四個陰陽，此因先後天而生之分別。先天有天地、陰陽，後天亦有天地、陰陽；先天是乾南坤北，離東坎西，後天變爲離南坎北，乾東坤西；先天之陰陽在於空中，即爲卯酉金木並，即東西交，亦即乾坤交也；後天則入身中，坎即命門，離即頂上，乾坤之陰陽，是無形中主宰之陰陽；坎離之陰陽，則爲人身上之陰陽。因小虛空通於大虛空，大氣摻入身竅，先天留戀後天，無形中乾坤爲坎離之主宰。人之呼吸，與天地通，晝夜吸入大氣，以鼓動之，方能動作有爲而不死，否則殆矣。人之識神，亦有賴於大氣，得大氣以留戀之，方能久住人身，作我主人，不然亦散之四方矣。人得此無形天地陰陽而生，故曰“兩重天地，四個陰陽”也。李清庵將人比作傀儡，最爲適當，其言曰：且如傀儡，手足舉動，百樣趨蹌。非傀儡能動，是絲線牽動。雖是線上關棙，卻是弄傀儡底人牽動。還識得此弄傀儡的人麼？”以傀儡比色身，以線比色身之呼吸氣，以弄傀儡的人比主人公。傀儡之動，線動之也；線非能自動，因主人公牽之而動；此主人公，即虛空也，故曰虛空爲真主宰。鉛在虛空中，爲人目所不見，唯是虛空，唯此虛空，方爲真正主人。傀儡牽線之人在外，虛空之主宰亦在身外，故丹法名爲外來之主人公；應讓此人入吾身中，爲吾主人，此即受氣之初，乾元之真性也。此能作我主人，方可長久；若識神則有所不能。《西遊記》孫悟空，自稱爲“孫外公”，即外來之主人公也。孫悟空收青牛時，青牛有一白色圈子，各種寶物，遇此圈子，皆被套去。孫悟空之金箍棒，哪吒太子之砍妖劍，以及火神之火器，無不爲圈所套去。雖水火不能害之，李天王請孫悟空去偷，而牛精將鐲帶在手腕，無法偷出，因到西方去求如來。如來命十八羅漢，各持金丹砂，前去助力。金丹砂能灑地成空,以陷此妖,仍不能成功。因奉佛之教，到離恨天求太上老君，方知妖爲青牛，白色圈子爲老君之金鋼鐲，能以化魔。因看牛童子睡去，青牛偷鐲下凡，擾亂世界，老君尚有芭蕉扇未被竊去。若扇亦被竊，雖老君亦無可如何矣。老君用扇扇牛，牛即力軟筋麻，見了本相，即將金鋼鐲，穿牛鼻孔，收伏青牛。蓋圈子即太極也，亦即“中”字。太極爲虛體，最高無上，萬物皆出於此，故能吸收萬物，而無物可以勝彼。佛之金丹砂，亦爲虛體，故能灑地成空；芭蕉扇，真陰也，唯真陰能製真陽。如來者，無所從來，去亦無所至，爲無去無來之真空，惟空能生慧，故知此怪之本來面目。唯空中能結丹，故金丹砂出自如來庫中；真丹砂能助力，亦即真陽也。最後以金鋼鐲穿鼻孔，可知即藥物生玄竅之義，即“中”字也。

《西遊》各句，皆有寓意也。唐三藏等過通天河，乘老黿之背而渡，此黿白色，而其大如蓋，蓋即乾元坤元之元也。用絛穿黿之鼻，好象一條繮繩；絛者，綿綿不絕之意。呼吸之氣，本在鼻外，而元神定於此，正是心息相依也。孫悟空在青獅老魔腹中，說過廣東時，帶來摺疊鍋兒，好在三叉骨上支鍋，煮雜碎喫；又把金箍棒往頂門裏一搠，搠個窟窿，一則當天窗，二來當煙洞。所謂三叉骨，即陰蹺一竅也，與上之玄竅相通，爲上下兩“中”字；金箍棒開天窗，以比衝脈，藉以通外虛空。蓋陰蹺一竅，爲八脈九經所環拱，又與上面玄竅相通。陰蹺爲命蒂，玄竅爲性根；性命雙修，兩中相通，即是真意；子午相交，是爲火候。三叉骨上安爐，用金箍棒開天窗出煙，即用火功以起活子活午，而貫通一氣，其用意甚明顯而易瞭解者也。性本虛空，受天之命時，本在身內；因識神奪其地位，退而潛藏於外，並閉其光明之體，因而在外。所謂“孫外公”，亦即點明在外之性體也。

大虛空是彼，中陰是我；性是彼，情是我，而昧者不知，以爲彼、我皆人代名詞，遂疑到男、女身上。不知仙經佛典，其用彼、我二字，多與人無關；以我名情，即以彼代性。虛空無法形容，又以彼代之；我是虛空之體，則對我之彼，自然亦是虛空。吾人身上之虛空，亦以彼代之；有此虛空，方能結胎，中陰進來居之。情之中陰，爲我身之主人；性之虛空，亦爲我之主人；對主人之主人，則名之爲彼。後人恐有誤會，又於“彼”下加一“家”字。《悟真篇》曰“此般至寶家家有，自是愚人識不全。”又曰：“家家有個家家有。”人身，實體也，惟虛空能容之；人無不有家，家無不有此虛空。我家爲我之虛空，即頂中空竅，小虛空也；彼家爲彼之虛空，即大虛空，天地間之虛空也。蓋我家彼家，皆指虛空；後人又誤以“彼家”爲女人。唯李仙涵虛之言，最爲切實而明瞭，曰：“彼家虛也，由我實之；彼家空也，由我有之。”觀此二語，當可徹底瞭解矣。

乾坤子午交，是金木並，亦即戊己二土相合。《離卦》中一爻爲己土，自己之土也，木汞即爲自己土，放己土在虛空中，以求戊土，即坎中之一爻。坎，空也，無也；無中生有，生此一爻之戊土，即爲真鉛。真鉛戊土生於空中，到玄竅合之己土，而二土成圭矣。又鉛，金也，亦即乾金，取乾金爲刀圭。道家之藥物，以“刀圭”名之，其義亦有取乎是也。九還七返，內是水火交，即是坎離交；外是乾坤交，亦是戊己二土和合，是爲真意，真意亦是真胎。真意成立，而真息亦即成立矣。凡意與凡息合，真意與真息合。唐僧到西天取經，騎用龍馬，龍馬即真息也；而觀音大士即命土地送馬鞍來，此鞍即是真意，息與意刻不能離者也。沙悟淨亦爲真意，而彼有八寶禪杖，以象真息。悟淨不離杖，龍馬不離鞍，皆以表明心息相依之理。玄竅中有一團溫溫之氣，是爲真意，而腹中真息，一開一闔。外有一陰一陽，內有一陰一陽，是即兩重天地，四個陰陽。身上有後天之陰陽，外邊有先天之陰陽，豈非四個陰陽乎！至身上之天地，即頂爲天，而腹爲地；外邊之天地，即太虛之鼎、太極之爐，是亦一天地也。其實鼎即是爐，爐即是鼎；鼎本無鼎，爐亦無爐。伍真人曰：“鼎鼎原無鼎，爐爐非玉爐。”觀此可知矣。修道者有真意、真息之兩中，真息有定之中也，胎息一開一闔，是在臍下一寸三分之間，即“前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎”，是爲“有定之中”；至真意在不內不外之地，內虛空與外虛空之間，忽上忽下，周流於範圍之內，故真意爲“無定之中”。然其間有一縱一橫之交點，可定於此；雖無定而仍有定，惟上下前後，皆爲其範圍，而可相通。子顏子言曰：“仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。”（見《論語·子罕》）亦謂仰觀於上，則其大無外；俯察於下，則其小無內。於上下前後之間，而有一中，此即“無定之中”也。如有所立卓爾，則卓然而有所立矣。蓋無定而仍有定也。《大學》之言曰：“所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，無以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂規矩之道。”規矩，即方圓，此爲寸度方圓之道，於上下前後左右之間，藏一中字，此與《黃庭經》之言衕意。《黃庭經》曰：“上有魂靈下關元，左有少陽右太陰，後有密戶前生門。”亦於語下藏一“中”字，學者可以意會，要皆指“無定之中”而言也。

第十七講

神與氣精意與身心

三家相見煉成真金

所謂“三家相見”，即小周天也；九還七返，正是三家相見。《玉皇經》以神、氣、精爲三寶，名三寶爲三品；三品和合，爲會三歸一，三家不是此三品。既名之曰“家”，則其中不只一人也。三者，一內、一外、一中；在內水火相交爲一家，在外金木相併爲一家，在中二土成圭爲一家。是爲三家，中有六物，即水、火、金、木、二土是也。水火陰陽相配，金木亦陰陽相配，戊己亦爲一陰一陽而相交合。證之《河圖》之理，則東三南二爲五爲一家，東三爲性，南二爲神，性靜神動，中有分別，是爲一家；西四北一爲五爲一家，西四爲情，北一元精，情靜精動，是爲一家；中央戊己，各爲五數，自成一家，是即三家。

南二火也，離也，而離中真汞屬木，爲東方之木，是即火中木，即《西遊記》之豬悟能也，東三南二爲一藏；北一水，坎也，而坎中真鉛屬金，爲西方之金，是即水中金，即孫悟空也，北一西四爲一藏；戊己爲真土，即沙悟淨也，中央二五爲一藏。三五相合，方完全成一唐三藏。北一西四，即先天之真鉛也，鉛自外來；東三南二，真汞也，汞由內出；戊己爲中宮，真意調和二者之間，故爲黃婆爲媒約，使真鉛真汞相合於中宮。東三，陽也，南二爲陰；北一爲陽，西四爲陰；戊爲陽土，己爲陰土。分別爲性、情、神、精、意；性與神相合成配偶，情與精相合成配偶，戊己自爲配偶，是爲三對夫妻；夫妻配合爲一家，是爲三家，三家各有一夫一婦。金木水火土，是爲五行；既已配合，返成三家；三家相見，由三返於一；返三爲一，全憑真意之作用。使在外之真鉛，與在內之真汞，和合於中宮，再結夫妻，方能成丹，故名真鉛爲“白麪郎君”，真汞爲“青衣女子”，真意爲“黃婆”。由黃婆爲媒，勾引內外之真汞真鉛，而配合夫婦，此爲合內外之道，此爲三家相見也。《悟真》曰“此般至寶家家有”，因一夫一婦，陰陽配合而後生，非身中之獨陰孤陽，故爲“家”。既三家相見於中黃神室，即中宮黃庭之中，則內之精、氣、神之三品，自然和合爲一；此爲三家相見，亦即九還七返也。外藥，鉛也；內藥，汞也；合內外而二土成圭；真鉛即坎中之一陽，戊土也；真汞即離中之一陰，己土也，二土合而三家合爲一家。由三返一，是與天地之理衕也。

先有無極，後生太極；無中生有，由靜極而後生一而神者也；是爲太極之一炁，作生化之本源，故謂之“祖炁”，亦即太乙涵真之氣也。太乙即天一，涵在水中，故“涵真之氣”，是即“水中金”也。待動極而靜，又生陰氣，是爲兩儀，上天下地；中間空洞，仍留太極，與無極之真衕其體，故三即一也，一即空也。既成五行矣，而變五爲三，變三爲一，其作用全在中空，此爲無極之真空，太極之一炁。人間修道，吾身之五行，亦是理也，其作用全中中宮真土。土即意也，此意即一意不散之意；吾人火候，全憑中宮意之調停，真意即神覺也。《悟真篇》曰：“自有天然真火候，不須柴炭及吹噓。”此中火候，全系自然而然；倘反其自然，則水火不能交，金木不能並，而反爲邪僞之道矣。《契》曰:“自然之所爲兮,非有邪僞道。”《道德經》曰:“天法道,道法自然。”即無爲而無不爲，自心空空洞洞，本無所爲，全爲太虛鴻濛之象，而中宮金木水火，自然交併會合，無爲而爲。身心無爲，而神氣自然有所爲；亦唯身心無爲，而神氣方能有所爲。《悟真篇》曰：“始於有作無人見，及至無爲衆始知。”在無象無形之中，和合結丹，自然不見。蓋無爲者身心，有作者神氣；唯無爲方能有作，作在神氣，人之所不能見者也。

上述性、情、神、精、意，中有先後天之分。東三性也，即真陽一炁，亦即空也，真空中含妙有，完全爲先天之先天；南二爲元神，亦是先天；西四情也，當受胎時，男女二情，精神結合爲性，即氣質之性也；北一即元精也，爲後天中之先天，故北一西四，皆爲後天中之先天；中央戊己，戊是先天，己是後天。故性與神爲先天相會，情與精爲後天中之先天相會，意爲後天與先天相會，此就童體言之也。若已破體而修道者，則有不衕。東三之真性，隱於杳冥之鄉而不見；南二之元神，化爲識神，性與神已變爲後天矣。坤元之情，上交於乾，先天隱而識神用事，情轉爲性；情與精爲後天中之先天，亦有變動；惟戊己則一爲先天，一爲後天，無所變動。《西遊記》自首回至第七回，皆象童體修真，故其事易。至第十四回“兩界山”起，到結尾，皆象破體修真，故其事甚難。孫悟空是真陽，是先天之性；豬八戒是食色之性，後天中之先天。佛說父母以情慾生身，帶有情慾，故八戒好酒好色，是一靈真性，錯投豬胎，故真性爲識神所蔽。破體修真者，必須虛空中之真陽到身，識神變爲元神，靜定以後，方生真意，成立真胎，故沙悟淨在《西遊記》最爲後得。必須已得九還後，方可七返，得中宮真意，而一意不散，此其則也。豬八戒生於福陵山，雲棧洞。福陵者，一點真性，爲人之福，福陵山亦即朱陵府也；雲棧洞者，洞口內封，譬如真性爲食色所蔽，故以雲棧象之。孫悟空生於花果山，是先天元始祖炁，萬物得之而生；水簾洞下有鐵橋，即水中金之意也。“靈臺方寸山”，即靈臺方寸之地；“斜月三星洞”者，即“三星”，完全是一個“心”字，此是本心，非肉團心也。“斜月三星”，亦名爲偃月爐，斜月即小虛空也；三星即方寸也，亦即門戶，茲圖之如下。觀下列二圖，可以知“斜月三星”之意矣。

孫悟空由祖師處回家到花果山，即取坎填離也；盜傲來國之兵器，即是積金；龍宮得金箍棒，即九還是也；到閻王處勾生死薄，即修成而不死之意；封弼馬溫，即溫養工夫。結內丹後，須一年溫養之火候，馬是午火，天馬者乾也；封爲“齊天大聖”，即不死而與天齊壽之意。到此方能出神，故齊天大聖府內，有“安靜”、“寧神”二司；大鬧蟠桃會，鬧天宮，即大周天也；二郎爲真陰，孫悟空爲真陽，真陽與真陰相見，故無勝敗；三頭六臂，即乾坤二卦。金鋼鐲先天太極也，真陽是先天一炁，與太極衕類，所以能收伏孫悟家，壓在八卦爐中，是乳哺之功;我佛壓之於五行山下，是還虛之功也。弼馬溫是爲最要，胎元成立後，須做溫養工夫一年，方能做大周天功夫。此一年在大周天之前，而不在其後也。小周天之藥，是生而後採；大周天之藥,是採而後生。積金充滿,方能變爲純陽之體,大周天乳哺工夫是三年。小周天後一年溫養，方生紅球；出神以後，有九年面壁功夫。所謂一年沐浴，三年乳哺，九年面壁，皆取陽數，約略而言功夫之遲速，全視其根氣之勤怠如何而定，不能一概而論也。

小周天所結爲內丹，又爲陰丹，在臍下一寸三分之處，設法封固於此。又爲大藥歸爐，內丹封固於此，即在其中，圓轉如輪，胎息自然一開一闔，與胎兒在母腹中全衕，凡息返爲胎息；再進而煉氣化神，由胎息返爲真息。真息者無息也，此時六脈全停，方能行大周天火候，而出神矣，內丹了命者也。此丹成後，返老爲童，白髮變黑；女人行此功者，亦衕能返老還童。男縮外陽，女斬赤龍。赤龍，天癸也，返爲童女之體，而斷天癸，亦名“轉女爲男”。男女之分，在於天癸；斬斷天癸，即與男無異矣。男現馬陰藏相，女斷赤龍，是爲胎仙；《黃庭經》曰“琴心三疊舞胎仙”，即此是也。倘能保守無失，可以長生不老，謂之人仙；再進爲地仙，即陸地神仙也。地仙有變化之能，人仙則無之。結內丹成人仙，經一年溫養功夫後，方爲地仙。行上一年溫養之功後，可以長生久視，疾病不傷，災害不侵；若不行溫養之功，過十六年後，仍舊五千四百生黃道而破體。男子五千四百八十天，女子五千零四十八天，再度破體，與小孩無異，破體後反爲常人。故此溫養功夫，實爲最要，否則僅能過十五年而已。行過一年溫養之功，可以不再破體，此爲自然造化上不再破體。若意馬心猿，把握不定，仍能敗壞，如晉時之紅蓮和尚。又鄭成功時，有一僧人有道術，不畏刀劍，成功患之，與其部下商所以破之之法。有一裨將言曰：“此無妨也。我有法破之。”乃招妓女滿室，以試之，和尚仍寂然不動；又令妓裸體相逐，並令與男子交媾於前。見和尚忽然閉目，知其心已動，即自後舉刀砍之，而頭落地矣。此即破壞之例也。所以須經過一年溫養功夫，方能對境忘情，見色不色；然遇特別事故，或如上述之例，亦可敗壞。故必須用了性之功，方能永劫長存，大周天即了性之功也。

外藥了命，內藥了性；外藥結內丹，內藥結外丹；唯結外丹，方能離軀殼，而自由變化。內丹成後，溫養一年，倘遇須死時，如逢全忠盡孝事件，或遇災禍暗算之時，不能不死，雖死其元神亦靈而不滅。如忠臣孝子，以死全節，或遭劫數，或逢暗算，死後元神有主，可以投胎奪舍。身既死矣，而元神有靈，自能知覺何處可出仙人，擇有祖德之家，前去投胎。當男女交媾時，可先入胎，其他中陰，自不能再入此胎，此即“投胎”也，擇胎而先投入；至“奪舍”，則元神靈覺，知何家有德，可出生人仙，算定胎兒何時出世，胎元感動中陰,而出胎時，奪他中陰之胞胎而入，推出其他中陰，而自行投入，此即“奪舍”也。惟陰神能投胎奪舍，此雖較勝，而實仍爲陰神，故可行此法。到此則夙具靈根，自能童體修真而仙矣；凡童體修真者，皆自投胎奪舍中來也。西域大迦葉尊者，在六朝時，投胎於蕭姓之家；可知在本國時，尚未了手也。釋迦牟尼，自謂修十七世，歷十七劫，皆經投胎奪舍而出生。凡築基已成者，皆能投胎奪舍，合之“舊住移居”二者，爲“四果徒”，佛家謂阿羅漢、須沱洹、斯沱含、阿那含是也。“舊住”即阿羅漢果；“移居”即見屍還魂是也。修陰神而尚未成功，借他人已死之體，而還附之，以復其人身，是爲“移居”，譬之人生之改換宅舍是也。李鐵柺仙，本是凝陽帝君,已修成,能出陰神。有一日奉天上太上之召,將出神,告其徒,令守己體,並曉之曰：“七日不回，爾可埋我身體矣。”到五日而其徒之母病危，無可如何，守之不敢去。至第六日徒之舅至，告以其母病危，令徒歸家；而徒以守師身之故，終不敢歸。彼此交談，算計到七日之限，只有八時，料師不回，因埋師身歸家。其徒到家，而凝陽回，見其體已埋，適山洞外有一化子，凍死在地，元神即附其體而生，變成柺子。因到其徒家，見其徒哭甚哀，即呼徒名，徒驚曰：“何其聲之似吾師也！”凝陽因告其徒曰：“吾實乃師，你可聽吾聲而知之。爾埋我身，我亦不責爾。此事我已前知，太上已先告我矣。我可救爾母回陽。”即呼一口氣，而母復生。於是其徒大喜，信爲己師。凝陽之成爲拐仙，即此故也。先修陰神，已能上天；蟠桃等會，皆可前去。太上已先勸之改修陽神，及變成柺子，再修陽神而仙矣。此四果徒，皆非正果，佛家名爲“聲聞緣覺”之小乘。因不能還虛歸空，所以只成地仙，而不能神變普渡，佛家目爲“自了漢”，只能自了。再進則爲菩薩，有神變而行救世渡人之事矣。天仙則衕於佛，抱普渡衆生之願，而爲“大覺金仙”，超出三界，永劫不壞。太上老君，已經七次混沌不環。

三豐真人曰：“人生常說世事未了，世事要了，須出世方了。”吾人若父母在堂，大事未了，可先築基，做畢第一步工夫；及至大事已了，再做大丹功夫，亦無不可。有志進修，而不先築基，倘或忽死，則無及矣。人生世上，第一人身難得；第二道運難逢，佛家常說“道運難逢”，不遇道運，雖修亦不易成功；第三真師難得。有此三難，所以即時須修，莫待老來鉛汞少；至老則元氣已盡，不能還丹矣。修道初功最要，欲成立初步之丹基，須先籌出六十日之時間，或從睡功入手，或從坐功入手，每日做工六次，方能漸臻純熟。純熟即自然神覺之謂，此爲自然火候。能到神覺之自然火候，方能返還，否則恐水源不清故耳。現在功夫，皆由勉強而行，進而順利，而安然自得；能到安然自在，即容易了手矣。道家爲此工曰“入室”，佛家名爲“閉關”，先有此六十日功方可，否則甚難。我輩若不入室，先須清淨其心；然到純熟，須有三年功夫，至少亦須一年，故以先有數月入室下工，爲得計也。不能入室，應先克念，須心如太虛，每日做四、五次工夫，方易進功，每次有二三十分鐘時候即可。必須將心先放下，做完功再做事亦可也；至煉己每日至少須做六次，兩時一次。做功夫時，須將心完全放下，身心兩靜，到五分鐘即能陽生，每次有二三十分鐘，即可畢功矣，萬不可始勤終怠。每日做工遍數須多，靜中心必須活潑。遍數既多，方能漸臻自然。最初無定忘，須先克念，倘念起而不能止，即可止功不做，必須克去其念方可。若靜坐而起念，雖做工亦無效力也；必其心靜而不起念，方可做功。至如何做工夫，方能達到純熟，全在自己體會，非他人所能爲力也。從來講“會悟”兩字，做工時要心無事，而不帶空字，如早晨睡起時衕樣，心中一無所念，而亦無無念之念。能體會到無心無念，自能生陽；不過其功稍遲，因須積少成多，所以須一年乃至三年也。欲到純熟，先須積金累氣，腹中有金，方能純熟，《悟真篇》曰“不知煉鉛先實腹，教君守取滿堂金”是也。還虛即積金之功，亦即虛心實腹工夫；虛心實腹，亦即返還工夫；一真空、二妙有，彼此相連也，亦是降伏其心。如何方能降伏其心，惟《金剛經》講之最爲詳明。下講擬繼講《金剛經》，或可易於明瞭焉。

第十八講

降伏其心先降四相

金剛般若留金去礦

如何能住其心，如何能降伏其心，甚難言也。雖費千言萬語，亦不易清楚。有心不是道，無心亦非道，在有心無心之間，即是不着有、不着無之真意也。心雖有，而實無痕跡者也，若無而似乎非無，似有一團真意，不散不退，其象爲混沌杳冥。邱真人曰：“若能識得無心訣，明知必是大羅仙。”心無即死，是不可也。此中蓋有真訣，必須活潑而虛空，方是元神也。如心太死，不幾識神滅，而元神亦滅！於有無輕重之間，要有體會；見心即佛，惟混沌方能見之。《尚書》曰：“人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允執厥中。”（見《尚書·大禹謨》）“人心唯危”，一有心即爲人心；“道心唯微”，去人心即見道心。心若用重，即是人心，道心極微，人心極危，危微之間，須細細體會，應“允執厥中”而“唯精唯一”。精即微也，體會於微細之中，而至誠專密，方能“允執厥中”矣。至“厥中”之工夫，修道人身上有中有一，《道德經》曰：“得其一，萬事華。”中與一之間，亦有分別：譬如桃仁李仁，合兩半而成，兩半即一陰一陽也。中間空虛，而稍高起，即真中也，在空中有一炁；無此一炁，不能生活。中中有一，孔子曰：“吾道一以貫之。”（見《論語·裡仁》）中者空也，一者有也；中爲真空，一爲一炁，即太乙涵真之炁。唯空方能生化無窮，唯一方能發育不盡；有一而無空，不能安置。性即真空，中有妙有；命即妙有，中有真空。苟得無心之訣，即能得真空之真意矣。由真空方能生妙有，識神泯去，返於混沌，即天地未開闢之時也；到此方空，而生真陽。雖由虛空所感，而虛空爲人所造成；因此感來一炁，而生真陽；非真空不生妙有，真陽即妙有也。後天破體之身之不能空，所以須降伏其心，譬之降龍伏虎，其不易可知矣。茲就《金剛經》釋之。

曰“如是我聞”者，如是之法，我自佛聞。“如來在給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱”，此時如來進食。佛家講化齋，必須化到七家，方能食之，“次第乞已”，攜回而食。食後洗腳，因外出乞食染塵，須濯之使一塵不染，而後講經。須菩提“偏袒右肩”而起，白佛言：“希有世尊。”希有者，尊稱之意也。此經總旨，全在發“阿耨多羅三藐三菩提心。”菩提即覺，三即正，藐即等，阿耨多羅意爲無上，即“無上正等正覺心”也。“世尊善護念諸菩薩，及善男子善女人”，如何發生無上正等正覺之心，如何而住，如何降伏其心。無上正等正覺，即靈覺，亦即自然神覺至善無比，至高無上者也。人心本極變幻，有似乎龍，唐人曰“安禪製毒龍”（王維《過香積寺》詩）。龍而曰毒，變幻極矣，應如何降此龍？虎本食人之獸，最爲猖狂猛烈，應如何而伏其虎？使變幻者不變幻，猖狂者不猖狂，此就人心上說；唯能降人心，方能住此正覺。如何應住？即是住此三藐三菩提心也；如何方能發此正等正覺之心，住而永久？後天破體之人，亦有時能發此心，不過一瞬而轉，不能永久，住即永久之意也。佛答言：“應如是住，如是降伏其心。”如是者，就是如此之意。除此語外，實無語可以形容，故以此答之。“如是”者，爲我本心之意；三藐三菩提之本心，本爲我所固有，不過爲識神所蔽而不見。能明心見性，自然能之矣，純是自然降伏，自然住之意。心若強製，心先不空，即有正覺，亦是不正，因心已有窒礙故也。無心之心，方爲本心；不覺之覺，是即正覺，本體寂然而滅盡，佛家謂之“滅盡定”，滅盡之後，方能大定。初禪念住，二禪息住，三禪脈住，即六脈全無之意；息與念相依，念住忘念，息住止息，即呼吸住而真息成立也；息滅脈滅，即無念而空也。

“所有一切衆生之類，若卵生、溼生、胎生、化生，有色無色，有想無想，非有想非無想，佛皆令入無餘涅槃而滅度之”，是即“滅盡定”之意。“如是滅度一切衆生,然實無一衆生得滅度者”,以此滅度之衆生，皆非佛滅度，而爲衆生自滅自度。不生滅爲涅槃，即先天之性也；無量衆生入此涅槃，而保其不生不滅之性，實非如來有法使之滅度，皆衆生自度之也。《楞嚴經》阿難被難，陷魔女淫室，將毀滅戒體，佛救之出來，阿難見佛涕泣。佛告阿難：“爾尚不得漏盡通，故不免此難。”阿難涕泣白佛：“我是如來愛弟，如來最護念我，以爲如來之法盡傳於己，不料尚未能漏盡，不免失足。”心似失望。不知此事須先滅盡識神，全在自己明心見性，實非他人所能爲力也。何故衆生無得滅度者？因度人自度，先須除去四相；去此四相，非他人所能爲力；若佛滅度之，即佛尚有四相。我相即己心也，人相即心意中他人之見也，有此人、己之見，心已不能空矣；衆生相爲有形之相，壽者相即修道之相。有此四相，何能成道！菩薩須去四相，若佛滅度衆生，佛即不能除此四相；必由衆生自度，方無四相，所謂“降伏其心”，即去此四相也。人唯我相最重，其餘次之。《老子》曰：“內觀其心，心無其心。”即去我相也；“外觀其形，形無其形。”即去人相也；“遠觀其物，物無其物。”即衆生相也。滅此三相後，更須滅壽者相。除此四相，心自降伏；不然，即不能發三藐三菩提心也。

去四相後，更說佈施。菩薩佈施，應不住色相；內而六根，外而六塵，菩薩皆無所住，行於佈施。行佈施,即做功德也;不着相之佈施,其功德無量。去四相即無心矣,無心即無相,無相之功德，方爲功德。佛問：“須菩提，於意雲何，虛空可思量否？四維上下可思量否？”四圍上下間之虛空，中也；中之大小，不可思量。菩薩不住相之佈施，其功德亦如虛空，不可思量。菩薩之心，應如是住；不住於相，應如“所教”而住，住無相，而住不住之住也。不住之住，方爲真住；不定之定，方是大定，住即定也：應如此做去，破除諸相。“須菩提，於意雲何，可以身相見如來否？”對曰：“不能，不可以身相見如來。”如來所說身相，不是有形之相。“凡所有相，皆是虛妄”，天地間有相者，皆妄也。惟無相方能見如來，此所謂相，包法相而言；如來無來無去，完全是空，有相即不是矣。先由四相，而六根六塵，推之凡所有相，皆是虛妄；着一點相，即非三藐三菩提矣。須菩提白佛言：“頗有衆生，能生信心否？”佛言：“不可如此說煞。後五百年，有持戒修佛者，此人已於無量生來千萬佛所種得善根，方能生敬信之心。不然，則不能也；如來悉知悉見能於此語生信心者，彼所得功德無量。”能信此語，則凡人、我、衆生、壽者、法相、非法相，皆已不着。人我等相，實相也；法相，虛相也。做功夫時，所見之相爲虛相，即是法相；非法相者，不着諸相之相也。如有心不着相，即着非法相矣。何以故，衆生以心離相，即是着相？心一動時，即是着相；不識不知，方能不着；若着法相，即着人我。着虛相，即着實相也；着非法相，亦即着四相。相由心生，心既生矣，與着相無所分別也；所以須見相無相，法與非法，皆不可着。須知佛說之法，譬之如筏，“法尚應舍，何況非法”，所以雲：“說法四十九年，實不說一字。”《西遊記》取到無字之經，亦是好的,惟恐東土人不識，即此一字不說之意也。

“須菩提，於意雲何，我佛得三藐三菩提否？佛在此說法否？”答言：“三藐三菩提無定法可得，既無定法可得，亦無定法可說。”以佛法非可取可說者，所說非法，而即是法，故佛仙皆以無字爲法，一物不有。“以無爲法，而中有差別”。本源只一無字，而火候中有分別；“以無爲法”，全意已點明矣。修道者，應以無心爲主，唯無心之功德，爲最大也。佛問須菩提：“以滿三千大千世界之七寶佈施，其福多否？”答言“甚多”。以福德非福德性，故若有心求福德，即不多矣。然“若有人受持此經，併爲人解說，其福德勝彼三千大千世界之七寶佈施”。因一切佛及法，皆從此經此四句偈生出，“所謂佛法，即非佛法”，仍以無法爲法也。

以下即接“四果”，須陀洹果，名“入流”，不入於色等六塵，心中無六塵，方能得須陀洹果，若有心即不能得矣。須陀洹爲陰神之果，尚須無心，何況陽神，更須無心焉；斯陀含是“無往來”，既無往來，是爲無心，有心即不能得矣；阿那含名“不來”，“而實無不來”。名曰“不來”，而實無此不來，若有心即有不來，而不能得矣；阿羅漢是陽神，方名爲“道”，而不曰果，阿羅漢名“實無有法”，有念即不能得此道。心想得阿羅漢道，是着四相，何能得道！有修道之心，即着壽者相；我想得道，即着我及壽者二相矣。須菩提得“無諍三昧”，是爲離欲行；離開欲界，心中無慾無餘，故得“第一離欲”。因無此念，所以能得道；若心想念，欲得此道，世尊即不能名之爲得道者矣。“不行一法，是爲阿蘭那行”，即無諍行也。

佛問須菩提：“如來昔在燃燈佛時，有所得法否？”答言：“佛無所得。”不是莊嚴，即是莊嚴；無莊嚴之心，所以莊嚴。“應如是生清淨心，不應住色、聲、香、味、觸、法生心”，生心即不清淨矣。生清淨心，方是莊嚴；佛心即三藐三菩提，除去色聲香味觸法之心，“應無所住而生其心”。生清淨心，即無所住，亦即不着相也。一日十二時，無所住而生之心，是清淨心，是爲道心，亦是神覺。“有身如須彌山王”，即法身也。一念不起，謂之清，靈臺無物謂之淨，無心之心，是爲清淨心。

下文所說，皆無心之福德。惟其無心，所以大也。恆河之數，如恆河之沙,已甚多矣；若此等恆河中之沙，則更多至無量數；以此等恆河沙無量數之三千大千世界之七寶佈施，其福德亦多至無量數矣。然以比能受持，或爲人說此《金剛經》之福德，其功德更多於彼。阿修羅爲魔道，“一切世間天人及阿修羅，皆應供養此經，及四句偈”，倘能受持誦讀此經，及四句偈，則已能無心，可謂已得。佛說最上一乘無心之法，其功德蓋莫大也。此經名爲《金剛般若波羅密》，爲《大般若經》之五百七十九捲之一捲，萬劫不壞；以無心之心去修者，方可得之。不然，不能得也，三千大千世界之塵不是塵，方名爲塵；不是世界，方名世界。凡有是非之心，成對待者，即不能成此物；必須無是非，無對待，方得成之。譬如有一茶碗於此，有人說他是茶碗，即有人說他不是茶碗而非之。既有名氏，既有是非；必須一切否定，方能成就而獨立，故日“微塵不是微塵”，“世界不是世界”，以成此微塵，成此世界也。“不可以三十二相見如來”，三十二相是虛相，亦是非相，必其無相，方可見之也。以等恆河沙數之身命佈施，其福德多矣；然而受持誦讀此經者，其福德更多於彼也。聞《金剛經》之名，而生信心者，“即生清淨心，即生實相”。實相是非相，爲無中所生之妙有，故爲“第一功德”；以離相即無相，離一切相即是佛，所以爲“第一希有功德”，是即“第一波羅密”。得第一波羅密，即非第一波羅密，有實相，即是非相故也。

佛昔在歌利王時代，爲王節節支解之時，毫無四相，故名爲“忍辱仙人”。“應生無所住心”，亦即“應無所住而生其心”也。菩薩之心，是功德佈施之心；應不住於相，爲利益衆生，而以無心行其佈施。有心有色者，皆非衆生；無心無色者，方是衆生。不住於色佈施，方能見色，有心即不見矣。知修道者，見色而生其心，其相即時不見是也。受持誦讀此經者，能得無量無邊功德。如有善男善女，捨身佈施，日日如是，經無量百千萬億劫，捨身佈施，其功德可謂多矣。然尚不若書寫誦讀此經，其功德更大；“此經不可思議，不可稱量無邊功德”；此人已得如來之三藐三善提。若着相、樂小法者，不能修此經，而書寫誦讀，爲人解說也。此經所在，應尊重之如塔廟；受持此經，而爲人所輕賤者，以先世有罪業之故；今既受持此經，則先世之罪業，即能消滅，而成道矣。從前佛在燃燈佛時，亦雖供奉諸佛，做諸功德，而不空過；然以比受誦讀此經之功德，則不及千萬億分。其人功德，若爲具說，恐聞者“狂亂狐疑”，不能信受，反生罪業。蓋是經有不可思議之義趣，故其果報，當然不可思議也。

第十九講

佛即正覺惟人自度

有相即非如電如露

所謂“三藐三菩提心”，即離去四相，無人、我、衆生、壽者諸相之清淨心也。推之“凡所有相，皆是虛妄”；不着稍相，方爲此正等正覺之心。《大般若經》爲佛典中至寶，如儒家之有《易》、道家之有《靈寶》。禪宗一宗，其主旨在發明“般若”而得之，故爲大乘正宗；如天台淨宗，雖衕爲大乘，尚系權法者不衕也。“般若波羅密”即智慧登彼岸；得此般若智，而誕登彼岸。所謂“彼”者，如道家“彼家”、“彼我”之“彼”字衕意。《金剛》與《心經》，衕爲“般若部”之要典；般若智性本空，《大般若》六百捲，首捲即講見此空性，到五百七十九捲，爲此《金剛經》。全經將畢，完全講還虛工天,內而去三心,外而滅四相,極之諸相皆妄,而心清淨矣。六根與六塵相接,而生六識；六識盡泯，方得此清淨心；唯清淨方無爲。所謂“無爲”，非無事之謂也；安坐不動，而心生亂想，仍非無爲。必須先淨心，心清淨而身無爲，自然無爲而無不爲矣。無作無爲者身心，而有作有爲者神氣，必其心清淨，而神氣方能有爲。此清淨心，即自然神覺也；心不動時爲空，將動時爲自然神覺。唯自然神覺，能發生造化，蓋空無一物爲道，道即自然神覺。到此方能招攝外氣而得藥，以神攝藥，即煉也。白玉蟾曰：“以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道。”（見《紫清指玄集·玄關顯祕論》）其實藥、火一也，得時爲藥，煉時爲火，始終作用，即此自然神覺，丹書謂之曰“真意”，亦謂之“道心”，即自自然然，不加作意，而自能動作之意。由勉強而安然，呂祖曰：“由勉企安，因微入化。”功到安然，自大而化之之謂神，此神自能守竅矣。此自然神覺，既是藥物，亦是玄竅。張紫陽曰“藥物生玄竅，火候發陽爐。”（見《金丹四百字》）唯有藥物，方生玄竅；玄，陽也，虛空中生陽，在外者曰象，在內者曰景。在內之景，即此“玄竅”也。竅生由自然神覺火候，亦此自然神覺之作用。“藥物生玄竅”是鼎，“火候發陽爐”是爐；鼎爐是二是一，先生鼎，而煉時即是爐，即此自然神覺，唯此不着於聲色香味觸法之清淨心也。《道德經》曰：“二者衕出而異名,衕謂之玄,玄之又玄,衆妙之門。”唯其間先後天之顛倒,須有次序,或爲先天之先天，或爲後天之先天，應加分別，其實一也。即假修真，而生真汞真鉛，其中全賴真意，即此自然神覺，亦即不住於六塵之清淨之心也。後再詳論之。

此經下捲亦與上捲相衕，自“降伏其心”起，須菩提以“雲何應住，雲何降伏其心”問佛，佛以應如是而生其心答之。應不着於聲色香味觸法而生其心，即能降伏而住矣。不着於六塵，即心清淨；心既清淨，自能無所住而住。不住於六塵即手段，不着於四相即工夫；心如龍虎，惟不住於六塵，方能降伏；既降伏矣，方能泯去四相而住，住即不動也，亦即“應無所住而生其心”之義也。“我應滅度三世衆生，然而實際無一衆生滅度”，因我若有度人之心，即有四相。以我度人，即有我相、人相，度即是修道之壽者相，非特不成佛，亦且不成菩薩。唯無度人之心，方能度衆生；衆生亦須離四相，方能受度而自度。三藐三菩提心，無上正覺之心也，實無法發動此心；其發動也，皆由自然，而不能加以他力。既無法發此覺心，即無法以之度人；必須衆生自發自度，在衆生亦不能存自度之心，以有心即有四相，度人度自，皆有所不能也。“須菩提，於意雲何，我是燃燈佛所渡（應作度），我曾得法否？”答言：“不然。佛於燃燈時，無法可得；亦非燃燈佛所傳。”佛言：“如是如是！我彼時若有法可得，燃燈佛即不與我授記曰：‘將來當得作佛。’”若有法得，即有四相矣。彼時心心相印，正覺發於自然，所以得授記爲佛。如來者，無來無去，以無爲法，而不生不滅，諸法皆無生滅。亦有人說佛得三藐三菩提之法，佛實無所得；似有實無，空空洞洞，而在無實無虛之中。此中即三教聖人所說之“中”，中即空也，法在真空之中，所以無法。一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，以法無來去、虛實故也。如來說“人身長大”，即非長大，是名長大；以既說長大，必有限度，一丈是長義，萬丈亦是長；長既萬丈，已極長矣；然既曰萬，即是限度，是非大身；唯無限度，如彼虛空，方是大身也。菩薩發願渡衆生，既說我當渡衆生，即非菩薩矣。我即我相，當即人相；既有四相，何名菩薩！唯無有法，方名菩薩；離去四相，完全是空，方能降伏其心，而生清淨心，方可謂之曰“菩薩”也。菩薩有心莊嚴佛土，佛土即不能莊嚴；無心莊嚴，纔是莊嚴。“通達無我法者，方爲菩薩”；既無我,即無法，所以雲“無法度人”。四相唯我最重，唯無我方可有法，而爲真菩薩也。

佛問須菩提：“如來有天眼否？”天眼即天眼通也；“有慧眼否？”慧眼能周遍三千大千世界；“有法眼否？”法眼能照遍過去、未來世界，比慧眼進矣；“有佛眼否？”佛眼比法眼又進，性是真空，無所不照，先觀後照，而須菩提答言：“天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛皆有之。”佛又言：“如恆河沙世界中，衆生之心，佛無不照。”因諸心皆不是心，所以如來“悉知悉見”；無心之心，佛悉知見。“過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。”此歸併三心也。過去即想，爲事後追想；現在爲思，未來是慮，皆不可得。人之本心，原爲真空，故不可得；三心亦是三世諸佛，亦屬三千大千世界。三世本從心出，因而追想、深思、過慮；去此三者，即萬念皆空矣，惟空方是佛心。有此三心，即不能得三藐三菩提；唯其無之，先去過去未來，再去現在，方得心空。所謂“降伏其心”，亦即歸併三心之工夫也。以三千大千世界之七寶佈施，其功德多矣；惟其以無心爲佈施，故說得福德多，有心即不多矣。

佛問須菩提：“可以色身見如來否？”答言：“不可。有色即無色，不得以色身見如來。”惟其無色，方能見之；以如來所說即法身，非有形之身所能見故也。又問：“可以色相見如來否？”答言：“有相亦不能見。”以相即無相，諸相皆空，方是真相；真空之中，無所不有；必須真空，方可發生造化。所謂“三十二相”，即真空中之變化也。佛又告須菩提：“如來之說法，無法可說，是爲說法。”法本空也，法既無法，說亦非說；此時須菩提聽佛說法，智慧已開，因名爲“慧命”。須菩提白佛而言：“後世衆生，頗有聞佛說法，而生信心否？”佛答“衆生”二字，實是強名；衆生性空，不但無衆生性，亦無佛性；衕於衆生，即是衆生；衕於佛即佛，能得空性即是佛；不解性空，即是衆生，故可以說是衆生，亦可說不是衆生。能解此經，則生信心者，即是佛，不是衆生。如來觀衆生，皆衕於佛，而仍不離衆生，皆衆生自身之所招也。須菩提白佛：“佛得三藐三菩提，是無所得否？”佛言：“如是如是！如來於一切法皆無所得。”不但三藐三菩提，即一切法中之少法，亦無所得；必其一切空盡，一點不得，方是清淨心也。佛告須菩提：“佛法平等，無有高下。”以最上一乘之法，方是佛法。六祖曰：“佛法只一乘，餘二即非真。”（見《壇經》）中、小皆非佛法，因去四相，心自清淨；自然神覺，本無大小高下。一切善心，即不着六塵之清淨心；“一切善法，即得三藐三菩提”之法。無有一法，方是善法；佛說皆比象而言，此中妙理，須細心體會也。

佛告須菩提：一世界有一須彌山，又謂須彌山爲頂，在西域中；三千大千世界須彌山王之七寶佈施，其功德可謂大矣。然以授持誦讀、爲人解說此經之功德，尚不及千萬分之一也。此經全說無相功德，既是無相，即衕太極；其心如是，其功德即無限也。人能無心，即與天地合德，日月並明。孔子曰：“天何言哉！”（見《論語·陽貨》）天惟無心，方成其大；人能無心，亦衕於天矣，其功德豈有量乎！孟子曰：“萬物皆備於我矣！”（見《孟子·盡心上》）蓋放之則彌六合；人能去三心，泯四相而無心，則其功德與太虛衕體；三千八百，一瞬已足，要非言語數目所能計量也。

“須菩提，我無是念，當渡衆生”；若有衆生爲如來所渡，即着四相矣。“有我者，即非有我”，我非色身之我也；如來之我，空與太虛衕體，空即我也，我即空也。“凡夫”對修道者而言，心能真空即佛，故曰“凡夫非凡夫，是名凡夫”也。“須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來否？”觀即觀看之意，“若以三十二相觀如來，則轉輪聖王即如來矣”。轉輪王有金、銀、銅之分，不應以三十二相觀如來。若以色相觀如來，即是邪道，而不能見如來。以色相是陰神，不能以此見如來；如來是空，故有三十二相也。“須菩提，汝應不泥於是具足相，或非具足相，得發三藐三菩提。”蓋泥於非具足相，發此正覺之心，則應諸法斷滅；正覺是清淨之心，即諸相具足，雖清淨而要非斷滅。得此而空衕太虛，自然具足相好，而不生不滅，要不說斷滅相也。“須菩提，若有人以恆河沙等世界七寶佈施，又有人以自身空盡，能成於忍。”既空四相，“一切法無我”，方能忍而不動，即支解其身爲數段，以心不在身中之故，能不死而成其忍。若有心，則稍破其身，即不能受矣。此能忍之菩薩，其所得之功德，比前佈施之菩薩大也。“以菩薩不受福德之故”，雖做功德而不着於相，心不貪着，是爲真空；惟真空之功德，爲最大也。“如來者，無所從來，亦無所去，故名爲如來”。“若有人言，若來若去，若坐若臥，則爲不解如來所說之法”；以如來皆空盡，而無去來故也。

佛告須菩提：“以三千大千世界，碎爲微塵，此微塵衆爲多否？”碎爲微塵，即粉碎虛空之意也。答言：“甚多。”此微塵衆，是無中所生；性本虛空，方能粉碎而成爲千萬億分，成微塵衆；若系實有者，即不能是此粉碎矣。如來所說三千大千世界，亦在心中，本非世界；若實有世界者，則此爲一陽一陰幻化而結成之山河。“此爲一合相，而實非一合相。”一合相者，神氣相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，爲一合相；陰陽相見，即能相合。此一合相，無中所生，體本虛空，故謂“不可說”。無相而生有相，有無相合；然須有無不立，心中無有無無，方能合而爲一；其不可說，亦以此故。“凡夫貪其事”者，凡夫易於着相，不着有，即着無；不着法相，即着非法相，所以不能成仙。必其有無不立，而成一合相，方爲大覺金仙；具有有無相合而成之法身相，繼則粉碎之，爲千百億萬化身，故佛最後明舉一合相，而繼之曰“即是不可說”。蓋實爲無中有，有中無相合而成無形之一體也。

“須菩提，人亦常言，佛說我見、人見、衆生見、壽者見，不知若人能解我言中之義否？”答言：“是人不能解佛義。”以凡人所說“四見”，皆解爲實有此見；如來所說，則無相之見，事來順應，寂然不動，感而遂通，無見之見，此其異也。佛因順告之曰：“凡發三藐三菩提，得清淨心者，應如是知，如是見”，事來則應，事去則止。對於法之信解，亦須如此，不生法相，不生修道之心；火候既到，則即應之，本無成心。如來所說“法相即非法相”，無相之相，知見不生故也。佛告須菩提：“持經之福德，比佈施更大。無量阿僧祗劫，須經無始劫來，無量數混沌，以滿無量阿僧祗世界七寶佈施，其福德無量矣。然若受持誦讀，或爲人演說此經，其福德尚勝於彼。”因其不取於相，對經無經相，受持誦讀，亦不着持經之相；心自虛空，如動不動，無動無靜，非空非不空，故其福德更無量也。

“一切有爲之法，如夢幻泡影，如露亦如電”，過眼皆空，一切仙佛，皆以無爲法而有差別；有爲之法，皆視如幻化；我心之靈妙觀察，等諸法於空花，故一切僧尼，男女居士，下至地上之魔，皆聞佛說，而大歡喜，信受奉行也。三十二章之中，空一切相，由四相而法相、非法相，等等皆空；及至無中生有之一合相，爲生天生地人物之根本；得此一合相，仍須有無不立，心中如如不動；方爲合法。此爲先天一炁，乾元祖性，無名天地之始，玄之又玄，衆妙之門。既得此一合相，更打破之，爲千百億萬之化身，則功成而事畢矣。學者須細參之。

第二十講

乾坤坎離顛之倒之

先天後天倒之顛之

“顛倒”二字，道書中所常用之言也；自來學道者，多不深知灼見其意旨之所在，因而發生邪說。以天下地爲《地天泰》卦，其在人則以男下女，亦爲顛倒，遂至發生誤會。其實此二字，含意甚妙；修道之作用，全在於此。由先天化後天，從後天返先天，皆不離於顛倒。人生自出胞胎，到破體之時，《乾》中一爻，陷於《坤》而爲《坎》，《坤》之中爻上升而爲《離》：從上而下，由下而上，此顛倒也。及至破體之後，修道者取《坎》、填《離》，欲以之補還童體，豈非又是顛倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷於坤，而爲坎；坎中之一陽即命也，即先天真陽也。人生一日所用者，全是此真陽；一身之動作行爲，皆是此真之作用。迨至癒用癒少，而人身變爲純陰之體矣；此真陽爲乾金，爲天賦之性。後天色身，難以立命而全性；至十六歲破體之後，到六十四歲，而真陽剝盡矣。外間後天之氣，由人身空竅進入吾身，留戀先天之炁，保存真陽而得生；及至日用日減，用盡真陽而死矣。我輩身上真陽已虧，而尚未盡，多少因人而別。其虧者須補足之，其陷入於下者，須提之上升，所謂取坎填離，即提上之意也。此中有兩層工夫：一即採取，我輩已用去而不足，欲有以補之，必須採取虛空中之真陽，以補我真陽，使再返還童體，此其一也；一爲提升，將陷入坎中之真陽，取出提上，返之於離，此其二也。唯下陷之陽，深不可見；必須虛空中之真陽，感到身上，衝動命門之真陽，互相策應，方交感而上升。若盡藉身上之陽氣，無能爲力，不易提升也，故須內外雙修。若盡修內或修外，皆不易有成也。命門之真陽提升，顛倒也；採取虛空中之真陽，亦顛倒也。築基採取，爲後天中之先天；因我輩爲後天之身體，已不完全，而由此提出，所以爲後天中之先天，至大周天，則爲先天中之先天矣。其實本是相衕，因人身之不衕，而有分別。第一步在還虛，虛極靜篤，真陽到身而採取之。夫在虛空中，純爲先天，感到身上而覺，或覺陽舉，或覺酥麻，既感到身，是爲後天；採取之後，先天變爲後天矣。真陽生虛空中，爲圓佗佗，赤倮倮之物，感到身上，合而爲一，所以爲後天。就相對說，則變爲後天；就本體說，則爲先天，所謂“先天變後天”，即此理也。蓋虛空中真陽，爲父母未生以前所感來者，是爲先天祖炁；迨真陽感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖炁，即是元始祖性；現在虛空中所生者，仍爲此物，今則採取此物以立命，而非性。父母未生以前爲性，現今因此立命，性命二者，衕爲一物，不過名字之不衕而已。

先天受胎之時，性命不分，以無色身之故；現在已有色身，方謂之曰“命”。陸仙潛虛曰：“了性關於命地，了命關於性地。”先天之時，一物也，從後天破體之身而說，藉採取以補還童體，因而立命，其實性命仍爲一物。因此謂之曰顛倒，方是實際上之顛倒。命顛倒即性，性顛倒即命；居於天穀者性，居於應穀、靈穀者爲命，性命一也。書中常言“顛倒”二字，人生到無心之時，即先天立命，而即以之修性。混沌杳冥之中，見性即見命，所以曰：“窮理盡性，以至於命。”（見《易·說卦》）性命本爲一物，故曰“以至於命”也。性命即一顛一倒，就性上說，爲“先天而天弗違”，先天之炁生天，天既爲此物所生，故曰天弗能違；就命上說，爲“後天而奉天時”，既有天以後，此炁留在虛中，因時而生萬物，故曰而奉天時，所謂“天弗違”、“奉天時”，皆此虛空中太極之一炁。先天後天，互相顛倒，萬物因之而生，生萬物即後天，本體爲先天，二者一也。天地萬物皆爲此炁所包，而不能有所見聞，故曰“其大無外，其小無內”。呂祖曰：“大之包羅宇宙，小之藏於芥子之中。”職是故耳。人身性命，即爲一物，所以道書曰：“性由命立，命以性成。”吾人未生以前，無所謂性也；既有色身，方知此物有命方有性，故曰“性由命立”；而吾人之命，因受胎時，稟受真陽而成，故曰“命以性成”。此兩物實一體而不能分，所以修性內自有命，修命內自有性也。

最上一乘先天大道，修學之工夫，全在虛極靜篤，全系自然而然。所謂虛極靜篤，全在混沌；能到混沌之一境，即能返乎先天；其關鍵以能否還虛爲準，能還虛自能混沌也。先天一炁，能否感到身上，以能否做到虛極靜篤爲前提。既能虛極靜篤，方能感到身上而陽生；陽既生矣，若仍能虛極靜篤而不轉動，方能保留陽氣在身上而不失；否則命不能立，而性亦無矣。故修學先天大道，必以虛極靜篤爲依歸，心須虛而身須靜。時時能虛，則先天一炁之真陽，時時能生；時時能靜，先天真陽時時能生而到身。故修道者第一步在身心兩靜，自然神覺方能生真陽，能採取之，而保守勿失。不然，則不着身，即着心，雖生陽，亦不能採取；即能採取，亦轉瞬遺失，而不能守。此中蓋有水源清濁之問題在焉；必其虛極靜篤，水源方清，不然則濁矣。清者方真，濁者爲假，虛空中真陽到身，感動命門，而--舉，此清者也；心中有相，而--舉，此濁者也。生陽時本爲清者，倘或心生恐慌，或手忙腳亂，則清即變濁，因一有心相，舉念即變濁故也；既濁則不可用，而不能採取矣。倘不細別，而採取此濁者，則立竿見影，必生腦痛、心煩、眼赤等疾痛，因真陽已化相火，相火上炎，故有此病；若身心兩靜，安安閒閒，而採得真陽，則水源既清，身體輕安，心神恬適，此其不衕也。蓋水火本爲一物，水中有火，火中有水，身心清靜，而將清者採得，則所得者爲水中金；不然而採得濁者，則爲相火，毫釐之差，失將千裡，故須用自然神覺，身心自能兩靜而不動；否則身心相離，而着相矣。吾人初覺時,水本清也，覺而轉瞬化爲後天，水源即濁矣。丹經中所謂“藥老而不可用”，即此是也。既神氣相抱而覺矣，何以覺後即行離開，而生變化？則全在平日煉心工夫熟與不熟，念不能止，即偶能神氣相抱，一覺而念即起，即由清而變濁矣，此中蓋有工夫也。

初學者，甫事薰脩，當然不易神氣永抱，須有法以煉之，即刻漏之武火是也。刻漏者古人以銅壺滴漏，上刻記號，以計時刻；所謂“聽水聲而數刻漏”，即聽呼吸之法。當神氣相抱，陽生而覺，覺而念頭欲動，此時即用聽息之工夫。略用長呼吸，以心聽之，則念即能止而不動，所謂在採取之時，應用刻漏之武火，即此是也。用此法自能澄清，而水又清矣。此項定念之法，實爲最要。然必須念剛動之時，方能用之；若已轉若幹念之時，則不能用，即用亦無效矣。此項刻漏之武火，在平日亦可用之以止念；人能時刻聽息，則平日之呼吸亦能聽到。平日之呼吸，無形之呼吸也；用此法，則念可不斷而斷矣。我輩學道，皆爲兼修之人，如有塵緣事務，不能脫離，自非靜中不能聽到呼吸也。所謂“刻漏之武火”，對“薰蒸之文火”而言；語曰：“文烹武煉”，烹即調和也；武即製止也。當定於虛空中時，微覺溫溫然有一團白氣，住於鼻外，此即文烹，即薰蒸之文火也；謂爲薰蒸，即蒸籠上之熱氣，周身酥麻，似欲汗而非汗。當陽生之時，能把住定、忘之火候，是即薰蒸之文火也。將生未生之時，用數刻漏以止念，即武火，刻漏之武火也。故武在先而文在後，至終了時爲止火；學者入手修習，不外此武、文、止之三步工夫。先由靜中生陽後，起而採取，恐情動轉念，須慢慢起來，而起時一面聽息，方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之爲何者，以數息當之，誤矣！平日做工，欲求止念而用武火，亦非始終以數記息，蓋須以耳聽，而非以心數，此不可不辨者也。

學者第一步，須身心兩靜。而欲醒時身心兩靜，先須睡時身心兩靜。《契》曰：“寢寐神相抱，覺悟候存亡。”即睡時神氣相抱，靈而能覺,知活子活午是也。倘睡時不能靜，則醒時更難靜矣；所以初學者，惟睡功爲最要。吾人皆系初事修習，應加意於睡功，睡時不可思前慮後；一睡即着，自能“寢寐神相抱”，此中有可以試驗者。如首到枕即睡着，此夜必能夢穩神恬；倘上牀思慮不息，久久睡着，則必夢亂神昏，所以修道者須先煉睡魔。未睡時之念，即睡時之夢，念多夢必多，念少夢必少。《西遊記》唐僧之夢，此爲法相，而非夢也。吾人睡時，首着枕即起念，而不能睡着，須用權法以濟之：即畫一圈○，以有意無意之意看之；或於鼻外，似有一圈○，以有意無意之意存之，自能止念而睡着。如此成爲習慣，自能無念矣；事必熟習，而成爲習慣方可也。初睡時須一心不亂，先於有意無意之間，將神合氣於鼻外虛空之中，自能神氣相抱，一陽來複，而自然神覺即動；謂之時至神知，殆陽生即醒也。醒時宜即坐起做工夫，若仍睡而不起，則不入於昏沉，即易生亂動；昏即陽化後天，動則失矣。必須慢慢起坐，用刻漏之武火；起坐時須定，定後即須忘。至兩足或盤膝，或不盤膝皆可，要無關係也。衣服等千萬不可觸動外腎，此最要而不可忽者也。

第二十一講

儘性至命是曰天元

至簡至易最上乘禪

此次於先天大道、最上一乘之法，其中火候等等，皆已講明，雖不無遺漏，而大概已全；學者就此用功，即可貫通一切。本欲接講《悟真篇》，因已講《黃庭經》，《悟真篇》當能會解，故不再講，今日結束。去年開講爲鼕至之日，今日講畢，爲釋迦佛道日，皆由人事天時，因緣會合而成。去年開講之值鼕至，過後始知，今日佛成道日講畢，可爲會逢其適，事前並未預料於此。可知天心有在，吾人當及時憤發也。今日再講天元、人元之區別，及上德、下德進修之難易，述其大概，以終結此次之講席焉

夫天元、人元丹法之內容，上文業已講述。李仙涵虛《九層煉心道言》所述，人元丹法也，須以自己之意，強之爲煉，漸漸熟悉，成爲真意。“二層煉心”中，又說後天之人，思念甚多，不能直造杳冥，透出玄竅，法在持劍掌印，以自己之意，泯去知覺，及至陽生堅實，須以意引到尾閭，使上升泥丸。謂爲“人元者，因初功須用意引導，下手之時，在臍下一寸三分之處，以呼吸之息，送到此處。故曰：“止於臍堂之後，命門之前，有一個虛無圈子。”又曰：“吾心止於是而內觀之”，入息以意送之，出息以意迎之，而止於外之臍下一寸三分空地。俟內之氣凝於臍下之後，則呼氣更使由鼻而出，定於外邊。所謂以意送迎呼吸，即將後天之凡意凡息，先在其間結合；及已結合，而混沌，乃可維繫於規矩之間，來往乎方圓之內。所謂“規矩”，即金鼎處；所謂“方圓”，即吾所講方圓之竅也。及已凝結，然後以心神定於鼻外虛空，候至陽生之時，又用意引到尾閭，俾其上升泥丸；此爲煉精化氣之功，乃與天元不衕。天元純爲虛裏功夫，不得加以妄意，妄意者有也，真意者無也。人元先從有做功，延後天之命，命功得後，再修性功；雖若稍易，而將來了性甚難，因水源不清故也。由人元入手者，到末後須用九年面壁之功，是爲煉神還虛，是爲真空了性，經過九年之後，其性方圓明也。道家謂從煉形入手，形即身也；修天元者，下手爲真空煉形，性得而命亦得也。人元先煉形住世，得命功後，再修性功；過大周天後，又有三年乳哺之功，其神方靈。合之百日築基、九年面壁，修成共須有十有三年也。其始以己意爲前提，用專一之功，使意中發生造化，如開關展竅等等，皆先以意引之。夫意本爲後天色身之主，未生以前爲元精，下生以後爲意，意動則神動、氣動、精動。意能專一，後天之精、氣、神自能相合，此對命功而言也。至於性功，性本空體，不先還虛，不能見性。人元先了命，而後了性，在三年乳哺之時，九年面壁以後，方能打碎虛空，其程序與天元不衕也。

天元爲三教衕一之最上乘，所謂“窮理盡性，以至於命”者，理爲天地陰陽造化之理，本由太極中之理炁而生。“理”字與“禮”字通，古人不作理而作禮，如孔子問禮於老子，及“克己復禮”是也。宇宙造化，是爲理炁之作用，人感理炁而成胎。此氣在天爲命，在人爲性；天賦曰命，人受曰性，理也、命也，一也！本是空體，而爲萬殊之一本。誠於“一”上專修，身心兩靜，內外皆空，由此可復生一點之理炁，因而採得封固之，則性命皆得之矣，得此可減去三年、九年之功。煉己之初，以真空煉形，則大周天以後，出神即能通靈，是得性而命在其中，故曰“窮理盡性，以至於命”也。性即太極中理炁，盡其性而天地萬物之性皆盡。太極渾淪，動而生陽，是爲理炁，天之根也；靜而生陰，分爲兩儀，地之根也。由無極、太極、陰陽、五行，以化生萬物，故能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。天地萬物，本爲一體，而與我衕其根也，孟子曰“萬物皆備於我”是也。先天理炁，本爲人所固有，因爲氣質所拘，物慾所蔽，而中途散失。吾人修道，在求復其散失之理炁而已。三教之流萬殊，而其源皆根本於此，無不衕也。佛家但講性而不言命，因性得而命自得之，故非有所偏廢也，又不可誤解修性爲修陰神。修陰神爲養後天之識神，使之通靈；因其爲陰，故仍有生有滅，因無還虛之功，故不得先天之性。惟其專心一意，以養識神，而不合之於氣，故其效果，僅能使陰神通靈而止，比修天元者，又等而下之，此中分別高下，不可不知也。

修最上一乘先天大道，天元之法從還虛入手，以煉心爲先；煉己之功無限，因吾人根器、知慧、心地之不衕，而遲速有異。若根器深，而功德大者，煉之甚易，需時不多；不然則難而且長也。修人元之法者，先在築基，故首事生藥得藥。以自己之意，合呼吸之氣而生藥，是爲後天之藥，因而採之得之，皆不離於後天，此築基之事也。至煉己之功，則放在築基之後，故多兩步工夫。彼用天元之法，修先天大道者，實僅一步煉己之功而已；其餘各種功夫，皆自然而修，自然而得，不必作意於其間，而自能之。佛家之修般若，道家之最上一乘，儒家之“窮理盡性，以至於命”，皆是如此，而無所分別也。修人元者初工易，而末後難，竟有修至之多年，而不得飛昇者，皆緣性功不足故耳。白玉蟾《辯惑論》所說之“無卦爻、無斤兩”之上品丹法，即此天元大丹，其法簡易，一年可竣，以心相傳。中品丹法，即是人元，三年有成；下品丹法，但可卻病，而並不能延年，其修煉年限，得與不得，皆無定也。人元由後天返於先天，天元純是先天也。自古修天元者多，而人元者少；唐宋以後，道家之人元大行，唯禪家仍煉先天，故與佛家互相攻詰。至有元王重陽挺生，天元之道重興，其內容多衕於釋氏，故有以天元丹法，爲出於釋氏者。其實最上一乘，三教衕宗，本不異也，故天元之理，與儒書釋典相通，可取以印證。

古代以來，留傳之道經，皆講天元，與唐宋時道書不衕，昧者因之互相主奴，其實皆不深究之故耳。天元之道，修之必能有成，故白玉蟾以爲此道可必得，此丹可必成。只要身心兩靜，自有自然神覺主持火候而無錯。至人元則不然，妄意未盡，真意未生，其行火也，處處須防危慮險，故難修難成也。前清道家以天元爲清淨，以人元爲栽接，真陽未足，須加修補。修人元者，由自己心意主持，故多勉強；至天元則純任自然，身心清淨，無爲而無不爲，自有一神一氣爲之主持，而非自己之作爲也。修人元者，得大丹後，再得玄珠，玄珠即是性珠，末後了性功也。《悟真篇》三註後，附金丹真傳，築基之後，方事煉己；乳哺大丹之後，方得玄珠，是爲性命分修，先了命而後了性也。至天元之道，得性即得命，處處得性，即處處得命，二而一者也。若專做人元功夫，而不進修天元，是即呂祖所謂“壽衕天齊一愚夫”也。修人元者得五通，在三年乳哺之時；修天元者，因根器功德之不衕，而遲早亦異。上上根器，築基未完之時，已可得之；根器弱者，築基成而溫養之時，必能得之。得通之後，再過大周天，此即天元、人元不衕之點也。前清一代，各種學術皆有發明，其於丹法，亦多創見，成丹而仙者，亦復不少，遂謂天元爲神丹，以人元爲煉丹，以修天元爲修道；上根之人可直修之，根器稍下者，須先修人元，而後修天元，此其說也。佛家之說，則以爲凡人，皆可以修天元，只有天元爲大覺金仙之道，而可一得永得，修而成道；其餘修人元者，皆不出《楞嚴經》十種仙人之列，仍在三界之中，不能超脫。唯有學佛，即是大覺金仙，可超三界，永劫不壞，故曰“只有一乘法，餘二皆非真”。餘二即是緣覺聲聞，由人元而修得者也。《西遊記》自首回到第七回，孫悟空之修道，修天元之道也；自兩界山起，到末後止，爲唐三藏之修道，修人元而進天元之道也，比之孫悟空甚難。必須過火焰山後，方能妄意返爲真意；收伏犀牛怪之後，方能了性。其九九難關，皆因火候錯誤而生，其難成可知矣。故修天元爲圓頓兼修，修人元爲漸法，此又爲天元人元不衕之點也。

修天元之法，首在虛其性，即二性空也。蓋性有善性、非善性之分。佛說“性亦相衕”，是皆後天之性也。先天之性，爲元始祖性，空其後天之性，方得先天之性。元始祖性，即是正覺。修人元者，先去非善之性，尚存善性。必待九年面壁之後，方去善性，而二性空，以成正覺也。佛說有“意生身”之語，此語包羅甚廣。吾人之形身，即“意生”之身也。男女交媾，有一點之意，是爲情想；情想相感，招攝外來之理炁到身，而生人身。因兩情歡悅，到快樂至極之時，想即無相，而成純陰之體，是即真意也。此意能感動純陽之氣，而凝成胞胎，此順而生人之凡身也；修道者修成大道，爲逆而成仙，以得法身，其情形大概相衕，不過中有人元、天元之分而已。修人元者，本以專意爲主，以意送氣到臍下一寸三分之處，使神氣相合，凝成一團之氣。此時妄意已盡，真意復回，由真意及一團之氣，感動真陽到身，而凝結法身，此修人元者之意生身也。修天元者，第一步即在去妄意，故由還虛以得真意，即能感動真陽外來，而凝結法身。其初並不利用妄意，比修人元者，較爲直捷，爲修天元者之“意生身”也。故無論凡身、法身，皆爲一意所生，皆爲真意所生，此則衕也。人生去妄意甚難，所謂妄意，即《西遊記》之牛魔王也。此牛魔王爲本爲雪山之大力白牛所化，牛爲坤土，亦爲意，去真即妄，牛成魔王；返妄歸真，即爲白牛。意亦猶是也，從妄成魔，返真即佛；真意化妄意即是魔，妄意返真意成佛。收伏牛魔王，先由金剛四周圍住，以表明得乾金之氣，方能返妄爲真；亦唯返妄歸真，方成爲金剛之體，而永劫不壞。《西遊記》用金剛，唯此一處，最宜着眼也。哪吒三太子，爲三壇海會大神，是爲心中識神，以識神返爲元神，方有真意也。殺其頭而仍長一頭，以明人意，念念繼續，不能斬斷也。口吐蓮花，頂冒青煙，以明真意處污泥而不染；即在妄意之中，去妄自可返真也。以縛妖索穿鼻孔者，鼻爲身中中嶽之山，爲土爲意，以表明意土歸真,從此妄返而爲真也。妄意返爲真意,真陰真陽相見,故能得芭蕉扇,過火焰山也。修人元者，過大周天之時，方得真意；煉己了性，皆在大周天之後也。先築基得丹，後煉己了性，在修人元者，亦自有說。以爲人身難得，大道難逢，人命本如風燭；若不先築基，以延長生命，正當進修之時，萬一忽遇死期，則不能遂其志願，虛生夢死，悔何如焉！故應先以術延命，後再以道修性。先築基以固形身，築基堅固，能保存得百二十歲之壽時，則可盡心修煉，以了其性。延命之事，須有所作爲，故謂之“術”也。然妄意未盡真意未得之時，所築之基，不能堅固，以煉心未純故也。舉例以明之，譬如密室而遇豔婦，暮夜忽得黃金，心志不堅者遇之，不能無動心，動而丹基壞矣。修人元者，不能無欲速則不達之弊，不如逕修天元，較爲直捷。此又爲天元、人元不衕之點也。

修先天大道，天元丹法者，在煉己以先，去妄意，妄返爲真，意土已得，更須擴充而光大之。使凡息化爲真息，識神化爲元神，則自然神覺，自能了性，兼了命矣。先天受命之初，本只一點理炁，至後天則分而爲三，化而爲五，紛然而起矣。人未生身以前，只有理炁，理炁尚爲有物；太極未動以前，本無一物，而爲空體也。能返到無極之體，方爲真空，故須由五行攢簇三家，三家會歸兩儀,返於太極，歸於無極，而歸根覆命也。築基之功夫，由五行返爲三家也，過大周天之功夫，由兩儀歸於太極也；末後還虛，由太極返於無極也。故此一步功夫，是爲煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。修天元者，煉精化氣之時，包涵煉神氣以合元精；煉氣化神之時,包含煉精以合元神；煉神還虛之時，包含精氣神以合虛，故三者互相連貫，一而三，三而一也。真意爲黃婆，黃者中央之色，婆有慈悲之心，是爲坤土，亦即真空。由此勾引配合，精氣神之三物，由真意以合之，自能凝結而成丹也。又心中之神，日也，身中之氣，月也，中央真意，星也；既有真意，自合日月而成丹。《易》經爲儒家講道之書，合日月兩字而成“易”字；佛家講明心見性之理，合日月兩字而成“明”字，與道家之“丹”字，皆有關會。其要在於合，能合自成真也。

然欲得真意，先在還虛。老子曰：“致虛極，守靜篤。”萬緣放下，身心兩忘，久久行持，自能返妄爲真，而得真意也。虛極靜篤，亦相關連，致虛到極處，方能守靜到篤處；不能虛極，即不能靜篤也。《大學》曰：“定而後能靜。”定時尚不能靜，須更加工夫，方能不動而靜也。先天真陽，唯虛靜方能產生。《金丹四百字》曰：“虛無生白雪，寂靜長黃芽。”黃者，土也，由土生芽，即先天真鉛，由真意而生也。白雪亦是此物，鉛爲乾金，其色本白，即“白乾黑坤”是也。以其爲先天而明潔，故曰“白雪”也。白雪生於虛無，黃芽長於寂靜；虛極靜篤，返妄爲真，識神泯而元神出現，神氣自然相合，藥物生而玄竅亦生也。真意即自然神覺，火候由自然神覺之主持，當然不致錯誤；妄意爲政，其用火候，亦多錯誤也。人元天元，其合丹法度，大致相衕；所不衕者，即在火候。天元任天然，而人元有作爲；因之修持時限之長短，成道得果之大小，大不衕也。唯人元所用之意，亦是無意之意，而非妄意；若用妄意，即成邪火，非特不能成道，且可因此致疾：此亦不可不知也。修人元者，開關展竅，以意引之；胎息成立，以意先之；運行河車，以意導之。修天元者則不然，皆任其自然，而不加一意；凡開關展竅等等，皆自然而能。煉己純熟，即築基堅固，不必於煉己外，再有築基之事。此又爲天元、人元不衕之點也。

人生修道，有上德下德之分：上德童真修道者也，下德破體以後修道者也。上德既未破體，先天元精元氣尚在身上，未有化形之精，故天真厚而嗜慾淺也。人生識神爲太陽流殊，常欲去人，唯元氣可以製之。今既有元氣以製此識神，自能不致外馳，後天之七情六慾，自不致於甚重也。若夫下德破體之人，其元氣已動，而入於命門，化爲有形之精，時時外漏；識神動搖，無法製伏，故其嗜好甚多，而神氣甚昏也。夫修道之作用，在復其元神元氣，以製伏識神而已。上德之人，元神元氣在身，故動即識神，不動即元神，自遠勝於破體之人也。故上德修道，一年可成，已有道基，不必再行築基，但須還虛而已。平日騰騰，任運身心，清淨無爲，而無不爲，以自己之虛空，通天地之虛空，自能脫胎出神，不必再用其他之工夫也。至破體之人，須先築基，再做無爲之功，比上德其難多矣。上德只用“忘”字工夫，身心兩忘，入於混沌，而神氣清明，返虛入渾，自能成功。

昔峨嵋山有十三歲之宋女，每日出居戶外，兩眼望天，行之久久，而即成道。因元神元氣在身，以己之神氣合於太虛之神氣，而即修成也。此蓋爲有大根器，乘願而來者，故其舉動，暗合於道，不修而修，自然成道也。修天元大丹者，補還童體，經過十月溫養之後，仍用童體修真法，以自己之虛空，通天地之虛空。至妄心妄意，在煉己之初，已加一番鍛鍊，故已乾淨，僅用還虛功夫，亦可成功。至修人元者，妄心未盡去，真心未全復，不能如此直捷也。修天元大道者，行住坐臥，全是功夫，但得虛其心，自能實其腹，張三豐曰：“玩玩耍耍皆修道。”在玩耍之時，無非修道，人皆不知，而其道已成。根器深者，僅僅一二年之間，必能成基，再加溫養之功，擇幽靜之山林，行定忘平均之功夫；過此以後，應一意於忘，而道自成矣。白玉蟾謂“一年有成”者，除去煉己之時，以百日築基，十月大周天，合兩者而爲一年，故曰“一年有成”也。

夫得丹原不費時，但能煉己純熟，即可頃刻得丹。到修人元者，須費十三年之久；修天元者，唯煉己無限時，成功之遲速，因根器不衕而有異，要在信心堅固，則遲早必能有成。蓋信爲道源功德之母，但能深信不退，雖根器淺簿，總有大成之日也；不過時間多少，略有不衕而已。至三千八百之功德，修道者必應做到；亦不可刻舟求劍，若存心普渡，則一念之間，即能滿願。在昔鍾離度呂祖以地元燒煉之法時，地元爲有形有質之丹法，即燒煉黃白之術也。呂祖曰：“如此則害五百年後之人矣，我不爲也。”鍾祖曰：“五百年後，各有因緣。其物雖壞，於事無妨，亦可期前收回。但子不願害五百年以後之人之一念，三千八百皆於此一念中圓滿矣。”此其證也，故不可執一而論，定須有三千八百之善事也。

地元之丹煉成，可以點石成金，亦可服食而成地仙；至成天仙，由地仙而再修也。地元以有形有質之物，變化無形無質之物，且又爲貨財，故須有此福命，方能修煉。昔張祖傳沈萬三以此術，因沉與明主朱洪武衕生年月日，朱命貴爲天子，沈命富甲四海，故傳以地元丹法。煉地元將成丹之時，多有山精鬼怪來奪其丹，故非有大福之人不能煉，即煉亦不能成，成亦不能享有也。人元修煉，亦有天魔前來戲弄之事，至天元則無之。因天元先從性功入手，性珠圓明，是爲純陽之物，能製伏一切陰邪，故魔怪皆潛蹤避之也；唯過大周天時，而自己歷劫以來之陰魔出現目前，但能不動其心，即一瞬而滅，萬魔皆退，而無險難。且此時已有自然神覺，可保不至動心而傾其丹鼎也。凡此種種，不可不知，故較而重言之也。

計去歲到今日，共講過四十九次，正七七之數，適符造化之理，故就此講畢。學者尚其各自勉力進修可也。·《一貫天機直講》終·