上陽子參衕契分章註
參衕契分章註
會稽魏伯陽撰 廬陵上陽子註
捲上
大易總敘章第一
乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以爲橐籥。覆冒陰陽之道，猶工御者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以製外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併爲六十，剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦,用之依次序。即未至晦爽，終則復更始，日月爲期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋鼕當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。
註雲：伏羲睹河圖始畫八卦，黃帝堯舜垂衣裳而天下治。取諸乾坤，夏易“歸藏”，以坤爲首；商曰“連山”，以艮爲首；文王《周易》，乾坤爲首。孔子翼曰：“乾坤其易之門戶邪!乾，--也；坤，陰物也。”又曰：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。”伯陽仙翁深得三聖人之旨，作《周易參衕契》，上翼三聖之道，下航萬世之人。首句直指曰：“乾坤，易之門戶，衆卦之父母。”上陽子曰：夫乾之爲物，陽也，故爲易之戶；坤之爲物，陰也，故爲易之門。太極胚腪，非得乾坤之門戶，則天地何由而設位日月何由而光明人物何由而化生聖人何由而行其道哉是以乾動而直則陽，太極而生陰；坤動而闢則陰，太極而生陽。陰陽交錯而生成坎離。仲尼曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”是乾之用九也，初乘坤而成復；復中姙震，復而爲師；師中姙坎，師而謙；謙而姙艮，謙而豫。震生於豫，豫而比；坎生於比，比而剝；艮生於剝，則震、坎、艮三男皆姙生於坤矣。坤之用六也，初乘乾而成姤；姤中娠巽，姤而衕人；衕人娠離，衕人而履；履中娠兌，履而小畜；小畜生巽，小畜而大有；大有生離，大有而夬；夬生兌，則巽、離、兌三女皆娠生於乾矣。雌雄錯雜，以類相胥。則乾再交坤而成臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，是陽之求乎陰也；坤再感乾而成遯，遯而否，否而觀，觀而剝，是陰之感乎陽也。斯爲乾生三女，坤生三男。由此而往，三男三女，迭爲夫妻，而六十卦次第生矣。此之謂“乾坤爲衆卦之父母”也。何謂“坎離匡廓”蓋陽乘陰，則乾中虛而爲離；陰乘陽，則坤腹實而爲坎。故坎離繼乾坤之體，而爲陰陽之匡廓。比乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸：乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰：“三十輻共一轂。”此大小陰陽之旨衕也。“牝牡”者，牝乃畜之母，牡乃畜之父；故牝爲陰物之通稱，牡爲--之總名。合乾坤坎離，言牝牡四卦，其以牝牡而爲橐籥，猶用陰陽以爲消息：橐象陰之門，籥類陽之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐籥耳。用橐籥之道而生物者謂之物，用橐籥之道而生人者謂之人，用橐籥之道而超凡入聖者謂之聖。聖人者，善奪造化也，善用坎離也。善奪造化之道者，猶良工準繩墨而正規矩，何事不成善用坎離之道者，猶執銜轡以循軌轍，何往不獲聖人者，宇宙在乎手，萬化生乎身也。聖人者，善處中以製外也，明律歷而知數也。“律歷”者，律應造化之候，曆紀周天之運。一陽初生，律應黃鐘。自子至亥，周天度始，故一歲既周，而陽復生於子也。“月節有五六”，月節者，兩節爲一月；五六者，五日爲一候，六候爲一月。是一月有三十日，一日十二時，兩卦十二爻，則一日兩卦爲之經緯，一月六十卦以爲表裏也。“朔旦屯直事，至暮蒙當受”者何謂也蓋震下坎上爲屯，震爲長男，而能復坎中之陽，以施生育之德，故謂屯直事。又艮上坎下爲蒙，艮爲少男，而能聚坎中之陽，以行溫養之功，故謂蒙當受。“晝夜各一卦”，六十卦中皆有陰陽，互施生養也。晦朔爲一月之始終，早晚謹一日之動靜，四時定一年之賞罰。濟其美者賞之，敗其事者罰之，不失仁義喜怒之正，要得四時五行之理。
此章大義，總敘《參衕契》之統指乾坤爲易之門戶，非便言金丹藥物火候。此書解者百有餘人，少能深造其奧。惟真一子彭曉雖知藥火而欠次第，乃章章指爲藥物火候，篇篇指爲丹鼎工夫，其中或恐後人附會。豈知仙翁述此一書，無重複語。上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨；中篇又細議還返、溫養、防虞之用；下篇乃擬法象，備露成丹之詳。上篇則次第而言，中篇復條例而佈，何可淆混而不察!上陽子分而註之，分上篇爲十五章，以應上弦得丹之義；中篇爲十五章，以應下弦丹成之義；下篇爲五章，以應五行之成數。所分之章，取其旨意衕者，以爲一章，尋詳仙翁之本意，次第鋪陳，就中借托玄言，直指金丹、藥火、鼎器造化細密，使後來人易於領悟，遵而行之，從凡入聖，作佛成仙。其心傳口授之祕又不敢施於筆者。噫!世人器德涼薄，誹謗易生。是以古聖大賢立言垂訓，不洩天寶，散佈於經。文王、孔子相傳曰《周易》，明此道也；黃帝、老子相傳曰“金丹”，明此道也；釋迦、達磨相傳曰“大乘”，明此道也。聖人慈悲、方便、接引，皆欲世人俱明此道，實衆生之階筏，爲萬世之梯航。豈謂後人各執異見，不立苦志，參訪真師，不明陰陽衕類相胥，各尚所聞，癒差癒遠。彼見《周易》，則指爲蔔筮、納甲之書，又惡知衕類得朋之道乎彼見鼎器之說，則猜爲金石爐火之事；彼聞採取之說，則猜爲三峯採戰之術；彼聞有爲，則疑是傍門邪徑；彼聞無爲，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執爲禪宗空性，惟資談論。更不察聖人之道，是用陰陽修之以出陰陽，用世間法修之以出世間。凡此等輩，烏足以談《參衕契》中之妙語耶昔王衝熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃嘆曰：舉世道人無能達此，惟張平叔一人而已。平叔遇聖師於成都，作《悟真篇》以訓於後，旨意詳切，其玄言奧語，一與《參衕契》合。上陽子自遇聖師而後，遍遊江湖間，廣參博採，無非誑談。泥丸《翠虛篇》雲：後來依舊去參禪，勘破多少野狐精。邇來豈惟無平叔一人，只要如衝熙者何從而得然說禪說性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此門而聞聖人之道者，億中無一。則知衝熙之言爲大悟，而翠虛之語尤可憐。古人謂談道者如牛毛，明道者如兔角。況求其行道之人乎先哲雲：愚人多不曉，一聞便大笑。上人心了了，一聞便知竅。今若有將此竅問是何物就喻之曰：竅是陰陽之門戶。如此豈不癒動其猜疑哉!
乾坤設位章第二
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，爲道紀綱，以無製有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理爲證。坎戊月精，離己日光，日月爲易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。
註雲：《十翼·繫辭》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：“天地設位，而易行乎其中矣。”復自註曰：“天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。”其言既詳，其心大切，豈謂世人信之不及，愚而難悟。《翼》曰：分陰分陽，迭爲柔剛，故易六位而成章。“二用”者，乾用九，坤用六。有用而無位。“用九見羣龍無首吉”者，君子行道而德之至也；“用六利永貞”者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。故坤之爲用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也；而乾用九匹坤，“西南得朋”也。乾坤變化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，陽含其陰，虛而成離；坤之太一，用六承乾，陰含其陽，實而成坎。是坎離得專明陽之體，變易而用，包囊生育，癒無停機。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔；即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。易道屢遷，變動不居，乾坤毀則無以見易。聖人以此洗心退藏於密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰“六位成章”，又曰“周流六虛”。其往來消息既不定，而上下盈虛亦無常。故乾初變姤，累變至坤；坤初變復，累變至夬。又有三男三女，互相交變。且六十四卦，皆有累變；一卦暨遊魂歸魂，共變八卦；又有積變，是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。復、姤互相育孕，而各秉陰陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此陰陽之道之炁，或幽潛於其身，或淪匿於各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而爲道紀綱。倘非乾坤二用，紀綱妙用，則道或幾乎息矣。“以無製有，器用者空。”無與有爲兩者何也太極之分有先天，有後天。何謂先天形而上者謂之道，以有入無也。何謂後天形而下者謂之器，從無入有也。老子曰：“無名天地之始；有名萬物之母。”海蟾雲：“從無入有皆如是，從有入無能幾人”推度坎離消息之功，則後天者，皆爲器形滓質，而有消息沒亡；非若先天，乃有久長之道，可躋聖域也。孔子曰：“先天而天弗違，後天而奉天時。”世人惟順行後天之道，故一生一死，而輪轉不息。聖人善逆用先天之道，故致知格物，正心修身，乃長存而不氓。數往者順，知來者逆，故易之道，逆數也。“言不苟造”者，蓋諸子百家之書，隨纔述作，工拙何居，此爲道之祖書，不可妄置一語，恐誤後人，此所謂“言不苟造”也。“論不虛生”者，仙翁上法三聖，準陰陽，象日月，況衕類，作此書爲世梯筏，此謂“論不虛生”也。何謂“引驗見效”昔黃帝上升，巢、許高蹈，老子化鬍成佛，淮南雞犬皆仙，此皆“引驗見效”也。何謂“校度神明”如日月合壁，爽現於庚子。曰神而明之，存乎其人。“推類結字”者，如丹從月生，水象坎卦，日月爲易，首之成道，此“結字”也。“原理爲證”者，陰極而陽，陽極而陰，順行陰陽，生人生物；逆用陰陽，必成金丹，此“原理”也。“坎戊月精”者，北之正位爲坎，中有真土，是爲陽土。女宿主事，幽潛陽精，戊爲之門，月轂之地，藏無角兔，內白外黑，是爲陰中之陽，外雌而內雄也。“離己日光”者，南之正位爲離，中有真土，是爲陰土。柳宿主事，淪匿陰光，己爲之戶，日輪之所，藏三足烏，內黑外白，是爲陽中之陰，內雌而外雄也。古人以“日月爲易”字者，是易即陰陽也。然言陰陽，則不見易，言易則不見陰陽矣。且萬物非土則不能芽櫱，而日月尤所以孕乎土也。故東躔則經氐土，西度則經胃土，南行則經柳土，北毓則經女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循環四季，春生夏長，土之功也，秋斂鼕閉，土之力也。所以四時各有王日，長鎮中宮，始終羅絡，以就其功。青赤白黑，雖各居於東西南北，然皆秉於戊己二土，共成其德，以施神化也。
此章言陰陽分位各居，凡所用者必借於土，非有龍虎鉛汞金水採結之語。故前則言列陰陽配合之位，後乃雲各歸一方。其他解者，不述仙翁本意，無分條件，紊亂互註，使後之人觀此書者，或言仙翁覼縷重言，是不知妙語之有次序也。
日月懸象章第三
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更捲舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蝡動莫不由。
註雲：孔子曰：“變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。”仙翁重以明之，引而信之。此書法象日月以喻陰陽：日月麗乎天而有朔望對合，陰陽在乎世而有順逆生成。日乃純陽之炁，謂之太陽；月乃純陰之精，謂之太陰。周天三百六十五度餘四之一，每晝夜，天一周遭爲一日。太陽一日行一度，行及三十度爲一月；太陰一日行三十度有奇，月一周天，謂之一月。日行一度，謂之一日。何謂“窮神以知化”神之爲物，神莫神於天地；化之爲妙，化莫化於陰陽。天道左運，一日一周遭，行五十五萬餘裡；地在其炁之中，如水上之浮闆而不動。太陽之神，天地之元炁也，其體全瑩，萬物資其陽火赫赤之氣以生長成實。其體之徑闊八百四十五裡差餘，其行不由黃赤道，乃出入於黃道內外。晝長在赤道北，晝短在黃道南。何雲南北內外蓋北有紫微垣帝座居之，故北曰內，而南曰外。其神有不可得而窮極者，太陽之神也。太陰之神，天地之至精也，其體全黑，萬物資其陰水運化之功，以孕產滋育。其體之徑闊六百七十裡有奇，其行不由黃赤道。其黃道與赤道如兩環相交，相距二十四度，月乃由中而行，距黃道約六度。其體雖黑，映日即明。緣督子以革象誨人，用黑漆毬於簷下映日，其毬映日之光遠射暗壁，月之圓體比黑漆毬，有日映處則有光，日映不到則無光，故常一邊光，一邊暗。遇望日月相對，夜則月在天上，日在地下，所映之光全曏人間，一邊暗處全曏天，世所不見。晦朔日月衕經，月在日之下，月受日映，一邊光處全曏天，一邊暗處全曏地；月離地二十五度，人間乃見月吐微光。離漸遠光漸多，月離日九—十餘度，人見月光一半，故謂之弦。既望以後，光漸少耳，故月體本無圓缺，在乎受日光之多少矣。愚人或謂日月對望，爲地所隔。彼豈知天之高遠，而陰陽之炁，有隔礙潛通之理。然月中似瑕者，即大地之影也。日體大，月體小，日距天遠，月距天又遠，而月之化有不可盡洩者，太陰之神也。此謂“窮神以知化”也。子爲一陽之首，至巳而極，陽極則陰生；午爲一陰之首，至亥而極，陰極則陽生。寒暑代謝，溫涼平分，陰極陽生，陽往陰來。比陰之附陽，若輻之於輪，輻輳而輪轉，陰捲則陽舒。“易有三百八十四爻，據爻摘符”者，謂一卦有六爻，一爻有三符，一日兩卦，兩卦有三十六符；陰陽相交，不用一時之久，不盡一爻之用，猶一時有三符，止用一符。一符之行，則一陽生於坤之下以成震。震者，一陽能伏一陰也，故雲“震來受符”。當斯之際，天地媾精，萬物憑虛而受生；日月撣持，烏兔相結而莫解；陽雄而剛峙，翠玄而施化；陰雌而闢，化黃包以含滋；杏冥混沌之中，兩相交接，權輿牝牡，初媾始樹根基。權輿者，始初之義。古人造衡自權始，造車自輿始。此言造化之初毓也。又，權者，暫也；輿者，穩也，言暫時工用要最穩當不僵踣也。經營一氣，以養鄞鄂，凝佈陽精，以成形軀。
此章但言太極肇分之初，陰陽順行之始，而生人也，生萬物也。故曰：“衆夫蹈以出，蝡動莫不由。”世人不知後天順行之道，亦借朝屯暮蒙之喻，亦有根基鄞鄂之比，乃指爲還丹鼎中造化，非也。
聖人上觀章第四
於是仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關睢建始初，冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律，升降據鬥樞。三日出爲爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦佈列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容，立表以爲範，佔候定吉凶，發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流，中稽於人心，參合考三纔。動則循卦節，靜則因篆辭，乾坤用施行，天下然後治。
註雲：《翼》曰：“易有太極，是生兩儀”，是“仲尼贊鴻蒙”也。乾坤之德，混沌虛妙。“元皇”，爲盤古開闢之初，是仲尼稽古也。“關睢”者，男女人倫之正，夫婦冠婚之首。仲尼定詩，先夫婦者，正陰陽無邪之道。仲尼翼易，先乾坤者，明剛柔必配之理。是《繫辭》曰：易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是知幽明之故；原始返終，故知死生之說。何謂“元始”蓋順行陰陽之道以生人物，故雲“冠婚相紐”也。是之謂知生也。何謂“返終”，能逆行先天之道，超凡人聖，故雲“元年乃芽滋”，是之謂知死也。昔者子路問死。子曰：“未知生，焉知死”聖人好問、好察，惜子路當時不就問生死之說，以發露易之道，使後世人知有順死逆生之理，知有和順道德之義，知有窮理盡性以至於命之道。是以聖人之降世也，仰觀俯察，精審陰陽，以陰爲符，以陽爲命。何謂“上觀顯天符”蓋陰氣在天地間曰“天符”，陽氣在天地間曰“天命”，陰氣在人身中曰“火符”，陽氣在人身中曰“性命”。若陰陽屈伸之時，則符爲進退之候，符候準，乃不失時。故易之道統乎天心。天心，乾之正位，子爲天心陽生之戶。乾爲--，天符純陰。乾陽初生於二陰之下爲震，震爲長子，復生於坤。復者，一陽伏五陰也，坤爲母，故曰“因母立兆基”也。鐘律應鬥樞者，黃鐘之律在子，鬥樞之運建子，皆應一陽始萌之時，即於三日之晡，月之微陽生於西南，陽生於月之下北震，故雲“震庚受西方”。八日上弦，兌受丁火，陽升至半，其平如繩。十五對望，日西月東，月兔盡吐其光，陽滿卦體成乾。十六平明，巽見於辛，陰符包陽，使無奔逸。二十三日，陰符半裹，光止下弦。“坤乙三十日”，月體全晦，白靜黑純，光曏於天。“東北喪朋”，東北爲艮，箕水之鄉，艮爲鬼路。即於人身，癸滿經行，喪損其氣，節盡癸竭，一陽復生，故以壬癸而配甲乙，如乾始復，七八九六，數終三十，終則成坤，真氣歸藏。是知八卦，乾坎居北，艮震歸東，巽離返南，坤兌還西，交佈列曜，運用推移，不失於中。中乃天心，即太中極，元精之物，眇不可睹。天生聖人，推考度量，以效爲驗，以符爲證。觀日月之象，擬諸其形容。若司天者，立表測影，以爲格範，佔知時候，察定吉凶。若一發號，必順時令，準擬爻動，則知陽生。上察河圖，明乾象陰陽之交會；下序地形，詳坤體金水之妙化；中稽人心，應時發號，動循卦節，復震從先，靜因彖辭。大哉乾元，雲行雨施，品物流形，含弘光大，柔順利貞。天文既察，地形已存，人心又正，則乾坤之門，施陰陽之道，使天地人物皆得自然之治矣。
此章引聖人稽古觀天之喻，明日月之合，體乾坤之用。使世人辨陰陽，識進退，明造化，擬形容，應符節，謹動靜，如是而此，一身之天地治矣，非有龍虎鼎中抽添之語。
君臣御政章第五
御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒佈寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統錄，詰責臺輔，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優遊任下。明堂佈政，國無害道。
註雲：仙翁以修丹之難借喻御政，則知亂民之難治，凡修丹，則知意馬之難拴系。舊染俗污，鹹與維新，御政之首也，是謂“鼎新”也；懲忿窒欲，見善則遷，修身之本也，是謂“革故”也。若爲政，若修身，先從自己。至微至密者，首當管括而究治之，則爲政而政成，寶身而身修。孔子曰：“爲政以德。譬如北辰居其所，而衆星拱之。”德之一事，不但爲政，德乃百行之元，修丹之士可無德乎且何謂德，仁慈愛明誠，上德之士也。恭寬信敏惠，入道之門也。凡以修丹當以惠敏爲先，惠則足以使人。仙翁乃曰“開舒佈寶者”，外得民之歡心，內寶己之真氣。此爲要道之魁柄。若數佈寶，乃能統化其綱紐。綱紐者，執法之主，善加統化，則執法者不苦其法。若爻象內動，則吉凶外應，亦猶五緯差順，吉凶應時感動。“誃離”與此意衕。誃即改，離猶移遷也。言四七之星宿，乖戾誃離，悉皆俯仰。“文昌”爲太微主星，即魁中戴筐六星，號南極統星，爲人身朱雀之神，錄人長生之籍。虛精之星乃三臺之綱紀統錄之星，爲三臺之領袖，在人身爲明堂之主，開化世人之德。洞微隱光星是紫微輔弼，即尊帝二星，在人身爲玄武之神，若人見之，壽可千歲。其餘百節萬神，“各典所部”。修丹一事，緊關造化，故比御政爲難。復以星宿喻身。“日合五行精”者，子、醜、寅月，日合五星於北；卯、辰、巳月，日合五星於西；午、未、申月，日合五星於南；酉、戌、亥月，日合五星於東。堯時天心建子，甲辰鼕至，日次虛鼠；漢太初鼕至，日次牽牛；唐太衍鼕至，日次東鬥；宋至今鼕至，日次南箕。此謂歲差。故太陽得火土益精光，得金水癒炫彩。“月受六律紀”者，律陽而呂陰，一五一六，二合三十，三十度周，日月再會，故雲“度竟復更始”。日月循環往來而有弦、望、晦、朔，世因弦、望、晦、朔而有寒暑代謝，人因寒暑代謝故有生、老、病、死。原（一爲景）其始則能長存，要其終則能不亡。或“君”乃心也，“臣”乃身也；心即我也，身即物也。若我心驕亢，或自滿溢，或身物相競，不順軌法，則弦望乖變，盈縮有兇咎，致執法者刺譏，詰過於其主矣。辰極則前文昌星，一曰南極。辰極秉正而行，優遊以任其下。明堂即臺輔，勤佈其善政，使國無乖戾。國亦身也，身安氣和，則不害道。
此章喻人之修身煉丹，亦猶人君之治國。佈政治國得其人，行其政，則天下平；修身盡其心，立其命，則丹道成矣。他本“御政之首”下，無“鼎新革故”一句，此書流傳已久，後有不能曉其玄言，諸本多有差錯，晦庵朱熹正數百字，未能盡善，非遇聖師，難分玉石。
煉己立基章第六
內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
註雲：養己者，終身煉己也。孔子曰：“君子好其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。”聖人患慮之深，備練人之情實。一動、一語、一求，三者乃入聖之至理，真養己之要言。寶精裕氣，養己也；對境忘心，煉己也；常靜常應，煉己也；積德就功，煉己也。苦行其事雲煉，熟行其事雲煉。修丹之士必先煉己，苦行忍辱，庶得入室之時，六根大定，方使純熟，忘無可忘，乃能就事。是以大學之道，在明明德，在知人，在止於至善。既明德又知人，止於至善，正合煉己。況知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，此正合安靜虛無之要。虛無者，非空虛全無之謂。仙師曰：先天一炁,自虛無中來，是安靜虛無之至也。“原本”者,從自己生身處求之，則知真精、真神（一爲氣）爲我身之本。“隱明”者，世人多爲聰明所役，耗其神氣；大修行人，黜聰明，屏智慧，內照形，外忘我，塞兌而築固靈株，收視而溫養子珠。如是方得黃中通理，肌膚潤澤。“初正”乃煉己之事，修煉乃臨爐之事，“幹立”盡煉己之道，末持下入室之功。“一”者，己也，戊也。會此“一”字是參到伯陽心地上了。子曰：“吾道一以貫之。”老子謂：“得一萬事畢。”釋氏雲：“萬法歸一。”故天一生水者，要知此水從一中而生。一中者坎之中爻也。一者掩則聚精會神，一者蔽則分靈佈炁，人能知一，則宇宙在乎手也；人能得一，則萬化生乎身也。一之爲妙，非師莫明。故雲“一者以掩蔽，世人莫知之。”亦雲“莫之知亦妙。”仙翁丹法，要先“築固靈株”者，煉己而凝神也；溫養子珠者，積精而累炁也。煉己功純，方可以煉還丹。世人既不知煉己事大，又妄行半時得藥之功，希冀功成，愚之甚也。故《清淨經》曰：“內觀其心，外觀其形。遠觀其物，惟見於空。空無所空，所空既無。無無亦無，無無既無。湛然常寂，寂無所寂。”語到這裏，常人看來，豈非大休歇、大解脫時也緣何下接“欲豈能生”欲既不生，即是真靜，真靜方能應物。仔細看來，行到真靜應物處，方是初學底事。若論修丹，未夢見在。其常人也，施一齋，造一塔，或三峯採戰，或枯坐誦經，或無爲，或禱祀，凡此等以爲曏善則可，若曰修道，實未得其門而入也。故養己之功，欠一些不可。是洞賓雲：“七返還丹，在人先須煉己待時。”泥丸雲：“言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。”紫陽雲：“若要修成九轉，先須煉己持心。”聖聖相傳，可不諦受。太虛真人得黃房公旨，依教往武夷即謀就乃事，初行煉己功，每障魔百至。太虛卓然曰：束送妖魔精，斬馘六鬼峯。旋定息而坐，此念纔舉，愛根斬然。後學者觀此煉己一事，更宜三思。此章只曰養己，無金虎鼎室之說，若以三光即陽火、陰符、金胎，尤非也。
明兩知竅章第七
上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華，被褐懷玉，外爲狂夫。金爲水母，母隱子胎。水爲金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿太淵，乍沉乍浮。退而分佈，各守境隅。採之類白，造之則朱。煉爲表衛，白裏真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守禦密固，閼絕奸邪。曲閤相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
註雲：“上德”者，體全德之人也，無不爲之士也。男女當二八之年，真精全而欲洩，全德之人則能保愛而渾無虧。又遇明師授以無爲修攝之道，以永其壽，是謂無不爲之士，是謂上德之全人也。是即聖人行無爲之化，是即大人成無爲之功也。“下德”者，竊造化之人也，盜萬物之士也。夫一切人，年甫二八，真精未洩，謂之純乾。逮夫情慾一動，乾之中爻走入坤宮，乾不能純，心虛爲離。由是而後，日夜漏洩，存而有者，復幾何哉惟至人者，不待其極，乃行聖人復全之道，以仙其身。是謂下德之士，是竊造化之人也。是即聖人率性之道，是即神人有爲之功也。上德者，無爲而無不爲也，得太極全體，成後天之功。是曰“不以察求”。下德者，有爲而有以爲也，奪造化之用，成先天之功。是曰“其用不休”。仙師雲：“始於有作無人見，及至無爲衆始知；但見無爲爲要妙，孰知有作是根基。”斯言道盡金丹之事，非易也，至人不得已而行之。老子故曰：“夫佳兵不祥之器，不得已而用之。”蓋謂此也。“上閉則稱有”，“上閉”爲坤，坤之爲德，其靜也翕。“有”乃坎中之戊土，內有先天真一之炁。“下閉則稱無”，“下閉”爲乾，乾之爲德，其靜也專。“無”乃離中之己土，中藏後天自然之汞。到此雙明兩用之竅。經曰：“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者衕出而異名，衕謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”聖人無兩心，其玄言妙語未嘗高遠，萬世莫能測其端倪，必要師授之。黃帝上聖若不師廣成子，豈能自明此道耶只如此竅，聖人無可奈何，形容極到了處：伏羲畫卦，首以乾坤兩象以定此竅；文王不隱，重而明之；孔子《翼》出乾直坤闢之義；老子乃雲“玄牝之門，是謂天地根”；釋迦喻正法眼藏、涅架妙心；此皆直指而可見矣。上士或能自明此竅，其中功用，非師莫明。“無者以奉上”，“無”言己性，“有”即戊情。若己之性，能奉戊之情，則情之義肯戀性之仁矣。“上有神德居”，蓋先天一炁，自虛無中來者，神之德也。仙翁重指曰：“此兩孔穴法，金氣亦相胥。”兩句爲《參衕契》之關鍵，萬世之下，慧饒顏閔，不能自通。雲房翁曰：“生我之門死我戶，幾個醒醒幾個悟，夜來鐵漢細思量，長生不死由人做。”只那“生我之門死我戶”，豈非兩空穴也如前止陳乾坤日月造化之理，至此纔定玄關，便指金水二物，作書次第，不泛若此。修丹之士既明此竅，且參“金”
炁爲何物，“相胥”爲何用，深達洞曉，方可煉丹。“知白守黑”，知其金之精純，白而無污，是知白也。守其黑之基，待時而生水，是“守黑”也。水之初生名爲“先天”，以其至真，號曰“神明”。白黑相符，金水汛旺，一遇己土，製水淘金，金水滿爐，故曰“神明自來”。何謂“水者道樞，其數名一”蓋水從天一而生，故爲“陰陽之始”。“玄含黃芽”者，《翼》曰：“陰雖有美，含之以從王事。”即太元爲水，黃芽爲丹，水中有丹。因喻之曰：“玄含黃芽”。黑鉛之中，內蘊白金；河車之中，內藏黃芽。亦猶士而懷玉，衣若被褐，則害不至。“金爲水母”，蓋兌金生坎水，而坎之中爻屬金，故雲：“母隱子胎”，水爲金子，壬癸之水，自西而生，兌之中爻乃屬於坎，故雲：“子藏母胞”。“真人至妙”者，真人即乾之體。乾之爲物，至神至妙，其爲形也，或有或無。大淵即坤之象。坤之爲物，能沉能浮，其爲形也，莫見莫聞。故乾能變化，坤德資生，既以化生，乾坤分佈，各守其境。“採之類白”者，是鉛中有銀而白，造爲內（一爲國）丹則朱，獨煉則成鬍粉；其採外丹而煉，亦類乎是。然外丹者，常須表衛，外睹如朱之紅潤，內使不失其真白也。“方圓徑寸，混而相拘”者，蓋杳冥之中有物，則太極未分之時，爲先天地內蘊先天真一之炁，居乎太極之前，乃象帝之先。故曰“巍巍尊高”也。“旁有垣闕，狀似蓬壺”，乾之爲象，亦似垣闕，亦似蓬壺，法象形容，一身一己，如上皆指鼎器而言。“環匝關閉”，即表衛也。“四通踟躕”，密外護也。“守禦密固”者，不可須臾離也，可離非道也。“閼絕奸邪”者，其出入以法度，限內外使知懼，令白裏真居也。“曲閣相通”者，必置壇墠精研，以戒不虞之患。仙翁慈悲，自“環匝關閉”而下，歷歷指教，恐有不虞之害。又須無思無慮，不可憂愁勞役，故雲：“可以無思，難以愁勞”，俾“神炁滿室”，而不致虧損，故雲：“守之者昌，失之者亡。”若稍不固，便致傾喪。是以“動靜休息”，頃刻不敢放恣而忽慢，則金鼎之炁，彼我堅固，而互相調伏。故雲：“常與人俱。”
此章直指兩竅之體，發明金水之用。修行之人，看誦《參衕契》到此，方知入頭一着，便是難能之事。然下德之器，修有爲之道，其功全資於煉己也，煉己稍欠，神明不來。
明辨邪正章第八
是非歷髒法，內觀有所思，履行步鬥宿，六甲以日辰。--厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。
註雲：做修行人，須明大道之正。倘非陰陽配合、坎離施化，外則皆爲傍門左道。如內視五臟，存想呬呵，外履鬥宿，步罡握訣；或習房中之術，御女三峯；或行九一之道，劍法五事，對境接氣，濁亂元胞，是皆穢行，乃傍門之最下者。又如吐正吸邪，忍飢食氣；或論年打坐，晝夜不眠；或立壇祭神，鬼物見象，此又傍門之亂道者。是使精神恍惚，百脈沸馳，心意日歡，夢寐夜作，千蹊百徑，然忽無功。既違黃帝老子之教言，不參真師陰陽之衕類，曲折而招九都之戾。何由而結一黍之珠本冀延年，故因促壽。若有明達之士，復遇真師之言，曠然行之，癒勤不怠，夙夜不休以求藥，專心伏食而密行三載，一任遠遊，九年足可輕舉。積累一紀，水火不傷，居洞府以無憂，宴瑤池而長樂。已成道則潛伏，更積德以俟時。三天有名，太一乃召，俾司仙職，移居中洲。若有功高，飛身三境，加封進級，膺籙受圖。如張、葛、旌陽、浮丘、鍾、呂列聖已然後聖已遵而行之也。
此章仙翁力言一迷一明，一邪—正。邪則九都譴戾，正則行滿飛昇，理之必然，無可積慮。至於下手工夫次第在後。
龍虎兩弦章第九
火計不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎爲熬樞；汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。
註雲：仙翁鋪設到此，方言爐鼎龍虎弦氣。曰，“偃月爐”，曰“白虎”，曰“上弦”，曰“兌”，曰“魄”，屬於西也，彼也，玉池也；曰“汞日”，曰“流珠”，曰“青龍”，曰“下弦”，曰“艮”，曰“魂”，屬於東也，我也，金鼎也。“偃月爐”者，即太乙神爐，是之爲陰爐也，以其偃仰似月初生之象。“白虎”乃西方兌宮之物，天地初分，元屬於彼；其虎之威，叩之則應，含弘廣（一爲光）大，品物資生，雖能傷人殺人，卻蘊大乘氣象。文王重易曰：“履虎尾，不咥人，亨。”又曰：“履道坦坦，幽人貞吉。”孔子曰：“說而應乎乾。”又曰：“素履之往，獨行願也。”修丹之士，知畏此虎，要先降而伏之。既能伏之，則可爲熬之樞，而不咥人也。離爲日、爲汞，中有硃砂，名曰“流珠”。“青龍”乃東方震宮之物，劫運既固，元屬於我。此龍之勢，威能變化，感而遂通，雲行雨施，品物流行。乾之九二：“見龍在田，利見大人。”子曰：“龍德而正中也。”世人不悟此龍生生之功，每服其害。若人悟而畏之，調而降之，則能驅駕而用之矣。“舉東以合西”，則嘉會而合禮也。兌艮數各八，流戊而就己也。“魂魄自相拘”，金木不間隔也。兩弦合精，乾坤體成。易道不傾者，必二八相停而成一斤也。一斤指圓成之數。數乃積小以成大，故十粉曰丸，一丸如黍，一黍餘曰刀圭，六十四黍曰一圭，十黍爲累，十累爲銖，兩銖四累爲錢，十錢爲兩，八銖爲錙。《說文》：“六銖爲錙”，《監韻》：“八兩爲錙”，二者皆僞。三錙爲兩，是二十四銖也。十六兩爲一斤，斤有三百八十四銖。斤四兩爲鋝也，古人分銖以應卦爻之數。
金返歸性章第十
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。
註雲：仙翁無一泛言，至此方指金之爲用。非金之功，則不成丹，故雲“金丹”。卻非世上金玉之金，非從土石中出者。乃天地造化，五行顛倒之妙，自乾坤大化窟中而產者，此金是也。今之盲師，但說金丹，便自慌忙，不知所爲。何者口說修行，又不得聞金丹之名，亦不究竟《參衕契》中之語，乃誑於世。豈知仙翁歷歷指示此金神化之用。有輩餘人每睹是書，不察陰陽真金體用，乃猜爲燒煉爐火等事，惜哉!昧哉!若不與世露些消息，則萬世之下，此書癒高癒遠。人既不能窺其畔岸，遂皆棄而不觀，抑何從而求修行之旨耶上根利器，要知此金在鴻蒙混沌之先，太極未判之始，元屬於乾，故謂之“乾金”。大劫欲交，則謀報混沌之德者，至是以乾初交坤，此金顛蹶蹄驟，奔入坤宮，謂之“坤中金”。坤得此金，內實而爲坎。坤之三爻本皆中虛，號曰“坤土”，既得此金以實其中，而成坎象。坎之正位，居於北方癸水之地。是坎爲水，金藏其中，故謂之“水中金”。夫水中之金，爲先天之寶，不能久居於後天之坎，因化爲兌。兌或躍於北方之坎戶，佔居西天之酉方，則此金日生夜長。酉之正位屬兌，是以此金主行丹道於兌之中，故謂之“兌金”也。煉丹之士，尋微索賾，原始要終，格物致知，探其源流，審其根苗。若鍊金丹，必求此金。若求此金，不求於乾，不求於坤，不求於坎，專求於兌。兌之爲物，乃坤月衕類，是雲：“衕類易施功，非類難爲巧”。兌之爲妙，代坤行道。故鍊金丹，除此兌金，餘皆旁門，不能成道。黃帝、老子，從古聖仙，皆用此金，方能了道。文王重巽九五，先庚三日，後庚三日。仲尼《翼》：“巽兌柔，皆順乎剛，君子以申命行事。”夫庚，金也。經雲：“三日月出庚”是也。且釋迦假此金以成佛，故號“金仙”。蓋兌中之金，與天上太陰衕體而生明，衕時而生丹。天上之月名曰“太陰”，緣此兌金衕其功用，遂亦名之“少陰”，又雲“陰中之金”。天上太陰，其功接太陽之輝光以成歲時，兌之少陰，其道傳續大千世界，化生人物。仙翁參透前聖，知此金之根源，推此金之妙化，闡出此金之神變也。彼世間金能與天地衕久，入火其色癒精，久煉不失其重。況此兌金，是乾坤大化爐中之所產也，月之光有虧盈，兌之金有流轉，故雲“形如常”。朔旦日月合璧，月受日符，現一陽之光於庚申之位，此天上之太陰也。而此兌金每應月之朔，亦初三日生始陽之丹於混沌之位，此人間之少陰也。故雲“金本從月生，朔旦日受符”。何謂“金返復其母”蓋金之舍曰“兌”，兌之母曰“坤”，兌不能久舍其金，金亦因時而發用。坤之《翼》曰；“含章可貞，以時發也。”聖人之心，妙在於此。金既發用，兌返母而包歸坤，猶月晦而日相包。何也晦月朔旦，月之全體“隱藏匡廓”，爲日所復，一日、二日、三日，運行其度，輝光再吐也。又如金返歸母，金之真精，沉淪洞虛，爲世之用。一生二，二生三，劫運再交，金將復產也。若此金復產，必復其故性。何也性爲乾之用，乾之直也，寄金於坤，坤寄於坎，坎寄於兌，兌金舒情，復其故性，乃以此金還於乾宮。乾之金鼎，復得其種，煉成金丹，是以此丹號“金液還丹”，鼎號“威光金鼎”，是雲“威光鼎乃熺”。（熺亦作熹，亦作譆，三字通釋火熾熱盛之義。此金丹書，日月星宿，天龍真宰，造化神靈，悉皆擁護，敬之畏之。）
二土全功章第十一
子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇思爲夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土爲鬼，土鎮水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。燻蒸達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成奼女。改形免世厄，號之曰真人。
註雲：子居北，北乃坎之正位，其數一。午居南，南乃離之正位，其數二。坎中有土曰“戊”，其數五；離中有土曰“己”，其數五。戊專坎之門，掌先天真一之氣；己直離之戶，積後天至真之汞。若求先天之氣，必通戊土而後得之；若用後天之汞，必伏己土而後和之。子午既歡而諧，戊己既和而合，二五之精，妙合而凝。流戊就己，鼎中得類，兩土相結，因名曰“圭”。“八石”爲坤，乾坤爲衆石之父母，非坤則不得兌之綱紀消息。子午相呼吸，戊己相含育，鉛汞相交結，而爲夫婦矣。歸土者，戊土也。戊土能生兌中金，故爲“金之父”。“流珠者”，木汞也。鉛水能資木中之汞，故流珠乃“水之子”。鉛水以戊土爲鬼，戊土一鎮中宮，水不妄流於外。“朱雀”者，離中之物，是爲火精，心平氣和而脈停，可使調其勝負矣。水克火，火克金，金克木，四者俱消，其功歸於厚土。厚土者己土也。“三性”者，戊金水也。坎之門曰“戊”，坎之中爻曰“兌金”，金生太乙之水。金既生水，戊又製之，是三性合會也。木性即己土也。離中之戶曰己，戊金水三者合本性之己，木乃徐徐而克之，總變而爲大丹，故曰“本性共宗祖”。“巨勝”者，鬍麻也；鬍麻若作飯，常食之能延年。況還丹是金水戊己煉成，爲天地間之至寶，修行術士伏而食之，壽與日月衕其長久。“伏”者，伏先天之氣；“食”者，吞黍米之丹。後人誤作“服”字，是不知伏之爲妙也。故仙師雲：伏炁不服氣，服氣須伏炁；服氣不長生，長生須伏炁。只一伏字，逆用化機。“土遊於四季”，四季者，辰、戌、醜、未也。土各有王日，每季月王十八日謂之“遊”。惟夏季火生土，土德勝王；金畏火，故入秋屬申月。古人以水土俱生申者，土因夏火而生，水到三垣而產。水潮製火，土乃生金。故入秋初，土德先王九日而生庚金，至戌止有九日而分王也。“守界定規矩”者，東方有氐土，能守青龍之界；西方有胃土，能規白虎之威；南有柳土，能規離火之戶；北有女土，能定坎水之門。是使製伏丹砂真金之氣，還入五內。其丹初至，氣散如霧，潤澤若雨；丹氣薰蒸，遍達四肢；神氣既全，顏色悅好；齒生髮黑，返老還童；改其枯悴之形，永免世間之厄；形神俱妙，紫霞真人。
此章言欲下手煉丹，先和戊己二土，然後可採金水而成丹也。
衕類合體章第十二
鬍粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，秉和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以衕類者，植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠？蓬蒿不成檟。類衕者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。時間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以言爲之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之爲輔樞。雜性不衕類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
註雲：鬍粉，黑鉛煉就也，得火則還本性；冰雪，寒水結成也，遇熱則歸本源。黃金入水銀而變白，得火則回其赤色。世人嗜慾而亂性，全性而可以長生。何謂“金以砂爲主”何謂“秉和於水銀”修行之人明其造化，洞達陰陽。欲鍊金丹，先積離己之珠砂，以和玉池之水銀；卻用坎中之水，以濟離中之火。水火既濟，金砂合形，變化由衕類之真，終始因雄雌爲主。所謂“欲作伏食仙，宜以衕類者”，實爲諦當。如植禾必種穀，覆雞須用卵。欲作仙佛，不得衕類，雖入闤百處，打坐千年，終落空亡。若也不參衕類，行諸旁門，或房中御女，或三峯採戰，此皆邪徑，猶認魚目爲珠，蓬蒿爲檟，豈知變化由其真乎燕雀飛禽也，不能生鳳；狐兔走獸也，安能乳馬皆非其類。水之爲化不能炎上，火之爲功不能潤下，蓋以陰陽往來必秉自然之道。仙翁教人以求明師，必參衕類，必配陰陽，方可言丹。我紫瓊翁初受太虛真人入室語，首問《參衕契》爲明易耶爲行易耶太虛曰：易只陰陽兩件物事，能明能行，方爲聖人。故易曰：西南得朋，乃與類行。《契》曰：“類衕者相從，事乖不成寶。”先明之，後行之，聖人也。豈謂後人，或負高妙之良材，不求真師，依按古文，妄意度量：或以韶之石膽鍊金；或用辰之砂銀燒丹；擣治五金，鋾煉八石，以三黃爲衕類，淨赤銅爲輔樞。其石與金，非我衕類，安肯合我之氣而居我之身乎昔九江張相煉丹服食，洞賓憫其奸道心切，化一術士訪而救之。張自負恃服丹已久，必可飛昇，賂不加禮，洞賓頓去。但見座間有詩雲：“可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不思還丹本無質，翻餌金石何大愚!”後果雙目不見而終。此輩皆負良材，執滯不回，甘受盲師誤，將金石指爲衕類，耗亡資財，服食燒煉，或至於終身不悟。如彼等人，以管窺天，豈知天地間而有真仙聖師耶世人紐於慣常，不自卑下博問，不肯拔萃廣參，耳隘目低，烏足聽觀高遠之事耶卻乃昂藏稱大丈夫，是皆空負高妙之良材，失於自恃自滿耳!
三聖前識章第十三
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，瞑目登高臺。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲賢者談，曷敢輕爲書？若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐洩天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。
註雲：八章言“前卻違黃老”者，黃帝、老君二大聖。至此詳明三聖人之立言垂訓，其尊崇前聖後聖之意。回視後之末學，總無所知，妄誕相高，開口謗毀者，其罪當何如哉經曰：“若夫至聖，不過伏羲。”伏羲亦作庖犧，亦作伏戱。孔子《翼》曰：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則取法於地。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”文王“結體演爻辭”，示“西南得朋”之妙。何謂“《十翼》以輔之”《易》之書也，伏羲畫卦，文王繇辭，周公爻辭，共爲二篇曰“正經”。仲尼於正經之後，《翼》以十篇，曰上彖傳、下彖傳、大象傳、小象傳、繫辭傳上、繫辭傳下、文言傳、說卦傳上、中、下十篇，是爲《十翼》。本釋《易》，乃不曰“釋”，而曰“翼”者，以輔翼之道也。聖人上祖下法，經自爲經。翼之爲翼，欲使後之學者，知聖人不敢先於前聖，亦不紊亂正經。傳自商瞿至於費、孟、梁、丘。費之言曰：“彖辭所以解經”，乃分二翼於各卦之下。費之易行，聖經亂矣。費直不明聖人不先不紊之意，若正經可紊，則仲尼早分而釋之矣。費傳至鄭康成，鄭主費也。鄭之言曰：“《文言傳》者，所以釋乾坤二卦，乃移於乾坤上卦之後。至於王弼，王弼主費、鄭。弼之言曰：《象傳》所以釋爻，乃移於各爻辭之後，各添“象曰”、“彖曰”字。數百年間已三紊亂，既亂正經又失《翼傳》，費直作俑，鄭、王和之。今之《易》，非《周易》，乃王弼之《易》也。先賢欲復《周易》之《翼》多矣，只如宋李燾、晁說之、歐陽修諸公，皆嘗校定《周易》，以爲古《易》。燾曰：《周易》十二篇始紊於費、鄭，大亂於王弼，乃覆校定，名曰《古易》，極於州學。晁說之再定古《易》，正經二篇，《十翼》十篇，“已亡”、“說卦”二篇。歐陽修曰：秦火《易》之正經以蔔筮存，是則《十翼》之書，散在人間。漢文帝廣求文字，《十翼》所存唯彖、象、繫辭、文言耳。後至漢宣帝時，河上女子掘冢，得《易》全書上之，內“說卦”中、下二篇污壞不可復識。如是則《十翼》果亡二翼，後人以序卦、雜卦是《十翼》者，非也。其辭膚淺，後之學人唯相附和。獨程氏有卓然之見，其遺書曰：序卦非《易》之蘊，此不合道。後橫渠以大匠一斧辯之，更非是，唯程氏知亡二篇也。朱熹曰：獨乾一卦，是《周易》之本文，弼不敢紊。朱熹曰：《周易》上、下兩篇，經則伏羲之畫，文王、周公之辭，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇，中間頗爲諸儒所亂，今悉整而正之，定著爲經二捲，傳十捲，以復孔子之舊。自熹到今，已二百年，竟不復舊者，其有以夫？《易》非《十翼》，則易之道何以明，言辭何以通，變動何以識，製器何以象爲道而不通言辭，則不得情性之感；爲道而不知變動，則不得金水之化；爲道而不工製器，則不得鼎爐之用；爲道而不達吉凶，則不得逆順之理。《翼》曰：“《易》有聖人之道四焉者，此也。”是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。夫幽深，乃恍惚杳冥之謂。君子有爲、有行，必於恍惚杳冥之中，而遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此，仙翁謂《十翼》以輔之，斯言盡矣。聖人之用功，均沾後世，但恐後學無大福德，無大智慧，不足承當，千般蔽阻，無由見聞。三聖迭興，製作推度，萬世師法。伏惟至道，天生聖哲，奚有自悟必資師授。縱負聰明，謀慮忖度，如有所障。若有仁賢，研心究竟，忽得師旨，心胸豁然。猶如室中褰去帷帳，分明洞達。一似瞑目上登高臺，何所不見，人不求師，奚自覺悟倘有所師，先以《參衕契》一書辯之，若句句能明，章章洞曉，方是真正；苟有一句懡囉含糊，便難信受。若除此書，謂別有途可成道者，此大誑人。何以故此書文王、周公、孔子祖述伏羲者也。故仙翁曰：“夫子庶聖雄。”萬世之下，孰能超乎孔子也哉且黃帝《陰符》三百，老子《道德》五千，符合不差，惟明此道。是以老祖、天師、葛、許、浮丘諸仙皆從此入，又如紫陽《悟真篇》、緣督子《金丹難問》等書，皆祖《參衕》也。參之佛典、道經，俱契於此。若有人曰：某師誰氏，又復師誰，其說如流。問其《參衕》，多所不曉，此皆地獄種子，反謂至道不在文書，狂妄盲引。孰知此書參勘真實，方可下手。況乎《火記》六百，時節爻符，密言妙語，從首至尾鄭重而說。人不熟思求其源流，以順幽明共居之故。此書爲賢者談，曷肯輕述果若結舌，道惡乎傳盡露竹帛，又洩天符。“猶豫增嘆息”者，猶乃獸名，此獸性多疑，居山，聞有聲則豫上樹，下上非一。故不能自決者名之曰“猶豫”。仙翁自說趨趄，涉川畏鄰，自增諮嘆，俯仰再三，綴撰斯文也。然陶冶後來，有隱露法度，其口訣未可悉陳，但述綱紀，略見枝條耳!
金丹刀圭章第十四
以金爲堤防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以爲真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令至完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。
註雲：仙翁鋪敘到此，方言入室臨爐，下手結丹以入鼎也。上根者，當明是書，最有次第而不泛。《參衕》一書，此章大有肯綮。非此一章之詳，後人如何下手修丹之流未遇師旨，不知是書隱而且奧。觀至此章，渾如嚼蠟，無入頭處，只得猜爲五金八石煅煉之事，到底無功，反怨聖師謾語，誠爲可憐。今略洩露，未釋後疑。“以金爲堤防”者，大修行人，參煉九還金丹，須明此金乃西方兌中之金也。先辨真心，求彼兌金，立置壇墠，常加謹護，堤防固濟，以待此金之生水也。所生之水，尤當推度而明辨之。要知此水，是先天之水耶是後天之水耶若是後天，則水溷濁，不可以煉還丹；若是先天之水，又待其水之清而用之也。詩曰：涇清渭濁，蓋涇水清而渭水濁也。修丹者待其涇水之清，優遊防閒，不可撓動，是雲“水入乃優遊”。此水之清中有真金，周興嗣曰：金生麗水，清之至也。且要知其斤兩輕重而後用之。蓋此兌金，必約十五兩重者，借近一斤之準則，是雲“金計有十五”也。金重到十五兩，則能生麗水矣。何謂“水數亦如之”非言水亦十五兩，要水與金相稱，如十五兩之金，必能生多少之水，故曰“如之”。所以仙翁叮嚀臨爐方定其銖兩，若十五兩之金已生到五分之水，則水過餘而不可用。是雲：“五分水有餘。”若此金初生水到二分時，乃真可用。是雲：“二者以爲真。”即此二分之水，必約十五兩之金，是雲：“金重如本初。”若水已到三分者，亦不堪用。是雲：“其三遂不入。”若金水之數，及時相等，急以二分之火而合之。是雲：“火二與之俱。”金水火既已相合，則火受金炁，復得水製，結成還丹，乃能變化，而狀若神矣。下手臨爐之工，莫此爲要。是以聖人年中取月而置金，月中測日而聽潮，日中擇時而應爻，時中定火而行符。何謂行符古聖先賢以鍊金丹爲一大件事也，推度時節立攢簇法，以一年七十二候簇於一日，以三百六十爻攢於一月，以三十六符計一晝夜，分依十二時中。是一時有六候，比之求丹，止用二候之火（一爲久）；一時有一爻，比之求丹，不要半爻之頃；一時有三符，此之求丹，止用一符之速。所謂單符單決者此也。所以黃帝言《陰符》者此也。故曰：“人知其神而神，不知不神之所以神”者，此也。修丹仙子，於此一符之頃，蹙三千六百之正氣，逆納胎中。當斯之時，奪天地之造化，竊日月之精華，地軸由心，天關在手，交龍虎兩弦之炁，擣金水一體之真，龜蛇盤結於丹爐，烏免會行於黃道，黑白交映，剛柔迭興，玉爐（一爲戶）儲祥，紫華映日，熒惑守於西極，朱雀炎於空中，促水運金，催火入鼎，伏蒸以太陽之炁，結號黃輿之丹也。夫初鍊金水之時，堤防以歲月而計。至於合丹之際，止用一符之工夫。久則毀性而傷丹，一虧則傷壽年矣。是雲：“歲月將欲訖，毀性傷壽年。”修丹一事，本爲延壽登真，若差一發，反傷壽矣。故仙翁誨後學必要慎密明窗塵者，比丹之至微也。“擣治”者，陰陽之交煉也；“持入”者，保持之而收入也；“赤色門”乃乾之戶，丹從乾之戶而歸神室；“固塞”者，閉息也；“際會”者，九竅也。皆要堅完而無所失。“炎火張於下，晝夜聲正勤”者，蓋陽丹之初到，其中有信，乍得離中之火，晝夜周流一身，百節萬神，悉皆聽命，正宜勤勤內守，使聲寂而意和，炁勻而脈住，丹始凝結。“始文使可修”者，煉丹之始，用文火而修之。其首尾則皆武火：首用武火以煉己，終用武火以溫養。故鼎器歌曰：“首尾武，中間文”是也。“候視加謹慎”者，不可自取踈慢。泥丸有雲：“工夫不到不方圓”是也。“審察調寒溫”者，勿爲人物所瞞。紫陽翁曰：“調停火候託陰陽”是也。周旋以十二節，終而復始，直待添汞抽鉛，鉛將盡，汞亦幹，七魄已死魂亦變，是“炁索命將絕，體死亡魂魄”也。景象至此，其色轉爲紫金赫赤之還丹也。“粉提以一丸，刀圭最爲神”者，其少如一提之粉，其小如一丸之藥。黍大曰“丸”，其輕如刀圭之匕，言至微也，而其神妙有不可述也。
此章備言下手之功，然細微玄旨，必師口傳，孰能依文而成事哉先賢朱文公欲聞至道，不得師傳，酷好此書，迨衰病中答侍郎袁公書曰：“《參衕》之書，本不爲明《易》，乃姑藉此納甲之法，以寓其行持進退之候。”文公該博如此，爲無師指，想爲納甲之法。惡知此書直欲明《周易》之道，故曰：《周易參衕契》。況丹道行持進退之候，並不用納甲之法也。又書雲：近者道間不挾他書，遂得熟玩《參衕》，粗能曉其文義。蓋曏來雖屢看，率以無味棄去，今乃始識頭緒，然未得其作料孔穴，夫玄言密旨，不可思議。文公屢以無味棄去，盲師卻要猜量。又雲：異時每欲學之，不得其傳，無下手處。則聖賢非師，慧衕孔孟，奚自會邪今人自滿自足，妄猜妄爲，若視前賢，其罪多矣。使熹得師指授，大明聖人易道，必不固執爲蔔筮之書也。
水火情性章第十五
推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
註雲：“五行數”者，金、木、水、火、土，推而爲三五一之數。如鍊金丹，則以鉛、汞、銀、砂、土爲五行，而配合陰陽。故水能滅火者，謂陰能消陽。日月薄蝕，必在朔望，陰陽二者盛衰相侵。若陰陽和，兩相飲食，則自然有交感之道矣。金與水衕名曰“情”，木與火衕字曰“性”。情居西北，性主東南；東南曰“我”，西北曰“彼”。金水之情，自然外來，而克木火，木火之性，乃內還而結金丹。是之謂“金來歸性初，乃得稱還丹”，是此二句爲《參衕》之骨髓也。“吾不敢虛說，仿效聖人文”者，仙翁得聖人之的旨，復獲古文《龍虎經》，依法修煉而丹成，乃撰此書，以訓於後。因歷敘黃帝之丹成曰“金華”，淮南之丹成曰“秋石”，玉陽丹成曰“黃芽”。丹成衝舉，各立一名，無非是此還丹也，無非是先天一氣也，無非衕類之物也。後人聞“金華”即猜爲五金；聞“黃芽”即猜爲八石；聞“秋石”即猜爲便溺。豈知古聖先賢方便立名，所煉之丹，奚出陰陽之外而別有路耶此道惟聖人爲能勤行，自古迄今，一道而已。三教大聖，必須衕類，方可施功，故雲：“古今道猶一，對談吐所謀”，除此一途，更無他術。後之來者勉力深思，求師指示，則知是書昭昭盡露，不我欺矣。上陽子曰：“《參衕契》三篇，體用不雜，功妙非常。參者，參天地造化之體；衕者，資衕類生成之用；契者，合造化生成之功。上篇敘煉丹之本末，中篇列細微之密旨，下篇補遺脫之法象。”上篇與《龍虎上經》表裏義合，世疑《龍虎經》必後人祖《參衕契》上篇述以爲經，亦必有上、中、下三經也。若無中下經，則何以謂之上經聖人之心，衆人豈識蓋上經者，首經之義，此固非凡可測。又況書中有“古記題龍虎”之句，以是明之，則上古之文何疑故雲金碧古文。真人彭曉序謂：“仙翁不知師授誰氏，得古文《龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》撰《參衕契》三篇。”又雲：“未盡纖微，復作補塞遺脫一篇，繼演丹經之玄奧。蓋仙翁初授真人陰長生之旨，後復師徐從事，由是備悉玄微，仙傳載詳。”真一又雲：“書成密授青州徐從事，徐乃隱名而註之。”是則源流，真實奚辯!此書之註何啻百餘，惟彭曉、王道爲優，如曉得師授受，觀其明鏡圖，《參衕》序亦已詳明，而所註此書，尚自碎雜。故有畎澮殊流，妍媸互起之語。王道所釋，尤爲曠涸。今詳《龍虎經》。言雖高古，不若《參衕契》之明且訣也。其語幽玄隱妙，非得聖師叮嚀下手之的，孰敢擬議如“金來歸性初，乃得稱還丹”之下，便接“吾不敢虛說，仿效聖人文”則知古聖大賢，非有所師，寧敢虛說也!非師豈成是書也，非師怎合造化也!留此書於世者，聖心道眼也，天梯河筏也，修行人仰賴也。世無此書，則皆趨入旁門耶徑，使盲師俗子架空捏怪，相牽引動挽入地獄爾。世非此書，則天地之間無修行之旨，無聖人之道也。已欲成天下之亹亹者，其何以哉留念深思，惟仙翁其天矣。大凡註書，註者，釋也。其書隱奧難見，解釋以曉後來。故必得一書之本意，必超前人之心地，明徹洞達，所註過於所作之書，方可註釋。否則，彼處又不詳，此處又不解，反誤卻後人。智慧低隘了方來耳目，莫謂後之來者不如今也。倘天生聖哲，欲正救之，則被其濁亂而不得分其清，歸其正矣。其他經書尚可，如此書者，伯陽面拜陰、徐二真人，至道之正，其高製雄辭，幽藏奧旨，一字不苟，況以金丹之法之妙，鼎器之穴之用，何啻百件伯陽止以“金來歸性初”一語皆盡!宋儒未達，不肯明《周易》之道，總看爲蔔筮之書，暗藏卻羲文周孔神聖之心，黯卻乾坤順逆造化之道，枉屈伯陽踵製元言之諦。今若不曉露些孔竅，則四聖之心，萬世莫伸；大易之道，萬世莫明。豈知至要之言甚露，“昭昭不我欺”之切切也。
捲中
陰陽精氣章第十六
乾坤剛柔，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張佈爲輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
註雲：上篇十四章，煉丹次第、首尾己明；此篇重述細微，逐章條例，乃九還大丹之合用，後學之士，必須深造洞曉，不可依違苟且，恐差毫髮則不成丹。上陽子分此中篇爲十五章者，列其一十五事也。此章獨明陰陽精炁四者，何謂乾剛坤柔孔子《翼》曰：“乾--也，坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之機，以通神明之德。”故夫乾之爲德，剛健中正，純粹之精也；坤之爲德，柔順利貞。君子攸行，是乾坤配合者，金丹之道也。惟君子爲能攸行，小人反是。昔孔子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛”，剛之義大矣哉。小人強勉，一時剛健，又豈能中正既不得中正，又焉能純粹其精也耶剛之爲物，乾也，動而直，故易知；柔之爲物，坤也，動而闢，故易從。易知則有親，易從則有功，親則功成，可大可久，此聖賢之德業也。能成位乎剛柔之中者，其金丹之道乎所以乾陽之德主乎秉與，坤陰之德專乎含受。蓋“雌雄相須”憑精炁，精炁舒佈要雌雄。《翼》曰：“精炁爲物，遊魂爲變。”“爲物”者，順行而生，生人生物也；“爲變”者，逆用而成，或佛成仙也。何謂“坎離冠首”夫乾剛交坤，乾乃中虛而爲離；坤柔承乾，坤乃內實而爲坎。是以坎離繼乾坤而冠陰陽之首，且得剛柔之正。離中日光，坎中月耀，垂輝於下，玄妙杳冥難可測識，不可畫圖。惟聖人爲能揆度，而參贊序述其元基，此義與前“元精眇難睹，推度效符證”意衕。何謂“四者混沌”，蓋陰陽精炁四者，包於虛無之竅，乃行六十卦，張佈以爲輿也。坤爲牛，爲輿；乾爲龍，爲馬。是乾坤合德，而“龍馬就駕”，天下治平，而“明君御時”也。金液還丹，與是衕道，何哉蓋龍爲東方木汞，馬即南方砂火，龍馬得西方之金虎，以生北方玄武之水，故凝精合炁而成形就駕矣。“和則隨從，路平不邪”者，明君之御政，若行於大路，不勞擾於民，和氣隨時應；稍有不由正路，或更邪佞，以蔽賢嫉能，其國將危矣。故九齡往而國忠進，安史始萌；秦檜用而嶽飛亡，燕雲莫復。正人力爲國者，惟恐國之權不在君；小人只爲身者，惟恐國之柄不屬己。君子小人，無世不有。君子當和而容小人，小人宜隨而從君子，則國無傾危，而天下治矣。比之修煉，以和爲先，和則事皆隨心而應。《翼》曰：“和兌之吉，行未疑也。”事既和矣（一爲已），必正其心，必誠其意，必防其慮，則無險阻，而不傾喪其丹。毫髮之差，可不慎乎後二十八章，重明四者尤詳。
君子居室章第十七
君子居其室，出其言善，則千裡之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者兇，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆鼕大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，羣異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
註雲：此章最爲入室之初，防閒細密，煉丹之難，等等如是。聖人特以君子喻之，故《翼》之“繫辭”曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之。”況其邇者乎又曰：“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。”又曰：“擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”上陽子曰：“道本無言，非言何由顯道謂無言者，有德之士，言不可以不慎也。況行道修丹之士乎老子曰：‘知者不言，言者不知。’故逞乾慧無所知者，其發言論辯，無非求知也。真師則能察其誑妄，淺器必不輕論。”紫陽公雲：“雖鼎鑊在前，刀鋸加頸，亦不敢言。”若是真實行道之器，惡可不言且入室採藥，切忌輕言。果若不言，則何以得其藥之真泥丸有雲：“言語不通其眷屬，工夫不到不方圓。”仙翁乃引仙聖之言，而又伸之，此謂“萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。”言求丹必順陰陽節候，即一陽來複之際。“藏器待時，勿違卦月”，言採藥必待月現震生，即三日出庚之時。“屯以子申”，乃生水旺之處；“蒙用寅戌”，乃火生庫之位。其六十卦，各有其日。聊陳二卦，即屯卦也。“未能究悉”者，仙翁自謂未能盡究詳悉。蓋元奧要口授，故經雲：“非世上之常辭。”上聖已成真人，通玄究微，能悉其意。此言“未能究悉”者，世無上聖之資，豈能行此道而成真人哉!“立義設刑”，所以防其欺詐；“當仁施德”，所以誘其歡心。“逆之者兇，順之者吉”，按依法度，歷明號令，用須至誠，行宜專密也。“謹候日辰”者，一年止在一月，一月止有一日，一日止在一時，一時止用一符。“審察消息”者，必要知其兌金所生之水，清濁分數，倘毫釐有差，“纖芥不正”，必招責悋，賊害丹爐。如此乖錯則陰陽差忒，二至改度，隆鼕反爲大暑，盛夏而有嚴霜。春秋二分以縱橫，晨昏刻漏而不應，雨陽愆伏，怪異多端，如上咎徵，皆喻臨爐一差百錯，總因煉已無功，致斯乖變。愚者不責於己，反怨丹經。若是大根，方寸真實，自悔自悋，誠心癒勵，精勤不退，一念通天，自有仙助，臨事必成。亦猶孝子誠心，方能感動皇極。心者神之舍，心實則神明自來。言乃心之聲，言孚則性情相感，語雖近出己口，聲傳遠播他方。敗則招殃，成則致福。事乖則或造兵革，事濟則身樂太平。成敗乖濟四者，皆由人心所爲。動靜不妄，必依墨繩。則四時應炁相求，剛柔和，五行正，大易之道，周流反覆無不順矣。如上譬喻，要修丹者專心致志，慮其危殆而謹防之。蓋此丹道不特由我，亦由乎天；天若或違，當以財寶精誠感之，不可有逆天道。能順天道，金丹成矣。故衕人先號咷而後笑。《翼》曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人衕心，其利斷金。衕心之言，其臭如蘭。”衕人之卦者，衕心之人也。其卦—陰而五陽，夫陰多陽少，則陽爲主；陽多陰少，則陰爲主。是以衕人以孤陰而衕乎老陽也。故欲得乎衕人之心，必以利而斷之，方得衕人之言也。是以君子慎密委曲者，惟不妄言，而又託言語以爲之階，成丹之道之難，可不奉順而謹之乎
晦朔合符章第十八
晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昴畢之上，震爲出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韞養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德於野，用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，爲易宗祖。
註雲：此章象一月之晦，朔、弦、望，以比煉丹之行爻合符。蓋一年十二度，晦朔弦望，天上太陰有十二度，與太陽合壁，人間少陰有十二度，以隱行看經，此陰陽之正也。惟少陰也，溟滓杳冥，“不可度量”，聖人測之，優遊太極，方擬合符，始可行中，故號“先天”。天上之太陰，每會太陽，日月合符，月在日之下，日在月之上，月上正日之精光，其光曏天，非人可見。亦猶男女交合，男在上，女在下，女爲男覆而不可見。當此晦朔，月在日之下，輝光未分，比人間之少陰也。太極混沌之時，先天鴻蒙之內，經罷符至，初三庚方微陽將生，陽牡陰牝，相從配合，其中“滋液潤澤”，自然“施化流通”，“天地神明，不可度量”也。夫大道者，非聖賢之資則不能運行。《翼》曰：“與天地合其德，與日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。”道性金丹之神妙，雖天地不能測度，雖神明不能猜量，何哉金丹乃先天之炁，聖人善與天地合德，逆施造化以生此炁也。聖人能與日月合明，顛倒用功，以行此炁也。聖人巧與四時合序，以用此炁，而寒暑不相拘。聖人潛與鬼神合吉凶，以成此炁，而鬼神見情狀。故“天地神明”，且“不可度量”，惟聖人爲能也。“利用安身，隱形而藏”，此何謂也坤道也。坤之爲用，坤宮有土，土製坎水，善利萬物如不爭者，水之用也，聖人能逆用之，乃得水之利。《易》之“用六，利用永貞”者，坤之德也。“始於東北，箕鬥之鄉”，何謂也每朔月與日會，必於箕鬥之鄉。箕鬥爲艮，艮之爲卦，陰侵陽也，號曰“鬼路”。月每至此而失其明，故曰喪明。有若世人順行五行，生老病死，寒暑代謝也。“施而右轉”者，天道左運，日月星辰悉皆右轉。月至此鄉，必晦而會，如璧如圭，一日二日，旋而右至於庚方，精光纔吐，魄乃生焉。畢月昴日，月借日光，光吐於下，如乾陽初生。坤之下爲震，象初三之夕，一陽二陰，乾之長男，得時行道，故“三日震動”也。初八上弦，一陰二陽，坤之少女，兌受丁火，代坤行道，以主其事，陰陽和平，神明乃生，故曰“八日兌行”也。三五爲望，月全陽輝，故曰：“三五德就，乾體乃成。”如上爻符，比丹鼎中已得金水，太陰映日如生精魄，人身象月而生金丹，鼎中有丹，夕惕若厲，滿則慎溢，盛則恐衰。惟聖人爲能慎終如始。巽繼其統，固濟操持，徐運陰符，包裹陽炁。艮主進止，符滿下弦，漸結漸凝，天位加喜，抽添鉛汞，鉛盡汞幹。六五坤承，結括終始，鉛汞俱化，金丹已成。雖以一月喻其行持，功要十月，方擬成形，功滿三年，功高則一紀，在人積行何如耳!若夫大聖人，再造陰陽，推情合性，轉而相與，別立丹爐，復造九鼎大丹，亦如璇璣復建於子，比十二爻，周於一月，晦而至朔，朔則屆爽，初陽再動於復卦矣。故雲“故無常位，爲易之宗祖”也。
爻變功用章第十九
朔旦爲復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於己，中而相幹。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午爲蕤賓。賓伏於陰，陰爲主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察衆秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙櫱，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恆順地理，承天佈宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復始，如循連環。帝王承御，千載常存。
註雲：上章言一月晦、朔、弦、望，採煉成丹之象，此章比一年十二月功行之象。其初得丹，比爲復卦，復者一陽伏五陰也。聖賢攸行此道，則超凡人聖；邪人若行此道，則失命而喪身。文王故曰：“朋來無咎，返覆其道。七日來複，利有攸往。“朋來”者，有朋自遠方來也；“無咎”者，有益而無損也；“返覆其道”者，用易之道也，顛倒而行也；“七日來複”者，月隱其光，七日再吐，亦猶人也經動七日而陽初生。“利有攸往”者，善進而無失。《東京賦》雲：“日月會於龍[左犭右龍]者。”（[左犭右龍]音闘，尾星也。），謂陽將復。孔子曰：“復其見天地之心乎”世人不知天地之心。老子號此心爲“玄牝之門”；雲房指此心爲“生門死戶”。《易》曰“雷在地中復。先王至日閉關，商旅不行，後不省方。”雷乃剛陽，地乃柔陰，以剛陽在柔陰之中，復彼先天之炁。先王至此日行此道，則閉關而不省，方得專心致志。“商旅”者，雜泛也；“不行”者，當絕其雜泛之事，專行其道。故象傳曰：“不遠之復，以修身也。”又曰：“中行獨復，以從道也。“朔旦爲復，陽炁始通”者，聖人之心一也。“復”者，先伏而後能復也。陽之始炁，出入相通，且無嫉害。“立表微剛”者，乾動而直也。黃鐘之律，陽月建子。“兆”者，衆庶也，始也。庶物生此陽炁，昔始滋彰；“播施柔暖，黎蒸得常”者，得復柔暖，一陽之炁，皆能復其常道也。上陽子曰：“作丹之妙，其要在此，切毋輕忽也。學道已得師訣，須曉三關三候，何也預營壇墠，先採藥物。既得藥物，出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透，此爲初關第一候也。臨馭丹爐，施條接意，闢開道路，不僣不狂，分彩和光，癒低癒下。大呂應醜，日景漸長，是爲中關第二候也。大簇律臨，“仰以成泰”，泰之爲卦，地上於天，陰若居上，水能潤下，陽居於下，火臨照上，故鹹之。《翼》曰：“柔上而剛下，二炁感應，以相與止而說。男下女上，是以亨利貞。”夫五行顛倒，大地成寶。柔施於前，饒他爲主；剛施於後，我反爲賓。牡初小往，牝乃大來；金氣相胥，陽全乾體。此雲剛柔並隆，陰陽交接，是爲下關第三候也。“漸歷大壯”，結凝還丹；“俠列卯門”，榆莢歸根；“刑德相負，晝夜始分”，言丹之兆，落在黃庭，以防以養，宜慎宜專。夬之爲卦，陰以決別，陽炁既回，金丹懷孕。“乾健盛明”，金氣已純，陽終於巳。運行陰符，姤承乍包，陽無走逸，陽復得陰，“陰爲主人”。坤之爲化，初六履霜，井底寒泉，陰炁下來，六月爲遯，斂精俟時。否屆七月，陰陽不通，陰伸陽屈，陽炁內明。八月觀象，量察秋情，任畜微稚，若麥之櫱；老枯復榮，若虀之芽。化氣既竭，剝消其形，道窮則返，歸乎坤元。一來一往，恆順承天。此書撰作，深有法度。或序冒頭，或括結尾。無冒頭者，結尾括之；無結尾者，冒頭總之。即如此章，是無冒頭而以結尾括之。其首句曰：“朔旦爲復”，復而臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，夬而乾，乾而姤，姤而遯，遯而否，否而觀，觀而剝，剝而坤。尾卻結曰：“元幽遠眇，隔閡相連”。只此兩語，最爲簡易。“元幽遠眇”者，陰陽二物，至玄極幽，不可捉摸；至玄極眇，不可思議，而其造化，功倍天地。“隔閡相連”者，二物間隔，動幾萬裏，若得黃婆以媒合之，則雖至遠而至近也。是以兩物應度而育種，爲“陰陽之元”。聖人用之而行其道，“廖廓恍惚”而不可捉摸者，未容度量，聖人推之以逆其用也。“先迷失軌，後爲主君”者，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常，此《十翼》之辭也。仙翁引而詳之，中言“陰爲主人”，末曰“後爲主君”，皆坤之利，地之道也。“無平不陂，道之自然”。水之至平，瀦爲淵陂；畔岸不流，陂若盈科，則水自泛。以水喻道，自然之理。“變易更盛”，猶復至乾；“消息相因”，如姤至坤。故雲：“終坤復始，如循連環”也。“帝王承御，千載常存”者，若帝王能承御乾坤逆順之道，則千載之壽，亦未爲多；若功崇行著，白日昇天，亦分內事。昔黃帝一世爲民，修世間福，再世乃得爲臣，復修出世功德，三世乃得爲君。遂捐天下，離棄萬機，尋山水幽絕處，得鼎湖之君山，煉此九還大丹；丹成之後，白日乘龍而上升也。即洞庭湖，湖中有山，因黃帝煉丹，號日君山也。
養性立命章第二十
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所秉軀，體本一無。元精雲佈，因炁託初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城廓。城廓完全，人物乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁佈精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以爲始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛。
註雲：此章言人先須養性，乃可修命。且性者何也乾之物也，人能養之，則乾陽不虧；精從內守，炁自外生，可以煉丹，可以入聖。世人莫知性命兩者爲何（一爲一）物，或猜性是靈明知覺，或以性爲肉團頑心，或認思想識神爲性，或指不可捉摸爲性，或擬頑空爲性；或以令爲命，他豈知杳杳冥冥之物爲性（一爲命），又焉知生生化化之門爲命。惟只盲猜夢想，怎達聖人之道哉黃帝曰：天性，人也，人心，機也。君子得之固窮（一爲躬），小人得之輕命。孔子曰：“窮理盡性以至於命。”孟子曰：“存其心，養其性，所以俟天命也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”聖人之道，傳至孟子，忒殺分明。《翼》曰“昔者聖人作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”上仙雲：“修性不修命，如何能入聖；修命先修性，方入修行徑。”人言釋氏修性，道家修命，天下豈有二道哉是不參孟子存心養性，修身立命之道。蓋欲立命，先養其性；若不悟性，焉能知命故《中庸》“天命之謂性，率性之謂道。”是以聖人無兩心也。此謂將欲養性，延命卻期。世人不知何者爲養性，洞賓乃以煉丹以曉之；不知何者爲立命，張許乃以煉丹喻之。惟精惟一，允執厥中，此養性也；男女媾精，萬物化生，此立命也。積精累氣，此養性也；流戊就己，此立命也。“審思後末”者，人負聰慧，執僻不回，謂有生必有死，奚有長生也哉!聖仙與佛，皆天所生，師豈能授，人豈能爲！是不審思，甘分守死。“當慮其先”者，“慮”即念也。當念我身從何而有，若雲父母陰陽之炁所生，則陰陽之炁，必可延命，必可成仙佛矣。故修大丹，與生身受炁之初，渾無差別，但有逆順耳!仲尼曰：“未知生，焉知死”聖人明性命之所以死生，示陰陽之道，緣何逆順。故順而生物者，人也；逆而生丹者，聖也。此之謂“元精雲佈，因氣託初”。何謂“陰陽爲度，魂魄所居”蓋陰陽以魂魄爲體，魂魄就陰陽爲舍。離爲日魂，坎爲月魄；魄乃陰中之陽，戊土專之；魂乃陽中之陰，己土直之；魂魄互爲室宅，陰陽兩相交通。性主實精於內，立置鄞鄂；情主伏炁於外，築垣城廓。“城”者何也承華之包也。“廓”者何也煉丹之室也。當斯之時，乾之性動而直，則精炁合體；坤之情靜而翕，“爲道舍廬”。剛而直者，一施則退；柔而化者，佈潤以滋。丹產於鼎，還返成功。所謂“九還”者地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之炁，復還鼎中，故雲“九還”。其“七返”者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故雲“七返”。“八歸”者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故雲“八歸”。曰“六居”者，天一生水，地六成鉛，性情相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故雲“六居”。“男白女赤，金水相拘”，男屬青龍之木，女屬白虎之金，被離火之精，煉而還赤也。“則水定火”者，壇墠精嚴，藥物真正，須則其水之多少而抽添之，約其火之老嫩而烹煉之，此時爲五行造化之初。“上善若水”者，水中有金，能生麗水，探其至清，全無撓動，無質無瑕，方能變化，是雲“上善”。“道之形象”者，男女即道之形，乾坤乃道之象；形與象之中，能生真一之炁，乃不可以盡其形而圖其象也。故此形此象，各任化機，分佈而居，秉生秉殺，甲乙自東而遊；庚辛自西而舍，故雲“各自獨居”也。“類如雞子”者，還丹有形也；“白黑相符”者，陰陽得匹也；“縱廣一寸”者，丹結之初，來如黍米之微，漸覺一寸之廣。非但神室充裕，溫遍四肢，潤澤五臟，筋骨一皆快暢。十月功滿，丹己成形，脫去其胞，號曰“陽神”。陽神之象，乃先天之炁結成，骨故可捲而軟，肉比鉛華而滑；非若後天之精血，以成人物者，其骨重肉滓不能變化。“肉滑若鉛”，鉛猶鉛粉，亦曰“鉛華”，俗言“水粉”，潔白軟滑，女婦以此飾面，尚增光彩，況此陽神，乃先天真鉛之炁以凝結而成其形乎此與第六章“內以養巳”相應。
二氣感化章第二十一
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火爲效徵。
註雲：陽燧者，陽之物也，其中有炁，故感日而能生火。方諸者，陰之物也，其中有精，故感月而能生水。日月有天之高遠，陽燧方諸之至微，陰陽二炁，尚相感化。況乎人身，真陰真陽，切在心胸，可親可密，近而易求，安有相通而不感化哉緣以後之人不得其道耳!人身之陰陽，以比天上之日月；諸燧之水火，以喻人身之精炁。無情之物，尚爾相通；有情有靈，自然交感。且天地間最靈者人也。雖至賤至愚者，皆知陰陽化育之理，不待教令而使之然。一切愚迷，但知順行以生人物，至於逆用，非師罔通。蓋逆用陰陽之道，乃煉精伏炁以成丹也。
此章單明陰陽二炁以相通感而成造化也。
關鍵三寶章第二十二
耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮遊守規中，旋曲以視聽，開闔皆合衕，爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛，三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節益堅強。排卻衆陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟覆上升，往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耕耘宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
註雲：此章詳明煉丹入室之密旨。學者得師口訣，便須誦此章萬遍，句句熟玩，字字尋詳，勿輕易讀過去，一字不逗，不能成丹。蓋此章乃《參衕契》着緊合尖處。其中有不以語言洩露者，上天所寶也。且夫人生於世，性無有不善。及乎年既長，非負上聖之資，介然自守者，鮮不淫朋妄友，牽誘於外，聲色嗜慾，迷惑於內，六根門頭，色色皆愛；日用夜作，件件戕賊。最苦毒者，耳、目、口也。耳聽乎聲，目視乎色，口嗜乎味。由此之故，福從色敗，害隨聲至，病因口入，夢生醉死，遞遞何窮。學士多不能成道者，皆被耳、目、口三者，鄰朋互誘，汨喪其真。仙翁以耳、目、口爲三寶者，尊重而不敢輕放，是用閉塞勿令發通。入室之際，大用現前，六根大定，方可採煉。“真人”即己土也；“潛深淵”者，用己土去克水以求丹。“浮遊守規中”者，“規中”名“造化窟”也，若煉大丹於此一符之頃，切須慎密。“浮遊”者，常靜而又常應，暫時不離此；用“守”者勤勤內照，誠有所待也。此兩句又爲《參衕契》中合尖處，用一下大斧底工夫相似。是以真仙聖師所出玄言法語，萬世莫能猜之。上陽子因盡洩之者，但願人人皆明此道而行之也。“旋曲以視聽”者，非蠢然之閉塞也，內能旋曲委宛微偵而視聽之，使戊土之開闔，不隱不瞞，與己土以合衕，若吞若啖。己之爲性，顛蹶猖狂，必得戊土爲其樞轄，是雲“爲己之樞轄”。何謂“動靜不竭窮”蓋己之爲道，其動也直，其靜也專，若善用之，不致窮竭，“離炁納營衛”，目光內照也；“坎乃不用聰”，耳須內聽也；“兌合不以談”，希言而調息以順鴻蒙之施化。惟此三者善於關鍵，方可緩體處於空房。“緩體”者，優遊而不勞；“空房”者，嚴靜而不雜。“委志歸虛無”，蓋虛無者，炁之所生處也。是曰先天一炁自虛無中來，要得此炁，必當委曲志慮以求之也。“無念以爲常”，“無念”二字最爲受用。“真人潛深淵”，“無念”以應之；“浮遊守規中”，“無念’以候之；“呼吸相含育”，“無念”以致之；“三性既合會”，“無念”以入之。能應，能候、能致、能入，其功惟多，故以爲常也。“證難以推移”者，戊之爲物號曰“白虎”，虎之爲變，易動難安，若以己土會之，切毋縱橫推移，心或不專，恐生災異。前雲“無念”，此又雲“心專不縱橫”，可不諦思之乎“寢寐神相抱”者，心不縱橫，又不推移，於斯寢寐之頃，神炁自相抱一。又須常覺而常悟，候其一氣之存亡。煉丹之功，用力至此，方自知驗。予往昔得師之旨，此段以爲甚難，近從大羅山之陰，行此大功，始覺易也。大要修之而不輟休，，方能成就其全功也。故仙翁由明採取燒煉之時，不可毫髮差忒。自“顏色浸以潤”而下，句句緊用着，無一句放閒，皆得丹之後有自然之效，見種種之驗。凡修此道者，居五濁惡世，修出世間法，人行之不輟，久則功必成。勿因小魔障，中道而棄之。是雲濁者清之路，昏久則昭明。證聖成仙，指日可冀，功最神速，故名之曰“神丹”。
傍門無功章第二十三
世人好小術，不審道深淺。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。
註雲：“世人好小術”，小術不是道。器局若淺小，不可聞大道。道大包天地，道深闊如海。人固不可聞，先被盲師敗（一爲毒）。先入言爲主，正道無由聞。傍門好採戰，“棄正從邪徑”；服藥求輕舉，“欲速閼不通”。精竭不養性，“猶盲不任杖”；借道諮談辯，“如聾聽宮商”；“沒水捕雉兔”，何不參衕類五行不顛倒，“登山索魚龍”；枯坐以求仙，“植麥欲獲黍”；無爲若辦道，“運規以求方。”如上種種爲，“竭力勞精神”。若不遇聖師，“終年無見功”。“欲知伏食法”，古仙語不繁：“伏炁不服氣，服氣須伏炁。服氣不長生，長生須伏炁。斯言真妙訣，以詔高上人。
流珠金華章第二十四
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化爲水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸於精，兩相飲食，俱相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子飢貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。
註雲：此章分明指示流珠金華爲陰陽之二物，復示燒煉之密旨。其間透露大爲詳切，至於口訣，難以書傳是也。上陽子乃重宣此義，而爲偈言：太陽流珠，離有日烏；離宮奼女，非色非姝。太陽隱明，實稱乾父；砂中有汞，汞爲砂祖。世人緣因，六賊引*，劂鑿流珠，或漦（音嘶，龍所吐涎也）或逸。金本居兌，寓坎生華；坎之真水，乃克離砂。汞被金水，製伏轉變，化爲白液。應時燒煉，金返居前，吐華先唱。真土雲己，己須神王，己曰地神。湧一玉局，升於高座，暴露雙足，金華化水。有頃之間，色如馬齒，鍾乳瓓玕。乾陽爲賓，往以求友。陽性陰情，譆（音熙，暖也）相蟠糾。陰被陽迫，陽被陰促，彼促我迫，時陰拘畜。兩腎之中，號曰“禁門”，一陰一陽，一乾一坤。慈母雲金，金生坎水，水即金公，水稱孝子；嚴父雲木，木生砂汞，子又生孫，子繼孫踵。慮不精專，嚴施號令，五行錯王，顛倒克應，鉛汞砂銀，相據於土，火盛生土，土爲金母，火王銷金，木畏金刑，金被火伐，木乃敷榮。東南衕五，木三火二；西北衕五，水一金四；中央戊己，是曰三五。數一至萬，兆經垓補，數合天地，蘉（音忙，勉也）感至精。此感彼合，口訣須明。子當右轉，若謇若遄，陽金生子；午乃東旋，陰汞生午，包固陽精；卯酉東西，主客二名。金木間隔，相去萬裡；懷仁懷德，金順木喜；龍呼虎吸，金戀木仁；一主一賓，飲食相親。一烏一兔，俱相貪便；一男一女，遂相銜咽；一龜一蛇，咀嚼相吞。南方之神，朱雀熒惑，守佔於西，鍛鍊金德，兌之殺方，慎毋差忒。含儲生意，炁曰“太白”。經行黃道，信歸乾戶，煞炁一臨，生炁自佈。猶貓捕鼠，似雀畏鸇，各得其功，何敢有聲。不得口訣，奚有猜言枉耗家產，行諸傍門；邪蹊曲徑，採戰誤真。誤真罪重，豈顧他貧自古及今，好者億人，不遇真師，希有能成。未明陰陽，豈知衕類廣求明藥，癒耗真炁。金石草木，非類無情，與道乖遠，寥隔萬程，法則後學，梗概敷陳，備明奧典，得做仙真。
如審遭逢章第二十五
如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相剋，更爲父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不洩，得爲成道。立竿見影，呼穀傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子佔象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復起馳走？
註雲：此章乃謂人若遇師，先須審察，睹其端緒。是正是邪，將此《參衕契》勘，果是名師問無不知，略無留滯；若是盲師，十不知九。百端捏怪，引人落草，或以無言是道；或惟打坐觀空。問其砂汞虎龍，金木間隔，三日震象，逆用先天，不曉丹經，啞口無對。世之愚夫，但聞何人打坐幾年，某人入闤幾處，便紛言其有道。他豈知馬祖南嶽磨磚之誚乎他豈知陰陽吞啖生殺之理乎有輩俗子，略記前人口滓，自（一爲日）惟說禪，鋒辯橫論，喚作性宗，指此爲道，以愚世人，尤爲可笑。彼烏知禪有性哉何謂性即乾用九，其動也直，若能了此，即正法眼藏也。何謂禪即坤用六，其動也闢。若能知此，即涅架妙心也。禪與性合，以土製鉛也。金木相投，以鉛伏汞也。仁與義施，以直養炁也。故一陰一陽，易之道也。離宮修定，禪之宗也；水府求玄，丹之府也。名雖分三，道惟一爾。睹其三教修養之端緒，皆要衕類方能成功，此雲“以類相況”也。何謂“揆物終始”當揆度其生人生物，陰陽始終消息之因。是以五行相生相剋，一旺一衰，劫劫更易而爲父母。上聖至人，所行之道，陰陽而已。其主含儲滋液之炁者，坤兌更易而爲聖母也。其生稟與生成之妙者，乾震更易而爲靈父也。氣液凝精，流而成形，以結爲丹，如金石之固而不朽也。審察專一，方乃不洩，可得成道。若立百尺之竿而見影，如呼千巖之穀而傳響。陰陽自然，影響交感，最爲靈驗，以合天地造化之至象也。野葛巴豆，無情之草木（一爲焉），尚爾殺人。文王大聖，周公孔子庶聖，扁鵲神醫，巫咸賢師，蓍佔針禱，其毒氣不可療。況乎真陰真陽之炁，衕類有情之物以相匹配，安有不結靈丹者乎
奼女黃芽章第二十六
河上奼女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲製之，黃芽爲根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資使統正，不可復改。觀夫雌雄，交姤之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以製御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁元初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。
註雲：“河上”乃愛河慾海之喻，“奼女”即自己陰汞之精。何謂“靈而最神”以其功能生人，亦能殺人，又能合丹。當寂然不動之時，一靈內養，忽感而遂通之頃，奔驟如神，境動情生，福從色敗。意念纔起，汞逐火飛，如埃與塵，不可復拾。鬼隱其精，龍匿其形，雲散天空，空即是色。此與二十四章“太陽流珠，常欲去人”義衕。人謾爾看將過去，故復到此，引而伸之，聖人功蓋後世，類多如此。“將欲製之，黃芽爲根”，即前“卒得金華，轉而相因”義衕。蓋如奼女因之順而易失，非彼黃芽之一陽不能製伏。“黃芽”即先天之炁，號“真一之鉛”，燒此鉛炁，以爲根基，其汞自不奔逸，何哉陰陽配而使然。若也物無陰陽，是違造化之天，背其生物之元。修丹者不離陰陽以立根基。倘真一之氣既還，丹已成熟，則方跳去陰陽之外。世之愚人，不看丹經，謂修行者必居深山，必先孤處，必棄妻子，必當辟穀，必合無爲，必要打坐。以此爲道，何其愚哉若也不用陰陽，不究五行，不辯金木，不知龍虎，不識鉛汞，不明坎離，只以無言爲可成道。是以此書，力救其弊，歷言陰陽匹配方謂之道。只如牝雞不雄自卵，覆雛不成，爲其孤陰無陽。若欲生雛，當午盛水，曝而溫之，假借陽炁，雛乃可全；若不溫之，必不生也。夫何故亦如造化“配合未連，三五不交，剛柔離分”，豈成生生之道是以女人之國無男子，若欲孕，則必擇日，一日三時俯觀井底，亦借真水之炁，是觀井中之象以爲交感，方能懷姙。所謂陰陽施化之精，天地自然相感之道。若此火炎上，水潤下，非有師導以使其然。資始統正，一氣已定。《翼》曰；“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”乾道變化，各正性命，性命已正，安可復改故曰：“觀夫雌雄交姤之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧製御。必“男生而伏，女偃其軀”，此皆極理之論，造化不能移易。豈但生乎溺而死者，亦必男伏女偃。“此非父母教令其然，本在交姤，定置始先。”俗眼看來，語似屑屑，本其著書之意，令人洞達陰陽之理，語故頻而不煩也。
男女相胥章第二十七
坎男爲月，離女爲日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章，火化爲土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，爲女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。
註雲：坎爲水，爲月，爲中男；離爲火，爲日，爲中女。坎外陰而內陽，中有戊土，以儲金水，養其陰魄，爲中情，爲道義之門，黑中之白也；離內陰而外陽，中有己土，以居砂汞，主其陽魄，爲成性，爲仁德之體，白中之黑也。月體本黑，受日之化，光彩復舒，兩體不虧。“陽失其契”，契，合也，陰侵陽明。“薄蝕”者，晦朔之間，月掩日光，正對的射，日體居上，月在日下，暫障日光，此謂“陽消其形，陰凌災生”。以此世人不能保守真陽；數爲陰所凌爍。若也雌雄得類，顛倒相感，“男女相胥”，逆求化機。則其兌金，化生坎水，非得真土，則坎之水周流氾濫。離中有火，火能生已土以製坎水，水不泛矣。是以男之爲道，乾剛而外施；女之爲德，坤靜而內藏。若乾外施，溢度過節，則爲坤女之所拘製。“魄以鈴魂”，魄屬於兌，魂屬於震，震男兌女，陰陽所交。“不得淫奢”，必使一寒一暑，得其進退，和合有時，不愆不忒，則有雌雄，各吐符證，乃可見其效驗者矣。
此章大意在乎周章溢度，淫奢過節則陰凌而災生，致仲鼕行夏令成隆暑，仲夏行鼕令返嚴寒。即男行而女不隨，陽唱而陰不和。陰陽乖錯，皆由周章而淫奢也。修丹不易，切毋自輕。昔純陽翁既得鍾離老仙之傳，及其入室，累次下工，以未盡善，不即成丹，復蒙玄元崔真人授以《入藥鏡》，方得洞達。乃作詩曰：“因看崔公《入藥鏡》，令人心地轉分明，”厥後用功，旋即成就。後之愚人。專以無爲頑空是道，依稀度日，任生任死，此輩爲教中大罪人，況敢言修行一事哉
四者混沌章第二十八
丹砂木精，得金乃並，金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青爲父，肺白爲母，腎黑爲子，離赤爲女，脾黃爲祖，子午行始。三物一家，都歸戊己。
註雲：上陽子曰：“夫人之身，最靈而至寶者，精與炁也。”《心印經》以爲上藥；張紫陽以爲命寶；仙翁所撰之書，則有衕而有異。何謂衕曰“金來歸性初，乃得稱還丹”，此最簡而衕也；何謂異曰乾坤坎離，曰牝牡橐籥，曰開曰闔，曰無曰有，曰陰陽，曰日月，曰玄牝，曰戊己，曰剛柔，曰雌雄，曰鬥樞，曰魁罡，曰烏兔，曰魂魄，曰金氣，曰神明，曰黃芽，曰河車，曰鉛銀，曰砂汞，曰浮沉，曰白黑，曰鴻濛，曰恍惚，曰規中，曰樞轄，曰虛無，曰杳冥，曰真人，曰大淵，曰垣闕，曰蓬壺，曰朱雀，曰龜蛇，曰白虎，曰青龍，曰熬樞，曰流珠，曰金砂，曰水銀，曰八石，曰黃土，曰兩孔穴，曰神德居，曰偃月爐，曰懸胎鼎，曰赤色門，曰明窗塵，曰上下弦，曰文武火，曰丹砂木精，曰河上奼女，曰鄞鄂城郭，曰馬齒瓓幹，曰禁門，曰刀圭，曰金華，曰秋石，曰情性，曰主客，曰白雪，曰黃輿，曰玄溝，曰河鼓，曰甑山，曰晷影，曰鍾乳，曰蒼液，日三五，曰兩七，曰銖兩，曰爻符，等等名色，如是皆身中之寶。或喻門戶，或言神室，或雲鼎器，或譬體用，或察形象，或比進退。故易道以乾直坤闢爲生死之門戶，丹法以鵲橋黃道爲往來之路，不離己身之精氣耳!此假名而異字。故此章言“丹砂木精，得金乃並”，又合前“太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因”之義衕也。蓋謂流珠，謂奼女，謂丹砂，本皆有陰而無陽，以屬後天，不能成丹。金與黃芽金華，乃先天之鉛，可煉還丹。故夫“丹砂木精”即離中之木火。火之父爲東方甲乙之木，以生真精，是謂中女。是以東方甲乙之木與南方丙丁之火，一父一女也。父與其女爲陽中之陰，則震木離火爲之侶也。黃芽金液爲坎中之鉛水，水之母乃西方庚辛之金，以孕其液，而爲中男。是以西方庚辛之金，與北方壬癸之水，一母一子也。母與其子，爲陰中之陽，則兌金坎水以合處也。木火金水，“四者混沌，列爲龍虎”，一東一西。龍居東，其數三，故雲“龍陽數奇’；虎屬西，其數四，故雲“虎陰數偶”。“木火爲侶”者，龍從火裏出也；“金水合處”者，虎曏水中生也。肝青屬木，爲火之父；肺白屬金，爲水之母；腎黑屬水，爲金之子；離赤屬火，爲木之女；脾黃屬土，四者之祖。子居五行之始，故爲一陽之首。金與水，木與火，龍與虎，是謂三物。若此三物交會而作一家，則必藉戊己二土之力，方能成其功用也。
卯酉刑德章第二十九
剛柔迭興，更歷分佈。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。
註雲：青龍屬東，白虎屬西，此其正也。“更歷分佈”者,青龍建緯於酉，白虎建緯於卯，是“刑德並會”，而龍虎歡喜，顛倒相見，故龍虎相見,會合一處,則二物歡喜，以生生爲德；若龍東虎西，定位各居，自生自旺，則二物相競紛擾,以主殺爲刑。刑者，陰陽乖錯之義，雌雄相見之喻；刑者，五行順行之謂，德者五行顛倒之意。刑者陰消其陽，德者陽合乎陰。刑者陰多而陽少，德者陰少而陽多。且如四陽而二陰，二月之卦也。陽長陰退，其陽雖多而有餘陰。陽多爲德，餘陰主殺，是以三春萬物並生，而榆莢墮落者，一如人也。年方及壯，一身之中，陽多陰少，日壯一日。卻於此時，慾火大熾，其陽雖多，皆爲陰消，縱有餘陽，不能主宰，百病來侵。將暨陽脫，猶復念念在於欲界，盡力求陰；餘陽遇陰，悉皆消脫，卒然而終。此之謂德返爲刑也。若是上智，乘其餘陽，以爲階梯，急行還丹之道，可復長生，是之謂“刑德並會”也。是爲“相見歡喜”也。又如四陰而二陽，八月之卦也。陽爲陰消，其陰雖多，尚有餘陽。陰多爲刑，餘陽主生，是以三秋萬物將零，而虀麥乃生。一如人也，年將六十，一身之中，陰多而陽少，日衰一日。若於此時，幸有餘陽，而行金丹之道，能令陽復，是謂返老還童也，是謂長生久視也。是之謂刑返爲德也。二月子時，鬥之魁星臨於卯位，罡星臨於巳上，位屬東南,主生爲德。八月戌時，鬥之罡星，據於酉地，魁星臨於亥上，位次西北,主殺爲刑，經雲：“罡星指醜，其身在未，所指者吉，所在者兇，餘位皆然。”此喻煉丹之功用也。“子南午北”者，顛倒五行也。仙聖雲：“五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。”所以水火互爲綱紀，方能既濟也。陽生於一，成於九，陽數至九則極，極則復於一，此謂“一九之數，終而復始，含元虛危，播精於子”者。丹之神功在此兩句。蓋虛危之次，日月合壁之地；一陽初生之方，龜蛇蟠結之所，故太一所含先天之元炁，其真精遇子則播施。此復應前章子午行始之義也。世人但聞卯酉爲沐浴，，豈能明刑德之喻，蓋德與生，即半時得藥之比；刑與殺，則頃刻失喪之喻。是以入室之際，直須防危慮險，方可煉丹。仙翁比爲春旺之時，何物不生，而榆莢死者，德中防刑，生中防殺也。秋肅之候，何物不凋，而虀麥生者，刑中有德，殺中有生也。是書歷歷而論，種種而明者，其主意之妙，唯要得先天之炁爾。
君子好逑章第三十
關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，合爲夫妻，弊發腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不衕，分刻參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太一執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以硇塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，癒見乖張。
註雲：仙翁直指金丹必須衕類藥物，一陰一陽，必資交感；一牝一牡，方得化生。倘獨居孤處，安得化化之機若夫衆雌無雄，豈有生生之道欲煉還丹，必求先天一氣以成也。此章句語直露，不宜重述，爲是書者，乃洩天地造化之機，體乾坤生育之德，煥日月合明之理，漏陰陽逆施之功。《易》曰：“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”天且弗違，而況於人乎主此道者聖人也，行此道者神人也。此書在處，天地神祗，日月星辰，雷霆萬神，常切扈衛。上賢敬受，誦至萬遍，仙真降庭，告以上道。若彼下愚，妄生毀謗，則有神鬼陰錄其過，註於黑籍，小則惡病纏身，大則黑司促筭，徒爲幽冥之鬼，長墮苦海之中，福善禍淫，昭然毋忽。
捲下
聖賢伏煉章第三十一
惟昔聖賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅，衆邪辟除，正氣長存，累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨傍風采，指畫古文，著爲圖集，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，託號諸名，覆謬衆文，學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定籙此文，字約易思，事省不繁，披列其條，覈實可觀，分兩有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。
註雲：古聖大賢，必明其道，故伏羲、神農、黃帝之書，皆言大道。《陰符》尚存，其經三百一十五字。後人因不明道，亂猜其經，乃謂百言演道，百言演法，百言演術者，聾瞽一世，彼安足知聖人之道哉!蓋《陰符》自“觀天之道’百二十字乃敘道之綱領；自“天地萬物之盜”九十一字乃下手之用；自“瞽者善聽”一百四字乃成功之要。是以黃帝鼎湖伏煉九鼎大丹，乘龍上升，卻非燒煉金石草木之謂，乃伏先天之炁以成丹爾。故雲：伏煉非服煉也。所謂伏煉者，各有其事，如“懷玄抱真，化跡隱淪，含精養神，通德三光”。如上七者，首事先行，是雲爐火，是之謂煉己。若能煉己，則真炁薰蒸，遍於一身，如爐中有火，暖炁似燒，故謂之爐火，故謂之煉已也。“津液腠理，筋骨致堅，衆邪辟除，正氣長存”，如上四者，是雲伏炁，是之謂煉丹。蓋“懷玄”者，內懷玄一之炁；“抱真”者，負抱太乙之真，“化跡”者，韜光藏跡，使人不我知，故知我者稀，則識我者貴。“隱淪”者，沉隱淪匿，使人不可識。故古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。“含精”者，飽含真汞之精以煉己；“養神”者，外養全體之神以合炁。累功至此，大要“通德三光”。德者，修行之上事也。修道而不修德，是有陰而無陽；道德全修，陰陽自配。人之修德，自雲有德，而實無德，緣以妄想，德不感通。修行之士，德癒深厚，自不想德，天地神明、日月星辰、德皆感徹。如張、葛、許，自積自修，心實罔覬，此爲“通德三光”也。煉己既勤，積德通感，方可伏煉大丹。“津液腠理”者，津乃玉津，即白雪也；液乃金液，即黃芽也。玉津金液，腠理於神室之中，則一身之筋骨致堅。“衆邪”者，百骸之陰，皆得闢除。“正氣”乃先天之陽，長存不壞，“積累長久，變形而仙”，黃帝伏煉九鼎大丹者，此之謂也。《慶會錄》雲：“昔軒轅氏一世爲民，再世爲臣，三世爲君，濟世積功，數盡昇天。《陰符》而下，列聖相繼，載於經者，文王《周易》，明乾坤其易之門，鹹恆夫婦之道；孔子《十翼》，明乾動而直，坤靜而翕之義；《道德》五千，明有無玄牝之門；子思《中庸》，天命之謂性，率性之謂道；孟子養浩然，明至大至剛，以直養而無害。籛鏗老彭之比，列風莊鵬之喻，皆由聖賢以至仙也。其憂憫後學好道之士,遂其風采，指畫著爲圖籍，開示後昆。或露見枝條，隱藏本根；或託號諸名，覆謬衆文。所謂“露見”者，累露其大概，如“乾坤，其易之門耶”是也，至有本根，必資口授，故隱藏耳!所謂“託號”“覆謬”者，不可顯言。比方借喻，散於羣書之內。後之明眼者，既得其文，不遇其人，韞櫝而終其身。若是法器之子，公孫繼踵可也。有等學人，雖錄此文，不得師旨，迷以傳迷，引入邪徑，竟無見聞，趨走旁門，陰陽不知，五行錯亂。汨乎後來修道之流，據此文書，且無口訣。此輩有若士、農、工、商，失其本業；只如宦者求官，無路以登仕版；農夫欲佃，無地而可以耘鋤；工藝抱術而莫施；商賈計利而亡本。即如學者，雖有其文，未承師訣，無下手處，謬猜妄行，烏能成道仙翁惻憫，鋾冶爐開，定錄此文，爲億世法，字約而義易思，如“真人潛深淵”之句；事省而理不繁，有“金來歸性初”之語，披列其條者即此。上篇分十五章，披露陰陽造化，採丹首尾；中篇分十五章，詳列分兩符候；下篇五章，法象成功。後人睹此所列之條，綜覈其實，便於觀覽。其間數目分兩，皆有法度，得師一指，依此循習可以成丹；“亂辭”者，即“託號”“覆謬”之義。“孔竅”者，包括玄妙之深。實大劫之梯航，爲昏衢之智燭。後聖亞賢，審思密用，伏惟大道，非聖莫明、非賢不語。故父不得傳子，臣不得獻君。聖人之道，豈不傳耶謂恐無德而難承當，或若輕言，後必顛踣，是雲“智者審思，用意參焉。”
法象成功章第三十二
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流註於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎導唱前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩；遭遇羅網施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲鼕冰兮，瓓玕吐鍾乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末而爲三五。三五並與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤黑達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤炁相蒸兮，興雲而爲雨，泥竭遂成塵兮，火滅化爲土。若檗染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麴櫱化爲酒。衕類易施工兮，非種難爲巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶，入道無適莫兮，常傳於賢者。
註雲：上陽子曰：“聖人之道，大包天地，細入微塵。”傳雲：“至廣大而盡精微，極高明而道中庸。”道乃天所祕寶，不顯竹帛，惟只口口相傳。聖人無可奈何，百般引喻示後。黃帝歧伯之問，始雲“精不足者，補之以味；形不足者，補之以炁。”只此一句，盡露金丹。及文王重伏羲之易，曰“西南得朋”，此又露補炁之方。孔子又曰：“衕聲相應，衕氣相求”。此又指補氣之類。老子則曰：“玄牝之門，是爲天地根。”此卻明補炁之門。《參衕契》歷歷指示藥物、鼎爐、斤兩、火候，“金炁相胥，真人潛深淵”之誨，最明且切。復於下篇法相比喻，聖聖相傳，其揆一也。故金液九還大丹，無非補其一氣耳。然補陰必用陽，補陽必用陰，本乎太極之炁，借名金丹。何謂金何謂丹謂乾始金，謂坤始丹。乾初太極，金丹於坤；坤初太極，氣化爲丹。乾金佈坤，經卻流轉，金隱於兌，兌金生水，水初生丹，丹在虎圈，故虎曏水中生；虎居於西，若要合丹，先降其龍，龍家於木，化現於離，離有陰火，故龍從火裏出。夫龍居東九炁之蒼天，青帝籥之，以爲真宰，而生萬物；虎居西七炁之素天，白帝橐之，以成造化，而產萬物。自西至東，數萬餘裡。今仙翁以“天地”而喻離坎；以“金鼎”而譬玄溝；“河鼓”、“星紀”以比會合；“晷影”、“前卻”而比乾龍；“皇上覽視”而比頓悟而明瞭；“關鍵”、“害炁”比收拾而閉塞；以“雌雄”指子午；以“出入”指寅申；“甑山”者杳冥之門，“招搖”者，恍惚之戶；“白虎”乃金之物；“朱雀”乃火之金；“羅網”喻下手也；“湯鑊”比鼎爐也；“鼎沸”、“暴湧”，炁之盛也；“接連疊累”，足其藥也；“瓓玕”、“鍾乳”，丹肇形像；“雜廁”、“交柱”，德合陰陽；“青龍處房”，入室了事；“白虎在昴”，得藥歸爐；“朱雀在張”，神已合炁；“二物”即鉛汞也；“三五”者，簇五行也；“一”者坎之水；“二”者離之爐；“先白而後黃”者，白乃金也，黃乃土形；“赤黑達表裏”者，赤乃火容，黑乃鉛體。五行全，陰陽會，名爲“一鼎”，其大如黍米。經雲“元始懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中”者此也。“自然之所爲”，是皆陰陽造化，自然感動之道也。非有邪僞道者，非旁門採戰，左道邪術也。“山澤炁相蒸”者，喻金丹乃陰陽之氣相蒸而成。“泥竭遂成塵”者，比真炁入鼎遂結成丹。染黃用檗綠用蘭，煮皮成膠曲成酒，喻得金液必成還丹也。“衕類易施工”者，如乾以坤爲類，坤以兌爲類，則陰陽和而工易施。“非種難爲巧”者，如兌以巽爲種，陰以雌爲種。二女衕居，豈能成造化哉斯之妙術，明審諦當，實非誑語。“傳於億世後”者，此書此道，如星之在天，誰不可睹若水之宗海，豈有異流雖萬億世，莫能離此道也。詳玩熟思，反覆萬遍，自感神明告人，或心靈自悟也。聖賢著書，尾必應首，此書上捲首章雲“乾坤易之門戶”，至此末章乃直曰“探端索其緒兮，必得其門戶”，是謂原始返終。天道無私，常傳賢者，學道之士宜諦思之。
鼎器妙用章第三十三
此章原接法象之下，緣鼎器亦法象耳。彭真一謂其辭理鉤連，字句零碎，置於後，非也。仙聖所述，深有法度，不可輕移。況句皆三字葉韻，又一體法，今依原本正之於此也。
圓三五，寸一分，
註雲：此詳明“三五一”之旨。是書凡言“三五”者：十一章，“三五既和諧”；二十四章，“三五與一，天地至精”；二十六章，“三五不交，剛柔離分”；三十二章，“本之但二物，末而爲三五”。此章以“三五一”爲句首者，使人洞明“三五一”之旨，則知鼎器有“三五”之妙，藥物有“一寸”之真，火候正“一分”之用。“圓”者，熟也，若能圓明熟達“三五一”之要，可煉大丹。世人不圓斯旨，只泥鼎器方寸尺度，又何淺哉仲尼曰：“三五以變，錯綜其數”，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。《悟真篇》雲：“三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二衕成五，北一西方四共之。戊己自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真炁，達者方能入聖機。”陰陽之數，以炁爲主；五行之氣，因數而生。故東方青氣九，元也，仁也，木德生數三，剛也，精也。《古文龍虎經》曰：“變化爲青龍”，陽木也。南方赤炁二，亨也，禮也，火德生數二，柔也，血也。經曰：“丹砂流汞父”，陰火也，陽木生陰火。離爲陽中之陰，陰爲中女，則離女以震木爲父，是木爲火侶，其生數二與三，衕爲一五也，爲砂中汞也，爲我也，爲鼎也。紫陽雲，“金鼎欲留朱裏汞”是也。西方白炁七，利也，義也，金德生數四，雌也，液也。經曰：“雌陰赭黃金”，陰金也。北方黑氣五，貞也，智也，水德生數一，雄也，氣也。經曰：“雄陽翠玄水”，陽水也，陰金生陽水，坎爲陰中之陽，爲中男，則男以兌金爲母，是金與水衕處。其生數一與四，衕爲一五也，爲水中金也，爲彼也，器也。紫陽雲，“玉池先下水中銀”是也。中央黃炁，一己也，神也，土德生數五，戊也，信也。老子曰，“杳杳冥冥，其中有精；其精甚真，其中有信”是也。戊己一合成圭，二五之精，妙合而凝者，金丹凝結也。是之謂“三五一”也，是之謂鼎器也。“三五一”總合而成九數，以還東方青氣之元數九，是之謂九還大丹也。
口四八，兩寸脣，
註雲：四與八合十二，又加兩，足一十四。“十四”者，是天上月之初圓，月圓爲純陽；以其陽純，方能生一陽之金精於鼎之內也。口與脣爲金氣相胥之門戶，是謂鼎之口，器之脣也。是謂二七一十四也，是之謂七返之妙義也。世人不明仙翁妙諦，藏妙中之妙，有意外之意。其見口與脣二字，直欲求鼎器之尺寸者，烏知金液大丹，法乾坤爲鼎器，欲比量金丹鼎器之尺寸者，是比量乾坤也。且不知將何丈尺比量乾坤，抑不知從何下手而比量也。彼烏知煉丹法象，以天地爲爐，以陰陽爲火，此謂之爐火。即如人身一小天地，以身爲爐，精炁爲火，卻非五金八石之爐火鼎器者也。
長尺二，厚薄均。
註雲：“尺二”者，一年十二月也；“長”者，年年有十二月也。“厚”，太過；“薄”，不及也。修行人要知每年有十二月，月月有金水相生之時。鼎器厚，則有望遠之嫌；鼎器薄，則有衰弱之患。“均”者，所以調之、攝之。調攝者，審之候之也。故先哲以一年七十二候攢簇於一日，一時之內有六候，則一候有三符，止用一符之速，是謂“符候”。“厚薄均”，調攝不差一發，方許煉大丹也。
腹齊三，坐垂溫。
註雲：“腹”者，丹鼎之內室也；“齊”者，與月齊光也；“三”者，必皆初三日也；“坐”者待也；“垂”者至也；“溫”者陽炁動也。何謂與月齊光蓋天上月，號曰“太陰”，每月初三日甫，生一陽之光於庚申之上，以象震卦。震者，微陽乘二陰也。丹鼎亦然。人間之鼎器，號曰“少陰”，亦每月初三之夕，生一陽之炁於壬癸之鄉，以象復卦。“復”者，一陽伏五陰也。何謂“坐垂溫”修行者已得鼎器，遇其初三之夕，必坐而候之，待其火炁垂至，不寒不燥而溫然，此其陽炁欲動，急可煉丹也。
陰在上，陽下奔。
註雲：“陰”乃器中之水，“陽”乃鼎中之火。水上火下，水火既濟；陰上陽下，地天泰也。紫陽雲，“饒他爲主我爲賓”是也。
首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調勻。
註雲：首行武火，煉己之時也；尾行武火，溫養之日也。中間卻行一符之文火，以煉丹也。“始七十”，積己之功最難爲也；“終三旬”者，言溫養之際，尤當慎也。七十又三旬，並二百六，總三百六十，乃四九之圓數，一週之日足也。比三百六十日，以七分之日煉己，以三分之日溫養。如以一年溫養，則先三年煉己。惟中間煉丹之文火，正要半個時也，故謂“善調勻”。其煉丹用半個時中一符文火，卻不在七十與三旬，並二百六之列，學者當詳。“首”、“尾”、“終”、“始”四字，則中間文在外而不相幹也。世人每見七十與三旬之語，皆爲三分文，七分武，豈悟丹經藏機，不敢直吐者也，若洞曉一符之頃爲得丹之候，則中間文自融會矣。
陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。
註雲：地二生火，天七成砂，此“陰火”之成數，是一七也。天一生水，地六成鉛，此“黃芽”之合數，是一七也。以鉛火之數，合“兩七聚”也。兩七一十四也，以此十四之鉛火，會於鼎器之中，其功輔翼於人而成丹也。
贍理腦，定玄升，子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本元，善愛敬，如君臣。至一週，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄，若達此，會乾坤。刀圭霑，淨魄魂，得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。
註雲：此段淺近，言得藥之士，更無怠荒，暫時不離，勤勤咐囑。句句明白，不必再釋。若丹已成，嬰兒漸大，不妨行九載曏上之功也。
御白鶴，駕龍鱗。遊太虛，謁仙君。録天圖，號真人。
註雲：此係丹成道備，行滿成功之事。然功高德重，則效驗有不能盡述者。緣夫至道，上天所寶，善根上智，勤行不怠，性命雙修，形神俱妙，與道合真，德重功高。一如懋贊之辭，謁仙君而號真人也。人人可以作此大功德，成此大自在，勿以事難而自棄，勿以緣淺而不修。老子、張、葛亦人爾，非天上落下底；釋迦、達摩亦人爾，非地下湧出底。堅心勇猛，事皆易成，志士修行，深思勉力。
補塞遺脫章第三十四
參衕契者，敷陳梗概，不能純一，氾濫而說，纖微未備，闕略彷彿。今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復作此，命三相類，則大易之情性盡矣。
乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得
三木二火五土四金一水
甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合
大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂佈，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲鼕節，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
註雲：此章補塞遺脫，中存口訣，隱而不露。註者到此當體獲麟之意。況其戒雲：“閉口不用談。”又雲：“言還自敗傷。”一舉雙明，其意遠矣。是書有大解脫，有大神通，若得聞是書，蛇虎不能傷；得誦是書，疫痢不敢作；得明是書，地獄不拘攝；得行是書，天堂自快樂。是書在處，空中常有金光交射，虛空生白，人若見之，延壽六六，供養信受，其福無邊，況堅修而勤行乎
自敘啓後章第三十五
會稽鄙夫，幽穀朽生，挾懷樸素，不樂權榮，棲遲僻陋，忽略利名，執守恬淡，希時安寧，晏然閒居，乃撰斯文。歌敘大易，三聖遺言，察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲歷，萬世可循。序以御政，行之不繁，引內養性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。衕出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命參衕契，微覽其端，辭寡意大，後嗣宜尊。委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔並。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
註雲：上陽子乃重宣此義，而說偈曰：“安穩可長生”，長生無劫年。大道難思議，還丹豈變遷火陳金爲體，土克水爲圓。初伏十六兩，咽吞上下弦。常配以伏食，歸根而還原。草木非衕類，金石皆棄捐。審用窺造物，世俗珍此鉛。清淨得真修，殷勤蘄自然。上聖寶金經，積功善結緣。炁煉玄元始，太上命精延。刀利高嵯峨，育帝攝上玄。泥丸耀神輝，赫赤復八騫。大羅齊玉京，丹鳳回蹁躚。洞章振九都，鬼魔鹹首愆。揚枝甘露漿，鋪敘聆真詮。浩靈佈元梵，劫劫金口宣。齋戒誦一遍，積逮沉痾痊。七遍至九遍，乾坤逆迴旋。百遍至千遍，奏名玉帝前。萬遍不輟休，火裏生金蓮。種名無色界，給君度大千。金童散天華，玉女掌瓊筵。靈風響層霄，梵炁盈芝田。五老勒籙籍，四協較宸篇。景霞蔭羽蓋，太清浮紫煙。渺渺龍漢上，銓功詣瑛鮮。金光煥萬丈，億劫亙綿綿。神霄九陽會，洞妙高上仙。