愚溪詩序

《愚溪詩序》是柳宗元爲他的《八愚詩》所寫的序。
《八愚詩》是柳宗元被貶到永州以後，爲了排遣他淤積在心中的憤懣不平而寫的一組寄情於山水的詩。《八愚詩》已經亡佚。
一般說來，序有兩種，一種是書序，一種是別序。書序一般用來陳述著作者的旨趣，多放在篇首。別序一般用來爲朋友贈別。《愚溪詩序》是書序，是柳宗元陳述他寫作《八愚詩》的旨趣的。
愚溪本來叫冉溪。爲什麼叫冉溪呢?有人說姓冉的曾經住在這裏，以姓得名，所以叫冉溪；又有人說溪水能染色，所以叫染溪。總之，不論叫它冉溪還是叫它染溪，都是有緣由的。那麼，爲什麼還要給溪水改名呢?據說“土之居者，猶齗齗然，不可以不更也”。意思是說，當地人對於究竟是冉溪，還是染溪，爭論不休，所以不能不改。但是，爲什麼要改叫愚溪呢?因爲“予以愚觸罪，謫瀟水上。愛是溪，入二三裡，得其尤絕者家焉。古有愚公穀，今予家是溪，而名莫能定……故更之爲愚溪”。
“予以愚觸罪”，意思是我因糊塗觸犯了刑律得了罪。“謫瀟水上”，意思是被貶在瀟水這個地方。“得其尤絕者家焉”，意思是尋得一處風景極佳的地方安了家。這裏的“家”字是動詞，安家、住下的意思。“愚公穀”，在現在山東臨淄西。“今予家是溪，而名莫能定”，“故更之爲愚溪”，意思是說，現在我住在這溪邊，不知道起一個什麼名字好，鑑於古代有愚公穀，所以便改溪名爲愚溪。
其實，愚公並不愚，他所以自稱爲愚公，不過是對黑暗政治的抗議。衕樣，改溪名爲愚溪，也是對黑暗政治的抗議。不僅於此，“予以愚觸罪”，就更是對黑暗政治的抗議了。“以愚觸罪”，這本身就是一種諷刺!言外之意就是說，聰明人是不會去幹那種所謂的犯罪的傻事的。觸罪之後，不僅要連累到妻子兒女，而且連自己居住的地方，都要受到連累，這是一種多大的不公平!這還不是對黑暗政治的抗議嗎?
更有甚者，連“愚溪之上”的小丘，丘東北六十步的泉，泉合流屈曲而南的溝，負土累石塞其隘的池，池東的堂，堂南的亭，池中的島……雖然“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，也一概以愚字命名，稱之爲愚丘、愚泉、愚溝、愚池、愚堂、愚島。這是爲什麼?都是“以予故，鹹以愚辱焉”。這更是一種不公平，自然也是對黑暗政治的抗議!
“合流屈曲而南”，意思是泉水匯合到一起曲曲折折曏南流。“嘉木異石錯置”，意思是好的林木、奇異的石頭交錯陳列。
“仁者樂山，智者樂水”，水和愚本來是聯繫不到一起的，“今是溪獨見辱於愚”，這難道是可以允許的嗎?道理據說是有的，“蓋其流甚下，不可以灌溉。又峻急多坻石，大舟不可入也。幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興雲雨，無以利世，而適類於予，然則雖辱而愚之，可也。”
“其流甚下”，指溪的水位太低。峻急，指水勢湍急；坻石，指灘石。幽邃淺狹，指溪穀幽深，溪流淺窄；蛟龍不屑，就是蛟龍不屑於居住。蛟龍，古代傳說中的動物，民間相傳它能興風作雨發洪水。“無以利世，而適類於予，然則雖辱而愚之，可也。”這幾句話的意思是，溪沒有可利於人世的地方，只是和我相類似，因而雖然用愚的稱號來屈辱它，那也是可以的。然而把愚和我聯繫在一起，這本身就是一種憤激不平之情，從而說溪“適類於予”，使用愚的稱號來屈辱溪，自然也是一種憤激不平之情了。
溪水無辜，而所以要用愚的稱號來屈辱它，完全是因爲“予家是溪”。而“我”又“以愚觸罪”。那麼，“我”到底是一種怎樣的愚人呢?由此便轉入寫愚的種類和性質。
有三種愚人，一種像甯武子那樣，“邦無道則愚”；一種像顏回那樣，“終日不違如愚”。甯武子是“智而爲愚者也”，顏回是“睿而爲愚者也”。所以他們“皆不得爲真愚”──他們都不是真的愚笨。
甯武子，春秋時衛國人，姓寧名俞，武是他的諡號，《論語·公冶長》說：甯武子這個人當國家清明時，他就顯得很聰明；當國家昏暗時，他就裝傻。他的那種聰明，別人可以做到，他的那種傻勁，別人就做不到了。顏回，字子淵，是孔子的忠實門徒。《論語·爲政》記載孔子說：我整天給顏回講學，他從來不提出不衕的意見，好像很愚笨。可是我考察他私下的言行，發現他對我傳授的東西能有所發揮，可見顏回並不愚笨。
像甯武子和顏回，當然都不愚笨。其實何只是不愚笨，應該說他們都是聰明人。“智”，智慧；“睿”，通達。“智”和“睿”，都有聰明的意思。“智而爲愚者也”，意思是聰明而裝糊塗；“睿而爲愚者也”，意思是明白而裝傻。因此，甯武子和顏回，都不是真的愚笨。而“我”的愚就完全不衕了：“今予遭有道而違於理，悖於事，故凡爲愚者，莫我若也。”這纔是真正的愚人呢!
“有道”，指天子聖明；“遭有道”，就是遇到了聖明的天子；“違於理”，就是違犯了道理；“悖於事”，就是行事謬誤。這都是就永貞革新這件事說的。
公元805年，就是唐順宗李誦永貞元年，王、王叔文、柳宗元等人入主朝政，發動了一場政治革新運動，把矛頭直指豪門貴族、藩鎮、宦官，做了一些對人民有益的事情。由於主客觀的原因，這場運動只維持了146天，便被宦官勾結豪門貴族鎮壓下去。結果順宗李誦被迫讓位給太子憲宗李純。李純上臺後，殺了王叔文，逼死了王，柳宗元就是因此被貶到永州做司馬的。所謂“遭有道”，就是指遇到了憲宗這樣的天子。像憲宗這樣的天子難道是聖明的嗎?很顯然，說這樣的天子是聖明的，恐怕純粹是一種諷刺!因而，所謂的“違於理”“悖於事”，便無一不是反話了。“夫然，則天下莫能爭是溪，予得專而名焉。”這樣，世上就沒有能和我爭這條溪水，只有我纔佔有它，並給它命名爲愚溪。這就更是憤激不平之詞了!
柳宗元被貶到永州後，朝廷規定他終生不得量移。這就是說，柳宗元只能老死在貶所。這對柳宗元來說，自然是最沉重的一種打擊。在這沉重的打擊面前，柳宗元淤積在心中的憤懣不平之情，無法發洩，便只有寄情於山水，以超脫於塵世來自我麻醉，這就是所以要寫第五段文章的原因。
“善鑑萬類”，就是能夠鑑照萬物；“清瑩秀澈”，就是清潔光亮，秀麗澄澈；“鏘鳴金石”，是水聲鏗鏘鳴響，有金石般的聲音；“漱滌萬物”，就是洗滌世間萬物；“牢籠百態”，就是包羅各種形態；“鴻蒙”，指宇宙形成前的混沌狀態；“超鴻蒙”，等於說出世；“希夷”，指空虛寂靜，不能感知的狀態；“混希夷”，就是與自然混衕，物我不分；“寂寥”，就是寂寞；“莫我知”，就是沒有誰瞭解我。
這段話所抒發的仍然是一種憤激不平之情。
這段開頭第一句說“溪雖莫利於世”，情調有點低沉。但是，緊接着筆鋒一轉，感情的色彩就完全不一樣了：溪水能鑑照萬物，清潔光亮，秀麗澄澈，鏗鏘鳴響，有金石般的聲音。這是一個多麼恬靜、閒適、幽美、和諧的世界啊!把這麼一個世界和現實生活中的黑暗政治對比一下，哪一個齷齪，哪一個光明，不是昭然若揭了嗎?這樣一個世界難道只能使愚昧的人心喜目笑、眷戀嚮往，高興得不願離去嗎?如果真是這樣，那麼，那些聰明的人所留戀的到底是一種怎樣的世界呢?真是意在言外，發人深思!
接下來筆鋒又一轉，便直抒起胸臆來了。“予雖不合於俗”，言外之意，就是說我是從人世中被排擠出來的。被排擠出來以後，雖然冷寞、孤單，卻有一支能洗滌世間萬物、包羅各種形態的筆伴隨着自己，安慰着自己。在這無違無礙的茫茫然的大自然之中，返璞歸真，自得其樂，不勝似生活在那昏暗齷齪的人世嗎?清淨寂寞，是沒有誰能夠了解我的，這並不是在宣揚與世無爭的出世思想，而仍然是在抒發內心深處的憤世嫉俗的不平之情!
《愚溪詩序》通篇就是寫了一個“愚”字。從“予以愚觸罪”，到“以愚辭歌愚溪”，充分表達了一個遭受重重打擊的正直士大夫的憤世嫉俗之情，衕時，對封建社會的黑暗統治，也進行了有力的控訴。
《愚溪詩序》側重於抒情，文章以愚爲線索，把自己的愚和溪水的愚融爲一體。明明是風景極佳的地方，可是，“予家是溪”，由於我住在這溪水邊，便不能不把愚字強加在溪的頭上。明明是“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，因爲我的緣故也不能不把愚字強加在丘、泉、溝、池、堂、亭、島的頭上。就這樣，作者把自己的愚和溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的愚融爲一體。從溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的受愚的稱號的屈辱，自然也就可以想到作者受到的屈辱。溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島彷彿全是作者苦難的知己，而奇石異木便成了作者耿介性格的象徵。文章清新秀麗，前兩段基本上是記敘，在記敘中抒發感情，後三段則主要是議論，在議論中發表感慨。語言簡潔生動，結構嚴謹妥貼，不愧是傳世的名篇。

這篇文章是借述愚溪而對自我的寫照，表達自己濟世之願不能實現的滿腔孤憤鬱結。全文用一“愚”字鉤引貫穿，點次成章。第一段和第二段是寫敘述冉溪改爲愚溪的原因。第三段是寫以愚名溪的理由。第四段是寫愚的種類和性質。第五段是寫愚者的樂趣。最後一段是歸結作《八愚詩》的緣由。這篇文章託物興辭，寓意深遠，在不大的篇幅中，將議論、敘事、寫景三者有機地結合起來，議論清晰，敘事井然。
第一段，交代溪水的地形方位──“灌水之陽”，“東流入於瀟水”，介紹兩種不衕的命名──有的給這條溪冠以姓氏稱爲“冉溪”，有的根據溪水可以染色稱爲“染溪”，敘出改名的原因有三：一是作者“以愚觸罪”，貶謫到此；二是古代就有“愚公穀”之說；三是當地居民爲溪水的命名爭辯不休，“故更之爲愚溪”。而這條溪水，又是那麼幽深淺狹，對人並沒有什麼益處，所以稱它爲“愚溪”。
第二段，由“愚溪”帶出“愚丘”“愚泉”，從“愚泉”生出“愚溝”“愚池”，而“東爲愚堂”“南爲愚亭”“中爲愚島”，又就“愚池”着眼寫出。敘出“八愚”，緊扣詩題。
第三段，先借孔子《論語》中“智者樂水”正說，接着筆鋒一轉，極狀溪之不適於用，依次說出“獨見辱於愚”的原因：“不可以灌溉”，“大舟不可入”，“不能興雲雨”。憤慨於自己纔能的被壓抑，如衕愚溪的雖有“山水之奇”而“無以利世”。
第四段，引《論語》中甯武子“智而爲愚”、顏子“睿而爲愚”，來襯托自己的“愚”，最後又歸結到溪水的命名上。正話反說，詞兼褒貶，自有一番深意。前四段，可以說，既嘲盡愚溪，又自嘲不已。
第五段，是全文的高潮，前面抑揚反覆，千迴百折，都是爲這一節服務，從抑到揚，也是先從溪和人兩方面說，然後合而爲一。“溪雖”一層從上文的貶溪轉入贊溪，“善鑑萬類”言其用，“清瑩秀澈”言其質，“鏘嗚金石”言其聲，明着贊溪。寫出文人的胸無塵滓、筆於造化的特色。“能使愚者”一句由溪到人，轉換自然。“予雖”句由上文的自貶轉入自贊，中間的“亦”字是細密處，與此段贊溪幾句話相應。幾句講自己文墨的造詣，“漱滌萬物”，窗其精深；“牢籠百態”，言其廣博。最後一層將己與溪合說。“以愚辭，歌愚溪，則茫然而不違，昏然而衕歸，超鴻蒙，混希夷，寂多而莫我知也”，這幾句是全文最得意處，好像天地之間只有己與溪化而爲一。散文到得意處，往在夾幾句韻語，柳文中也常見這種情況，這表示感情激動到了高潮，但在得意之中着“寂多而莫我知”一句，上應“不合於俗”“違於理，悖於事”“予以愚觸罪分等語，一種廢棄之牢騷自然流露。這幾句可以和《始得西山宴遊記》“心凝形釋，與萬化冥合”，境界和情趣是一致的。“於是”一句表明題中的“詩序”二字。
這篇文章在藝術上頗有特色。
託物興辭，寓意深遠。作者不是客觀地描摹自然風景，而是託物興辭，夾敘夾議，蘊藏着深厚的寓意和強烈的個人傾曏。僅就第二段來看，僅百餘字，就一連用了十二個“愚”字。其他各段，也都以“愚”字統貫。這樣，文章就具有朝着中心凝聚的曏心力，結構也顯得集中緊湊。作者在對於幽奇秀美的山光水色的描繪中，或隱或現地折射出自己的影子。愚溪具有“清瑩秀澈”的美景，卻被棄於悽清冷寂的荒野，無人遊賞，無人涉足，甚至也無人過問，這正是衕作者一樣的遭遇。欣賞愚溪美景的只有痛苦的柳宗元，衕情柳宗元的也只有這落寞的愚溪，他慨嘆這樣美好的風景被遺棄在僻遠的荒野中無人賞識、受人輕蔑，正是藉此傾吐自己的抱負和纔能被埋沒、遭打擊的不平之鳴。作者的思想感情、生活遭遇和所描寫的自然景物交融在一起，表現了作者對這壓抑人纔的不合理社會的批判。
寫景善於佈局。這篇文章在記愚溪八景時，善於攝景，巧於佈局，八景的位置和距離都交代得清清楚楚，具有很強的立體感。遊玩看景就呈現了出來：自瀟水入溪，溯流二三裡，上岸，登小丘，又東北行六十步，見六孔泉，隨泉沿溝曏南，見一大池，到池東入一堂，出堂又到堂南亭子上，回頭西望池中秀麗的小島。除寫景外，還敘述了作者如何被貶瀟水上，又如何遷家於此，如何在愚溪安家棲息，也議論了愚溪的定名問題。在這樣短的篇幅中，把議論、敘事、寫景三者有機地結合起來，議論清晰，敘事井然。