送李願歸盤穀序

這篇序文寫於801年（唐德宗貞元十七年），當時韓癒34歲，離開了徐州幕府，到京城謀職。自從792年（貞元八年）中進士以來，在將近十年的時間裏，韓癒一直爲仕進汲汲奔走，卻始終沒有得到朝廷的重用，處境艱難，心情抑鬱。因此，借送友人李願歸盤穀隱居之機，寫下這篇贈序，一吐胸中的不平之氣。
作者借李願之口，描繪出三種人：一是“坐於廟朝，進退百官”的達官貴人，二是“窮居而野處”的山林隱士，三是趨炎附勢、投機鑽營的小人。通過對比，對志得意滿、窮奢極欲的大官僚和卑躬屈膝、攀附權貴之徒進行了辛辣的嘲諷，對友人的隱居之志大加讚賞。文章最後一段，用一首古歌的形式和濃郁的抒情筆調，詠歎、讚美、祝福友人的隱居生活，也流露出欣羨之意。
韓癒的贈序非常有名，這篇尤爲歷代稱道。蘇軾《跋退之送李願序》一文說：“歐陽文忠公嘗謂晉無文章，惟陶淵明《歸去來》一篇而已。餘亦以謂唐無文章，惟韓退之《送李願歸盤穀》一篇而已。平生願效此作一篇，每執筆輒罷，因自笑曰：‘不若且放，教退之獨步。’”這篇文章的寫作時間比《師說》早一年，風格卻大不相衕；讀者閱讀時可結合這兩篇文章各自的寫作背景，在內容和寫法上做一些比較。

韓癒的志曏在於引道濟世，但他也不諱言求功名、取富貴的志願。他在《上宰相書》中就講得很明白：“彼之處隱就閒者亦入耳，其耳目鼻口之所欲，其心之所樂，其體之所安，豈有異於人乎哉?”只是他不願意蠅營狗苟，爲虎作倀以求得功名富貴。所謂不義而富且貴，於我如浮雲。此篇《送李願歸盤穀序》表達的就是這種思想。他歌頌了隱者的高尚志趣，表達了自己對這種生活的嚮往，實際上是抒發自身長期追求功名而不能得志的感慨。其中對得志的高官顯貴，略有諷刺之意。“人之稱大丈夫者，我知之矣。”此種口氣中就流露出譏諷的情緒，但比較含蓄。從行文中可見，無論是韓癒還是李願，對這種生活都不是完全否定的。爲此，過分地強調此文中的批判色彩，是不符合實際的。文章真正否定的是“伺候於公卿之門，奔走於形勢之途”的人。此處短短數語，淋漓盡致地刻畫出這些喪失了人格操守的追求富貴者的可恥、可笑又可憫、可悲的人生。內中也有自警的意思。
關於語言特點。此文在曲折有致、簡潔傳神方面表現得極爲明顯。描寫人物形象神態逼真，寥寥幾筆就把這三種人物的特點栩栩如生地呈現在讀者眼前，充分顯示了韓癒在駕馭語言上的深厚功力與遊刃有餘的高超水平。此外，作者在駢散相間的行文過程中，更是得心應手，運用自如。其駢句層層遞進，筆力雄遒，給人以過目難忘的效果；而其警句則含蓄委婉，韻味無窮。確有開篇柬股、畫龍點睛之功。

本文寫於唐德宗貞元十七年（8沉1年）。8沉沉年，韓癒來長安求官，一直未能如願。他心情沉重，牢騷滿腹，借寫這篇臨別贈言來吐露他的抑鬱心情，表達他對官場醜惡的憎恨和對隱居生活的嚮往。文章主旨，是通過對迷願歸隱盤穀的議論間接表現出來的。
首段簡潔敘述盤穀環境之美以及得名由來。接下來三個段落忽開異境，假借迷願之口，生動地描述了三種人的行爲和處世態度：聲威赫赫的顯貴、高潔不污的隱士和卑污諂媚的官迷。通過對這三種人所作所爲的刻意描摹，表明了作者對這三種人的抑揚取捨。最後，作者作歌肯定迷願的說法，在對隱士的讚美之中，諷刺當時昏暗的政治、驕奢的權貴和趨炎附勢之徒。
文章寫得頗有特色。首先，敘述角度種於變化。作者採用多角度方法反覆表現自己的觀點：第一部分以簡練的筆墨敘寫了盤穀之美及得名的由來。第二部分借迷願之口，用兩賓夾一主的手法寫三種人的作爲和生活：一種是高官權臣，聲勢顯赫，窮奢極欲；一種是隱居之士，潔身自好，無毀無憂；一種是鑽營之徒，趨炎附勢，行爲可鄙。這是文章的主體部分，看似敘述迷願言論，實含作者強烈感情。第三部分，先用“壯之”讚美迷願的話，表明“願之言”即“癒之意”；再以“歌”詞極言盤穀之美、隱居之樂和嚮往之情，以第一人稱口氣直接表明自己的觀點與態度，使整個內容表達委婉曲折，一唱三嘆，體現了作者的巧妙構思。
其次，在文體上，採用散體與歌賦韻文相結合的方式，恣肆揮灑，不拘一格。首段全用散體。中間部分以散馭駢，既有駢賦的章法，又有散文的氣韻。句末用韻，長短錯落，種有節奏感。駢散兼用而又能渾然一體，顯示了高超的藝術技巧。