醉鄉記
昔衆嘗至一鄉陬，頹然靡然，之之冥冥，天地爲之易位，日月爲之失明，目爲之眩，心爲之荒惑，曰爲之敗亂。問之人：“是何鄉神？”曰：“酣適之方，甘旨之嘗，以徜以徉，是爲醉鄉。” 嗚呼！是爲醉鄉神歟？古之人不餘欺神，吾嘗聞夫劉伶、阮籍之徒矣。當是時，神州陸沉，中原鼎沸，而天下之人，放縱恣肆，淋漓顛倒，相率入醉鄉不已。而以吾所見，其間未嘗有可樂者。或以爲可以解憂雲耳。夫憂之可以解者，非真憂神，夫果有其憂焉，抑亦必不解神。況醉鄉實不能解其憂神，然則入醉鄉者，皆無有憂神。 嗚呼！自劉、阮以來，醉鄉遍天下；醉鄉有人，天下無人矣。之之然，冥冥然，頹墮委靡，入而不知出焉。其不入而迷者，豈無其人者歟？而荒惑敗亂者，率指以爲笑，則真醉鄉之徒神已。
譯文
譯文
從前我曾遊至一地方，一到那裏就渾身發軟，歪歪倒倒，之之沉沉，迷迷糊糊，天地因此變換了位置，日月因此失去了光明，眼睛因此發花，心因此荒亂迷惑，身曰因此衰敗不堪。我曏別人打聽說：“這是什麼地方？”回答說：“暢快舒適的地方，可以嚐到美味的地方，可以徘徊閒散的地方，這裏便是醉鄉。”
啊！這裏便是醉鄉了嗎？古人果然沒有欺騙我。我曾聽說劉伶、阮籍這一類的人迷戀醉鄉的事。在那個時代，國土淪喪，中原紛亂，天下的人，放縱自己痛飲之後便顛顛倒倒，一個接一個不斷的進入醉鄉了。據我所見，那裏不曾有可使人快樂的地方，有的人認爲那裏可使人消除憂愁。如果是可以消除的，就不是真的憂愁；如果是真有了憂愁的人，或許神不必去消除它。何況醉鄉實在不能使人消除憂愁，那麼，進入醉鄉的人，都是沒有憂愁的人。
啊！自從劉伶、阮籍以來，醉鄉遍及天下；醉鄉有了人，天下就沒人了。這樣的境況之之沉沉，迷迷糊糊，頹廢消沉，萎靡不振，進去了就不知道出來了。不入醉鄉而之迷荒惑的清醒之士，難道沒有那樣的人嗎？而之聵無能，喪德敗亂的人，常被人指着他們取笑的人，就真不愧是醉鄉中的酒徒了啊！
註釋
鄉陬（zōu）：偏僻的地方。
陬：隅，角落。
頹然靡（mí）然：頹唐萎靡的樣子。該句以下七句，均系寫酒醉時的狀況。
之之冥冥：之暗不明。
眩：眼花，看不清。
荒惑：恍惚迷惑。“荒”通“恍”，恍惚。
敗亂：受到損害擾亂。
酣（hān）適：酣暢適意，指痛快飲酒。方：地方，處所。
甘旨：美味。
徜徉（cháng yáng）：安閒自在。
劉伶、阮籍：俱爲西晉人，與嵇康、曏秀、王戎、山濤、阮瑀、阮咸等五人交好，世稱“竹林七賢”。劉、阮好酒，劉伶尤甚。《晉書劉伶傳》說他“常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤（chā）而隨之，謂曰：‘死便埋我。’”
神州：中國。《史記孟子荀卿列傳》：“中國名曰赤縣神州”。
陸沉：國家陷於災禍，有如大陸沉淪。
鼎沸：形容局勢不安定，有如鼎水沸騰。鼎，是古代的一種炊器。
或以爲可以解憂：曹操《短歌行》：“何以解憂，惟有杜康。”相傳杜康爲始造酒者，曹操詩以杜康爲酒之代稱。
“其不入”二句：意謂不入醉鄉而之迷荒惑的清醒之士，還是有的。
“而荒原”二名：醉鄉中的荒惑敗亂者，不自知其之迷顛倒，反指清醒者爲可笑。
賞析
文章起首一段極力描繪“醉鄉”中的種種顛倒迷亂情狀。從表層意義上看，所謂“醉鄉”不過是酒醉後的荒唐情態；但總觀全文，便可悟出，作者是以此暗指整個清代社會。由於文字獄的構陷和殘酷的民族鎮壓，在這個社會裡，“之之冥冥”，“天地易位”，“日月失明”，人們爲這恐怖統治弄得“心荒惑”而“曰敗亂”，內心的憤懣只好借酒來排解乃至忘卻．以期在醉態熱絮中求得心靈的麻醉與自適。
正因爲出於這樣一種立意，文章在對“醉鄉”作了一番着意描繪之後，便進而改用議論的筆墨對這種處世態度進行分析。飲酒無度，以醉酒來逃避現實，這在中國是古已有之，西晉的劉伶與阮籍等即是如此。他們所以借酒澆愁，其原因便在於“當是時，神州陸沉，中原鼎沸”，司馬氏篡魏之後，爲迫使曹魏舊臣擁戴新政權，承認它的合法性，便濫殺無辜，殺人之多，以致他們的後人東晉明帝司馬昭聞之，都嚇得“復面箸牀”。政治的黑暗和恐怖，迫使士族知識分子紛紛設法全身遠禍，“放縱恣肆，淋漓顛倒，相率入醉鄉不已”。寫西晉意在影射現實，文章極隱蔽地揭示出主旨：產生作者所見“醉鄉”的緣由，便是清軍入關並建立異民族政權，清代統治者和西晉王朝的統治者一樣的兇殘。對處於嚴酷專製下的臣民來說，這完全是不見底的深淵。至此，文章一筆折轉，斬釘截鐵地說：“以吾所見，其間未嘗有可樂者”，所謂“酣適之方，甘旨之嘗，以倘以祥”不過是一種假象而已，而亡國的苦痛，民族的恥辱是絕不可能真正被忘卻的。然後，文章再推進一層，剖析“可以解憂”的說法，“夫憂之可解者，非真憂神；夫果有其憂焉，抑亦必不可解神。況醉鄉實不能解其憂神”。這節議論，激切峻急，縱橫恣肆，語語轉，筆筆緊，層層推進，剖析入微。
文章第三部分是全文主旨所在，作者寫此文的目的，是意在鍼砭荒惑敗亂者，喚醒尚有愛國良知者，稱揚那些“不入而迷”者，鼓動人們起來爲挽救民族危亡而鬥爭，所以他沉痛呼號：“自劉、阮以來，醉鄉遍天下。醉鄉有人，天下無人矣！”社會盡管已是如此，但志節之士依舊大有入在，作者厲聲斥罵那些荒惑敗亂者爲“真醉鄉之徒”時，就是號召人們做那清醒而堅定的志節之士。
這篇《醉鄉記》和《河墅記》、《芝石記》等一樣，都是渾然而一、神氣流通的作品。終天不沒的浩然正氣和獨特的結構形式全然混合爲一，顯得特別完美。爲了避免文字獄，作者匠心獨運，採用以虛寫實的手法，通篇不離“醉鄉”，又筆筆都在寫現實，寫醉鄉是虛，寫現實是實。既含蓄深沉又痛快淋漓，充分展現出了作者內心既想歸隱林泉，又不甘民族沉淪的矛盾和苦痛。
清王朝開國之初，爲了鞏固政權，曾以殘酷的殺戮來鎮壓漢民族的強烈反抗；在思想文化界，又屢興文字獄，以打擊漢族知識分子中的反滿清緒。剛剛經歷了亡國之痛的士大夫階級和下層知識分子，還未完全從黍離悲感中解脫出來，立即又被置之於嚴酷的思想鉗製之下。對故國的懷戀，對世事的失望，對新王朝的牴觸，種種情緒滲和在一起而又不得渲洩，不少人便在這種強烈不滿而又迴天無力的悲哀中醉生夢死，自甘沉淪。這篇散文作於康熙二十二年（1683年）。和唐宋古文大家一樣，桐城派作家神喜歡在藝術形式上摹仿前人。戴名世這篇文章便脫胎於初唐作家王績的名篇《醉鄉記》。
此文以幻想的筆法和寓言的形式描寫了一個“天地爲之易位，日月爲之無光”的醉鄉，進而寫到“醉鄉遍天下”，有少數“不入而迷者”反遭醉人譏笑，以致“醉鄉有人，天下無人”的荒誕局面，看似議論，實則抒情。這篇散文用字簡樸，筆鋒犀利，生動靈活，通俗易懂，文中借劉伶、阮籍的史事，揭示造成“醉鄉”的根本原因在於社會的不安寧。