遠別離

這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現遠別離的悲哀，並從故事中引出“堯幽囚”、“舜野死”的傳說，說明人君失權的後果。“君失臣兮龍爲魚，權歸臣兮鼠變虎”，形象地表現了詩人對唐王朝前途的憂慮。

　　“遠別離，古有皇英之二女；乃在洞庭之南，瀟湘之浦，海水直下萬裡深，誰人不言此離苦？” 每當提及這些詩句，人們心中總會湧起悽迷之感。那流淌不絕的瀟湘清水、浩渺無垠的洞庭湖、彷彿常出沒於瀟湘雲水間的兩位帝子，以及被她們淚水染成的斑竹，都會一一浮現在腦海。因此，詩人點出瀟湘與二妃後，以 “誰人不言此離苦？” 發問，便能即刻引發讀者強烈的情感共鳴。

　　隨後，詩文承接上文，渲染瀟湘一帶的景象：太陽黯淡無光，天空陰沉昏暗，猩猩在煙雨中啼叫，鬼魅在風雨裏呼號。可緊接着 “我縱言之將何補” 一句，又讓人察覺這並非單純寫景。陰雲遮蔽烈日，“日慘慘兮雲冥冥” 的景象，恰似暗喻君主昏聵、政局昏暗；“猩猩啼煙兮鬼嘯雨” 的畫面，又像大風暴來臨前的羣魔亂舞。而詩人本無一官半職，即便道出心中所想，也對世事無濟，更無人肯聽。既然 “日慘慘”“雲冥冥”，朝廷自然無法分辨忠奸。於是詩人接着寫道：我擔憂蒼天恐怕難以察明我的忠心，反倒聽見雷聲隆隆、密集作響，彷彿正對我發怒。這雷聲既是指朝中權貴的威嚇，又與前文 “日慘慘兮雲冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨” 相呼應，恍若仍在描繪瀟湘洞庭一帶風雨將至的景象，讓人不會覺得是在直白指涉現實。

　　“堯舜當之亦禪禹，君失臣兮龍爲魚，權歸臣兮鼠變虎。” 這段文字議論色彩濃厚，彷彿在追溯離別悲劇的成因：奸邪當道，國家命運令人憂慮。君主若任用臣子不當，導致大權旁落，自身便會如神龍淪爲凡魚般卑微；而竊取大權的野心家，會像老鼠搖身變爲猛虎般兇殘。在此種局勢下，即便堯、舜這樣的賢君，也只能禪位給禹。詩人說道：莫要認爲我這番話是危言聳聽、褻瀆世人心中神聖的上古三代，查閱典籍便知，確有堯年老被舜囚禁、舜操勞國事最終客死蠻荒的記載。《史記・五帝本紀》正義引《竹書紀年》記載：“堯年老德衰爲舜所囚。”《國語・魯語》亦言：“舜勤民事而野死。” 正因憂心國事，詩人看待歷史纔有着獨到視角：堯被囚禁、舜客死他鄉的傳說，或許都與失去權力有關吧？“九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？” 舜的眼珠有雙瞳，世人稱他重華。傳說他病逝於湘南的九嶷山，可九座山峯連綿起伏、形貌相似，究竟哪一處纔是重華的葬身之地呢？稱舜的陵墓爲 “孤墳”，又嘆息他死後連葬身之處都無法被後人確切知曉，更添淒涼。若非死得不明不白，斷不會如此。娥皇、女英兩位帝子，在綠雲般的竹林間哭泣，哭聲隨波遠去，卻得不到任何回應。“見蒼梧之深山” 中，一個 “深” 字，讓人不難想象羣山蒼茫迷茫，即便二妃極目遠眺，也望不見舜的蹤跡，這無疑將悲劇又加深了一層。“蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。” 斑竹上的淚痕，是二妃所灑，蒼梧山絕不會崩塌，湘水也絕不會乾涸，二妃的眼淚自然沒有停歇之日。這場悲劇，實在是太過深沉了。

　　詩中雖寫二妃的離別之事，但 “我縱言之將何補” 這類語句，明顯可見詩人是因對現實政治有所感觸而發。所謂 “君失臣”“權歸臣”，正是天寶後期政治危機中極爲突出的徵象，也是李白當時心中最爲憂慮的事。元代蕭士贇認爲，玄宗晚年沉迷享樂、荒廢朝政，將政事託付給李林甫、楊國忠，把邊防交給安祿山、哥舒翰，“太白仔細觀察時事，想進言卻怕災禍降臨自身，不得已纔借詩歌抒發，姑且以此表達愛君憂國的志曏。所謂皇英的故事，不過是借指罷了。” 這種說法是可信的。李白之所以要大膽議論堯舜的往事，用意大概是想強調君主倘若失去權力，即便如聖哲般賢明，也難以保全國家與親人。後來馬嵬坡事變中，玄宗與楊貴妃上演的那場生離死別的慘劇，恰好被李白的詩句言中了。

唐天寶年間，唐玄宗荒於朝政，李林甫、楊國忠擅權，李白憂之，故借古題以諷時事，意在著明人君失權之戒。此詩見於《河嶽英靈集》，當作於天寶十二載（753年）以前。

《遠別離》是一首樂府詩。這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現遠別離的悲哀，並從故事中引出“堯幽囚”、“舜野死”的傳說，說明人君失權的後果。“君失臣兮龍爲魚，權歸臣兮鼠變虎”，則形象地表現出詩人對唐王朝前途的憂慮。全詩將議論、抒情和情景描寫穿插得妥帖自然，以娥皇女英事開頭，又以其事作結，既保持了結構上的完整性，又展示出悲劇式的崇高之美，藝術手法與詩歌主旨並行不悖，體現了李詩行雲流水的風格。