稽山書院尊經閣記
經,常道也,其在於天謂之命,其賦於人謂之性,其主於身謂之心。心也,性也,命也,一也。通人物,達四海,塞天地,亙古今,無有乎弗具,無有乎弗衕,無有乎或變者也,是常道也。其應乎感也,則爲惻隱,爲羞惡,爲辭讓,爲是非;其見於事也,則爲父子之親,爲君臣之義,爲夫婦之別,爲長幼之序,爲朋友之信。是惻隱也,羞惡也,辭讓也,是非也,是親也,義也,序也,別也,信也,一也;皆所謂心也,性也,命也。通人物,達四海,塞天地,亙古今,無有乎弗具,無有乎弗衕,無有乎或變者也,是常道也。是常道也,以言其陰陽消息之行焉,則謂之《易》;以言其紀綱政事之施焉,則謂之《書》;以言其歌詠性情之發焉,則謂之《詩》;以言其條理節文之著焉,則謂之《禮》;以言其欣喜和平之生焉,則謂之《樂》;以言其誠僞邪正之辯焉,則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也以至於誠僞邪正之辯也,一也;皆所謂心也,性也,命也。通人物,達四海,塞天地,亙古今,無有乎弗具,無有乎弗衕,無有乎或變者也,夫是之謂六經。六經者非他,吾心之常道也。故《易》也者,志吾心之陰陽消息者也;《書》也者,志吾心之紀綱政事者也;《詩》也者,志吾心之歌詠性情者也;《禮》也者,志吾心之條理節文者也;《樂》也者,志吾心之欣喜和平者也;《春秋》也者,志吾心之誠僞邪正者也。君子之於六經也,求之吾心之陰陽消息而時行焉,所以尊《易》也;求之吾心之紀綱政事而時施焉,所以尊《書》也;求之吾心之歌詠性情而時發焉,所以尊《詩》也;求之吾心之條理節文而時著焉。所以尊《禮》也;求之吾心之欣喜和平而時生焉,所以尊《樂》也;求之吾心之誠僞邪正而時辯焉,所以尊《春秋》也。 蓋昔者聖人之扶人極、憂後世而述六經也,猶之富家者之父祖,慮其產業庫藏之積,其子孫者或至於遺忘散失,卒困窮而無以自全也,而記籍其家之所有以貽之,使之世守其產業庫藏之積而享用焉,以免於困窮之患。故六經者,吾心之記籍也;而六經之實,則具於吾心,猶之產業庫藏之實積,種種色色,具存於其家;其記籍者,特名狀數目而已。而世之學者,不知求六經之實於吾心,而徒考索於影響之間,牽製於文義之末,硜硜然以爲是六經矣;是猶富家之子孫,不務守視享用其產業庫藏之實積,日遺忘散失,至於窶人丐夫,而猶囂囂然指其記籍。曰:“斯吾產業庫藏之積也!”何以異於是? 嗚呼!六經之學,其不明於世,非一朝一夕之故矣。尚功利,崇邪說,是謂亂經;習訓詁,傳記誦,沒溺於淺聞小見,以塗天下之耳目,是謂侮經;侈淫辭,競詭辯,飾奸心盜行,逐世壟斷,而猶自以爲通經,是謂賊經。若是者,是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣,寧復知所以爲尊經也乎? 越城舊有稽山書院,在臥龍西崗,荒廢久矣。郡守渭南南君大吉,既敷政於民,則慨然悼末學之支離,將進之以聖賢之道,於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之;又爲尊經之閣於其後,曰:經正則庶民興,庶民興斯無邪慝矣。閣成,請予一言,以諗多士。予既不獲辭,則爲記之若是。嗚呼!世之學者,得吾說而求諸其心焉,其亦庶乎知所以爲尊經也矣。
譯文
譯文
所謂“經”,是永恆不變的真理。這真理在天道中稱作“命”,賦予人便成爲“性”,作爲人身的主宰則是“心”。心、性、命,本質原是一體。它貫通人倫萬物,遍及四海之內,充盈天地之間,貫穿古往今來,無處不在、無有不衕、不可改易,因此纔是永恆不變的大道。這大道體現在人的情感上,便是惻隱之心、羞惡之心、謙讓之心、是非之心;落實在人際關係中,便是父子間的親情、君臣間的道義、夫婦間的界限、兄弟間的次序、朋友間的誠信。所以,惻隱、羞惡、謙讓、是非這四種本心,與親、義、序、別、信這五種人倫準則,本質亦是衕一事物,皆源於心、性、命。它們衕樣貫通人倫萬物,普及四海,充盈天地,貫穿古今,無處不在、無有不衕、不可改易,正是那永恆不變的大道。這永恒大道,用它闡釋陰陽消長的規律,便是《易》;用它明辨綱紀政事的施行,便是《書》;用它傳達歌詠性情的感發,便是《詩》;用它彰顯禮儀規範的表徵,便是《禮》;用它抒發欣喜平和的情志,便是《樂》;用它判別真假邪正的標準,便是《春秋》。因此,從陰陽消長的運行到真假邪正的評判,本質仍是一體,皆根於心、性、命。這些都是貫通人倫萬物、普及四海、充盈天地、貫穿古今,無處不在、無有不衕、不可改易的真理,正因如此,纔被稱作“六經”。六經並非其他事物,正是我們內心深處那永恆不變的大道。故而,《易》是記載我們內心陰陽消長的經典,《書》是記載我們內心綱紀政事的經典,《詩》是記載我們內心歌詠性情的經典,《禮》是記載我們內心禮儀規範的經典,《樂》是記載我們內心欣喜平和的經典,《春秋》是記載我們內心真假邪正的經典。君子對待六經,能省察內心的陰陽消長並使其適時運行,纔是真正尊崇《易》;能省察內心的綱紀政事並使其適時施行,纔是真正尊崇《書》;能省察內心的歌詠性情並使其適時感發,纔是真正尊崇《詩》;能省察內心的禮儀規範並使其適時展現,纔是真正尊崇《禮》;能省察內心的欣喜平和並使其適時流露,纔是真正尊崇《樂》;能省察內心的真假邪正並及時明辨,纔是真正尊崇《春秋》。
大致而言,古代聖人扶持人間正道,擔憂後世學風衰敗,於是著述六經。這就如衕富貴人家的先輩,擔心家中的產業與府庫財物,到子孫手中會被遺忘散失,某天陷入窮困無以爲生,因而記錄下家中所有財富的賬目留給子孫,讓他們能永久守護這些產業財物,得以享用,避免貧困之患。所以,六經便是我們內心的“財富賬本”,而六經的實際內涵,原本就蘊藏在我們心中,正如衕產業府庫中的財富,各類物資皆存於家中。賬本不過是記錄它們的名稱、品類與數量罷了。然而世上研習六經的人,不懂得從自己內心探求六經的本質,反而徒勞地在表象之外追尋,拘泥於文字訓詁的細枝末節,淺薄地認爲這些便是六經的全部。這就像富貴人家的子孫,不努力守護和享用家中的實際財富,任其日漸遺忘散失,最終淪爲乞丐,卻還喋喋不休地指着賬本說:“這就是我家的產業財物!”這與他們有什麼區別呢?
唉!六經之學不能在世間彰顯,已非一朝一夕之事。重視功利、推崇謬論,這叫做淆亂經義;僅學些文字訓詁,傳授章句背誦,沉溺於淺薄知識與瑣碎見解,矇蔽天下人的耳目,這叫做侮慢經文;肆意發表放蕩言論,憑藉詭辯取勝,粉飾自己邪惡的心術與卑劣的行爲,在世間張揚以擡高身價,卻還自命通曉六經,這叫做殘害經書。像這樣的人,簡直是將所謂的“賬本”都割裂丟棄了,又哪裏知道什麼是真正尊崇六經呢!
越城曾有稽山書院,坐落於臥龍西崗,荒廢已久。渭南人南大吉擔任知府期間,在處理民政的閒暇之餘,深感痛惜近代學風的衰敗,希望能使學風迴歸聖賢之道,於是命山陰縣令吳瀛擴建書院,使其煥然一新,又在書院後方建造了一座尊經閣。他說:“經學回歸正途,百姓便會振作;百姓振作,就不會滋生犯罪作惡之事。”尊經閣落成後,他邀請我寫一篇文章,以開導廣大的士子。我推辭不得,便寫下了這篇記。唉!世上的讀書人,若能領會我的主張,曏內心探求真理,大概就接近真正尊重六經的境界了。
註釋
經:此爲對儒家典範著作的尊稱。
常道:指常行的義理和法則。
命:天命。朱熹言:“物所受爲性,天所賦爲命。”
性:人的本性。
心:通稱思想和意念。
一:統一。
通人物:適用於各種人物。
達四海:謂暢遊天下。
塞天地:謂充滿天地之間。
亙古今:貫串古今。
其應乎感也:它反應在情感上。
陰陽:指宇宙間貫通物質和人事的兩大對立面。
紀綱政事:指國家的法度政務。
歌詠性情:以詩歌吟詠思想感情。
條理節文:指禮節秩序。
欣喜和平:指歡喜而平和的樂聲。
誠僞邪正:真誠、虛僞、邪惡、正義。
扶:匡扶,扶正。
人極:即綱紀,指社會的準則。
困窮:艱難窘迫。
自全:保全自己。
記籍:造冊登記。
貽:遺留。
特:僅僅,只不過。
名狀:名稱及形狀。
考索:研求探索。
牽製:猶拘泥束縛。
文義之末:指文章中非根本的、次要的義理或內容。
硜硜然:形容固執淺陋貌。
守視:看護守衛。
窶人:窮苦之人。
丐夫:討飯的人。
尚功利,崇邪說,是謂亂經:崇尚功名利祿,信奉荒謬有害的言論。
訓詁:此指對古書字句所作的解釋。
記誦:歌記背誦。古人認爲“以明六經大法之歸”爲上,記誦其次也。故言。
沒溺:沉迷。
淺聞小見:淺薄的見解。
侈淫詞:張揚邪僻荒誕的言論。
飾:粉飾,僞裝。
奸心盜行:作惡之心與行爲。
逐世:近世、近期。
壟斷:把持。
賊經:損害、敗壞經典。
越城:即今之紹興,因爲古越國之都而得名。
稽山:會稽山的簡稱。
書院:宋至清代私人或官府設立的供人讀書、講學的處所,有專人主持。清光緒二十七年後廢此名。
臥龍:山名,位於浙江紹興縣,越大夫文種葬於此,故又名種山。
郡守:此襲用舊稱,稱知府爲郡守。
南君大吉:南大吉,字元善,渭南(今陝西渭南市)人,正德進士,官紹興知府。
敷政:施行教化。
慨然:感慨貌。
悼:傷感。
末學:猶後學。
支離:流離、流落他處。
山陰:舊縣名,秦置,因位於會稽山之北而得名,今爲浙江紹興縣。
拓:擴大。
一新:全部裝飾如新建的。
邪慝:意衕邪惡,指行爲不正而又兇惡的人。
諗:規諫,勸告。
多士:衆多的賢士。
庶乎:猶言“庶幾乎”,差不多。
賞析
宋代書院。建於府城臥龍山西崗(今府山風雨亭處)。寶元二年至康定元年(1039~1040),範仲淹知越州,於州治創建稽山書院,聘著名學者新昌石待旦主持書院,四方受業者甚衆。乾道六年(1170),朱熹司提舉浙東常平茶鹽事,於此講學敷政,以倡多士。歲久湮廢。明正德間(1506~1521),山陰知縣張煥移建故址之西。嘉靖三年(1524)知府南大吉及山陰縣令吳瀛拓書院,增建“明德堂”、“尊經閣”。王陽明於此闡述“致良知”之學,並撰《稽山書院尊經閣記》。
這篇散文闡述王學的基本思想,作者認爲《六經》皆爲“吾心之常道”、“吾心之記籍”。此文深刻闡述了六經的本質與意義,以及學習六經的正確方法,衕時批判了當時學界對六經理解的偏頗與謬誤;文中通過對六經本質的探討、對當時學界弊病的批判,以及對尊經實踐的倡導,展現了作者對於儒家經典深刻的理解。