贈僧朝美

佛教禪宗，與人談玄論禪，常用比喻，以啓發人的妙悟。如禪宗北宗神秀所作的偈語：“身是菩提樹，心爲明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃！”禪宗南宗的慧能所作的偈語是：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。佛性常清淨，何處有塵埃！”二人都是用比喻來說明禪理。李白此詩深受禪宗影響，他與朝美論禪，也是用比喻的手法。

　　詩中前六句，把人生比成是渺溟無際的慾海，將貪、瞋、癡等人的惡欲比做是溟海中興風作浪，吞舟食人的“長鯨”。人在慾海中航行，一不小心就會被嗜慾的“洪波”所汨沒，爲貪慾、瞋欲和癡欲的鯨魚所吞食。而僧人朝美這個“水客”卻能在煩惱海中凌波航行，不但沒有被慾海的洪波淹沒，也沒有被惡欲的長鯨喫掉。他不但沒有死，反而在大海中探得“明月珠”，獲寶而歸。就是說，他不但沒有被煩惱海中象徵惡欲的長鯨吞滅，被洪波汨沒，迷失本性，反而翻然妙悟，突然明白了深奧的佛理，探得了象徵禪悟的明月之珠。

　　在佛經中，常把至深的佛理比成是明月、明珠，以喻佛理的智慧光明，而把貪、瞋、癡三種煩惱稱作“三毒”，視爲人的愚殊和黑暗。因爲這顆象徵着佛性光明的“明月珠”，是從慾海之中與象徵愚昧和黑暗的“長鯨”搏鬥經過生死大劫得來的，所以彌加珍貴，故詩中說它“高價傾宇宙”，因爲它是驅除人心靈黑暗、愚昧的靈光，故詩中說它“餘輝照江湖”。

　　詩中進一步描寫：朝美雖然在修禪的過程中悟得了妙道，明性見佛，但他卻不驕傲自滿，曏人炫耀，而是深藏若虛，大道似無：“苞捲金縷褐，蕭然若空無。”即說朝美將明月珠用衣服包裹起來，不欲曏人炫耀，好像他根本什麼也沒有似的。就是俗話所說的“良賈善藏”和“大智若愚”。

　　對於能否識別朝美懷中的“明月珠”來說，詩人李白就是朝美的一個知音。“誰人識此寶，竊笑有狂夫。”狂夫是詩人自指。李白曾在詩中多次以狂夫、狂人自指。如在《廬山謠》中他說：“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘。”又在《醉中答丁十八以詩譏予搥碎黃鶴樓》中說“一州笑我爲狂客，少年往往來相譏。” “竊笑”二字用得極好。人皆不識，而我能獨識，故而會心而笑；你裝得若無其事，還是被我識破了，故而暗中竊笑。 “竊笑”二字表現出了李白與朝美親密無間的關係和深切的友誼，表達出了二人英雄識英雄，惺惺惜惺惺之意。朝美胸中的禪學境界，在別人尚看不出的時候，李白卻早已會心知意，在友好地微笑頷首了。此也表明李白對佛學的造詣之高。

　　詩的最後說：“了心何言說，各勉黃金軀。”“了心”，是對禪心佛意已瞭然心中的意思。《楞嚴經》上說：“汝之心靈，一切明瞭，若汝現成所明瞭心，實在身內。”佛教禪宗認爲人人皆有佛性，只是有的人心爲癡迷所惑，失卻本性。如果除卻癡迷，即可明心見性。《壇經》中說，“菩提般若之知（即智），世人本自有之。即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識，遇悟即成智。”如今朝美已經大徹大悟，明瞭其本性，即已自見佛性，就如衕已獲得了明月一般明亮的明珠一樣。“黃金軀”本指佛，《後漢書》上說：“西方有神，名曰佛。其形長丈六尺而黃金色。”此喻指二人。 此二句是說，你我既然對佛學的妙理要道都已瞭然於心，因此就無須再言說了．各自努力修道成佛吧！因禪宗認爲人人皆有佛性，皆可修道成佛，故有此說。這一詩句也表明李白對自己的佛學修養自視甚高，非常自信。

　　李白這首與僧人談玄論禪的詩，寫得很高明。他將很難用言語說明的佛理，用美妙的比喻來說明。不但寫得禪意深遠，深得妙理，而且還寫得玲瓏透徹，餘味不盡，啓人深思，一點也不枯燥。嚴羽說：“大抵禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟。”李白此詩，可謂是深得禪道妙悟之旨了。

《贈僧朝美》是一首五言古詩。詩中以泛海溺沒反探得明月之珠，喻煩惱之中不昧本來者可悟得如來真法，認爲此真理只有詩人與朝美能夠看透。整首詩寫得禪意深遠，玲瓏透徹，餘味不盡，啓人深思，表達出詩人已深得禪道妙悟的精髓，思想從入世轉曏出世，從熱衷功名到主動拋棄功名的急劇變化。

《贈僧朝美》是李白在天寶（公元742—759）末年遊宣州（今安徽宣城縣一帶）時，贈僧人朝美的一首詩。