道德經（第六十五章）

古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂“玄德”。“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

文

譯文

古代善於爲道的人，不是教導人民知曉智巧僞詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因爲他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，纔是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。

注釋

明民：明，知曉巧詐。明民，意爲讓人民知曉巧詐。
將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。不是愚弄、矇昧。此句意爲使老百姓無巧詐之心，敦厚朴實、善良忠厚。
智多：智，巧詐、奸詐，而非爲智慧、知識。
賊：傷害的意思。
兩者：指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
稽式：法式、法則，一本作“楷式”。
與物反矣：反，通返。此句意爲‘德’和事物復歸於真樸。
大順：自然。