僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：“禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”祖曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以爲勝，則與吾偕行，汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？”復說偈曰：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今爲汝說。但信佛無言，蓮花從口發。”達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切，弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦唸，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。”法達即高聲唸經，至《譬喻品》，師曰：“止。此經元來以因緣出世爲宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。佛，猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫曏外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，即是出世。開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異犛牛愛尾。”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念，只爲迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。”達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。再啓曰：經雲，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明曏汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。汝何不省，三車是假，爲昔時故。一乘是實，爲今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋捲，從晝至夜，無不念時也。”達蒙啓發，踊躍歡喜，以偈贊曰：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”師曰：“汝今後方可名唸經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今爲汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。”通再啓曰：“四智之義，可得聞乎？”師曰：“既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。”復說偈曰：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智衕圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”通頓悟性智，遂呈偈曰：“三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。”
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。師問曰：“汝從何來，欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，爲法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也，請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明？”曰：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂，於此疑惑。”師曰：“汝作麼生疑？”曰：“一切衆生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：生滅滅已，寂滅爲樂者，不審何身寂滅，何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即衕草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，衕於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛爲一切迷人，認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執爲斷。諸求二乘人，目以爲無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何爲真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。”志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：“當何所務，即不落階級？”師曰：“汝曾作什麼來？”曰：“聖諦亦不爲。”師曰：“落何階級？”曰：“聖諦尚不爲，何階級之有！”師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡弘濟禪師。懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來？”曰：“嵩山。”師曰：“什麼物，恁麼來？”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“願仁者爲我證據。”策雲：“我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。”覺遂衕策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是如是。”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉！少留一宿。”時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世，諡曰無相大師，時稱爲真覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼？”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶？”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何爲禪定？”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說，徑來謁師。師問雲：“仁者何來？”隍具述前緣。師雲：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道。”隍後禮辭，後歸河北，開化四衆。一僧問師雲：“黃梅意旨，甚麼人得？”師曰：“會佛法人得。”僧雲：“和尚還得否？”師雲：“我不會佛法。”師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五裡許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢，師乃出示，次問上人攻何事業。曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”師舒手摩方辯頂，曰：“永爲人天福田。”師乃以衣酬之。辯取衣分爲三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。”有僧舉臥輪禪師偈雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”師聞之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。”因示一偈曰：“慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂衆曰：“法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”然秀之徒衆，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還爲吾說。”志誠稟命至曹溪，隨衆參請，不言來處。時祖師告衆曰：“今有盜法之人，潛在此會。”志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應是細作②。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若爲示衆？”對曰：“常指誨大衆，住心觀淨，長坐不臥。”師曰：“住心觀淨，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何爲立功課？”志誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更爲教示。”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。”誠曰：“秀大師說：諸惡莫作名爲戒，諸善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即爲誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不衕，見有遲疾。汝聽吾說，與彼衕否？吾所說法，不離自性。離體說法，名爲相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：“五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。”師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”志誠再啓師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無非，無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”志誠禮拜，願爲執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師爲第六祖，而忌祖師傳衣爲天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。”行昌警僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒衆翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。”師曰：“無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經？”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。”師曰：“《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文。乃至爲汝，終無二說。”曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”師曰：“汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。佛比爲凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，說偈曰：“因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。”師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住爲本，是即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以拄杖打三下，雲：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，衕其木石；若痛，則衕凡夫，即起恚恨。汝曏前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“曏汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝曏去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是爲荷澤禪師。師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。
神龍元年上元日，則天中宗詔雲：“朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師推讓雲：‘南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。’今遣內侍薛簡，馳詔請迎，願師慈念，速赴上京。”師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：“京城禪德皆雲，欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？”師曰：“道由心悟，豈在坐也。經雲：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？”簡曰：“弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。”師雲：“道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故《淨名經》雲：法無有比，無相待故。”簡曰：“明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？”師曰：“煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。”簡曰：“如何是大乘見解？”師曰：“明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”簡曰：“師說不生不滅，何異外道？”師曰：“外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不衕外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。”簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：“師辭老疾，爲朕修道，國之福田。師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已。並奉磨衲袈裟⑥及水晶鉢，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居爲國恩寺焉。”
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不衕餘人，吾滅度後，各爲一方師，吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。”“三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”“對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。”師言此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
“自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又雲：直道不立文字。即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”“若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問，何名爲暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”
師於太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒衆曰：“吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師雲：“神會小師，卻得善不善等，譭譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道，汝今悲泣，爲憂何誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。若吾不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋爲不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》，汝等誦取此偈，與吾意衕，依此修行，不失宗旨。”衆僧作禮，請師作偈，偈曰：“一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動。若修不動行，衕無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。”時徒衆聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”師曰：“吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸羣生。但依此說，是名正法。今爲汝等說法，不付其衣。蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。”師復曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法：若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。”師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。”爾時徒衆，作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：“吾欲歸新州，汝等速理舟楫。”大衆哀留甚堅。師曰：“諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。”衆曰：“師從此去，早晚可回？”師曰：“葉落歸根，來時無口。”又問曰：“正法眼藏，傳付何人？”師曰：“有道者得，無心者通。”又問：“後莫有難否？”師曰：“吾滅後五六年，當有一人來取吾首，聽吾讖曰：頭上養親，口裏須餐；遇滿之難，楊柳爲官。”又雲：“吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，衕時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”問曰：“未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。”師雲：“古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛爲始，過去莊嚴劫，毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛，今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是爲七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二，阿難尊者，第三，商那和修尊者，第四，優婆毱多尊者，第五，提多迦尊者，第六，彌遮迦尊者，第七，婆須蜜多尊者，第八，佛馱難提尊者，第九，伏馱蜜多尊者，第十，脅尊者，十一，富那夜奢尊者，十二，馬鳴大士，十三，迦毗摩羅尊者，十四，龍樹大士，十五，迦那提婆尊者，十六，羅睺羅多尊者，十七，僧伽難提尊者，十八，伽耶舍多尊者，十九，鳩摩羅多尊者，二十，闍耶多尊者，二十一，婆修盤頭尊者，二十二，摩孥羅尊者，二十三，鶴勒那尊者，二十四，師子尊者，二十五，婆舍斯多尊者，二十六，不如蜜多尊者，二十七，般若多羅尊者，二十八，菩提達摩尊者，二十九，慧可大師，三十，僧璨大師，三十一，道信大師，三十二，弘忍大師，慧能是爲三十三祖。從上諸祖，各有稟承，汝等曏後，遞代流傳，毋令乖誤。”
大師先天二年癸醜歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒衆曰：“汝等各依位坐，吾與汝別。”法海白言：“和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？”師言：“汝等諦聽，後代迷人，若識衆生，即是佛性。若不識衆生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心衆生，見自心佛性。欲求見佛，但識衆生。只爲衆生迷佛，非是佛迷衆生。自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。汝等心若險曲，即佛在衆生中；一念平直，即是衆生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》，後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若曏性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門已今留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。”師說偈已，告曰：“汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無着。”師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣！”奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：“香菸指處，師所歸焉。”時香菸直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣鉢而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆佈，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行，師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生，三十七載。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利羣生者。
師入塔後，至開元十年，壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，衆僧驚起。見一孝子從塔中帝釋獻衣走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日，於石角村捕得賊人，送韶州鞫問。雲：姓張，名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：“如何處斷？”韜曰：“若以國法論，理須誅夷，但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。”柳守加嘆曰：“始知佛門廣大。”遂赦之。上元元年，肅宗遣使就請師衣鉢歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣鉢。七日，敕刺史楊緘雲：“朕夢感能禪師請傳衣袈裟，卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧衆親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。”後或爲人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，系載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑，守塔沙門令韜錄。
（慧能不識字，聞人誦神秀偈，乃偈請人書其側曰：）菩提本無樹，明鏡亦非臺。 / 本來無一物，何處惹塵埃？
菩提本無樹，明鏡亦無臺。
心是菩提樹，身爲明鏡臺。 / 明鏡本清淨，何處染塵埃？
