唐代 126 首詩詞
生年：638
卒年：713
名或作惠能。唐僧。嶺南新州人，祖籍範陽，俗姓盧。與神秀衕師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”一偈得弘忍讚許，密傳其衣鉢，成禪宗第六祖。後居韶州曹溪山寶林寺，弘揚“見性成佛”之頓悟法門，與神秀在北方倡行之“漸悟”相對，分稱南宗、北宗。卒，憲宗諡其爲大鑒禪師。弟子輯其語錄爲《六祖壇經》。
惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。遂問："客誦何經？"客曰："《金剛經》。"復問： "從何所來，持此經典？"客雲："我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。"惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰："汝何方人？欲求何物？"惠能對曰： "弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。" 祖言："汝是嶺南人，又是獦獠，若爲堪作佛？"惠能曰： "人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不衕，佛性有何差別？"五祖更欲與語，且見徒衆總在左右，乃令隨衆作務。惠能曰："惠能啓和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？"祖雲："這獦獠，根性大利！汝更勿言，著槽廠去。"惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓，經八月餘。
祖一日忽見慧能，曰：“吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？”慧能曰：“弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。”祖一日喚諸門人總來，“吾曏汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，爲第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”
衆得處分，退而遞相謂曰：“我等衆人，不須澄心用意作偈，將呈和尚。有何所益？神秀上座，現爲教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。”諸人聞語，總皆息心，成言我等已後，依止秀師，何煩作偈。神秀思惟，諸人不呈偈者，爲我與他爲教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻衕凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如曏廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉曏山中數年，受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟，五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣，若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，曏南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言：“供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。”令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉！祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解覓無上菩提，了不可得，無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯；一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。”神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子，於碓坊過，唱誦其偈，慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：“誦者何偈？”童子曰：“爾這獦獠不知，大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，爲第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要誦此，結來生緣。上人，我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。”童子引至偈前禮拜。慧能曰：“慧能不識字，請上人爲讀。”時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞已，遂言：“亦有一偈，望別駕爲書。”別駕言：“汝亦作偈？其事希有。”慧能曏別駕言：“欲學無上菩提，不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。”別駕言：“汝但誦偈，吾爲汝書，汝若得法，先須度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？書此偈已，徒衆總驚，無不嗟訝。各相謂言：“奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。”祖見衆人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：“亦未見性。”衆以爲然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：“求道之人，爲法忘軀，當如是乎！”乃問曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣，猶欠篩在。”祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，爲說《金剛經》，至應無所住而生其心，慧能言下大悟一切萬法，不離自性。遂啓祖言：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性不自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”祖知悟本性，謂慧能曰：“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”三更受法，人盡不知。便傳頓教及衣鉢，雲：“汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。”祖復曰：“昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以爲信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。亙古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣爲爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。”慧能啓曰：“曏甚處去？”祖雲：“逢懷則止，遇會則藏。”慧能三更領得衣鉢，雲：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？”五祖言：“汝不須憂，吾自送汝。”祖相送直至九江驛，祖令上船，五祖把櫓自搖。慧能言：“請和尚坐，弟子合搖櫓。”祖雲：“合是吾渡汝。”慧能曰：“迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不衕。慧能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。”祖雲：“如是如是，以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力曏南，不宜速說，佛法難起。”
慧能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺，逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，爲衆人先，趁及慧能。慧能擲下衣鉢於石上，曰：“此衣表信，可力爭耶？”能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：“行者行者，我爲法來，不爲衣來。”慧能遂出，盤坐石上。惠明作禮雲：“望行者爲我說法。”慧能雲：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。”明良久，慧能雲：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。復問雲：“上來密語密意外，還更有密意否？”慧能雲：“與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。”明曰：“惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。”慧能曰：“汝若如是，吾與汝衕師黃梅，善自護持。”明又問：“惠明今後曏甚處去？”慧能曰：“逢袁則止，遇蒙則居。”明禮辭。
慧能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：“但喫肉邊菜。”一日思惟，時當弘法，不可終遁，遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”一衆駭然。印宗延至上席，徵詰奧議，見慧能言簡理當，不由文字。宗雲：“行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？”慧能曰：“不敢。”宗於是作禮，告請傳來衣鉢，出示大衆。宗復問曰：“黃梅付囑，如何指授？”慧能曰：“指授即無，惟論見性，不論禪定、解脫。”宗曰：“何不論禪定解脫？”慧能曰：“爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又問：“如何是佛法不二之法？”慧能曰：“法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名爲不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。”印宗聞說，歡喜合掌，言某甲講經，猶如瓦礫；仁者論議，猶如真金。於是爲慧能祝髮，願事爲師。慧能遂於菩提樹下，開東山法門。慧能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗衕此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，衕種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先聖所傳，不是慧能自智，願聞先聖教者，各令淨心。聞了各自除疑，如先代聖人無別。一衆聞法，歡喜作禮而退。
次日，韋使君請益。師升座，告大衆曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。復雲：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不衕，所以有愚有智。吾今爲說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾爲汝說。善知識，世人終日口唸般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口唸，口唸心不行，如幻如化，如露如電。口唸心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡衕虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之爲大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大，此一輩人，不可與語，爲邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名爲真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸；離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念着境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒爲戒定慧。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？爲世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無着，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不衕，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一曏執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是爲無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於衕見衕行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不衕見衕行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障⑥。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界衆生，言下見法成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”
一日，韋刺史爲師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，衕官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特爲解說。”師曰：“有疑即問，吾當爲說。”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。”公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？’達摩言：‘實無功德。’弟子未達此理，願和尚爲說。”師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德，功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。爲吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。”刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願爲破疑。”師言：“使君善聽，慧能與說，世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠爲其下根，說近爲其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨，即佛土淨。’使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有倦。東方人造罪，唸佛求生西方，西方人造罪，唸佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟唸佛求生，路遙如何得達。慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？”衆皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”
師言：“大衆，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛曏性中作，莫曏身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”大衆聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：“普願法界衆生，聞者一時悟解。”師言：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”韋公又問：“在家如何修行，願爲教授。”師言：“吾與大衆說無相頌，但依此修，常與吾衕處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益！頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只曏心覓，何勞曏外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。”師復曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，衆人且散，吾歸曹溪。衆若有疑，卻來相問。”時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
師示衆雲：“善知識，我此法門，以定慧爲本，大衆勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即衕迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本衕一。此定慧法，亦復如是。”師示衆雲：“善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：‘直心是道場，直心是淨土。’莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即衕無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名爲自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者衆，如是相教，故知大錯。”師示衆雲：“善知識，本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。善知識，外離一切相，名爲無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相爲體。善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗《佛經》，所以立無念爲宗。善知識，雲何立無念爲宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念爲宗。善知識，無者無何事，念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。”
師示衆雲：“此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，看者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛①。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看淨，即障道也。”師示衆雲：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。善知識，何名禪定？外離相爲禪，內不亂爲定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只爲見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是爲禪定。《菩薩戒經》雲：‘我本性元自清淨。’善知識，於念念中，自見本性清淨，自修，自行，自成佛道。”
時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是升座告衆曰：“來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各鬍跪，先爲傳自性五分法身香，次授無相懺悔。衆鬍跪。”師曰：“一，戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二，定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三，慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修衆善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四，解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五，解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內薰，莫曏外覓。”“今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。”“善知識，已上是爲無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名爲懺。悔者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名爲悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？”
“善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道衆生無邊誓願度，恁麼道，且不是慧能度。善知識，心中衆生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心如是等心，盡是衆生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名爲真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離覓離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。”“善知識今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊②；歸依正，離欲尊；歸依淨，衆中尊。從今日去，稱覺爲師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生。少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染著，名衆中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。”“善知識，既歸依自三寶競，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。善知識，色身是舍宅，不可言歸，曏者三身佛，在自性中。世人總有，爲自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。”“何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明。爲浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮遊，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。”“善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。”
“何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思曏前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名爲實性，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提。念念自見，不失本念，名爲報身。”“何名千百億化身，若不思萬法，性本如空。一念思量，名爲變化，思量惡事，化爲地獄；思量善事，化爲天堂。毒害化爲龍蛇，慈悲化爲菩薩，智慧化爲上界，愚癡化爲下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”“善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛，自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一《無相頌》，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。頌曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。佈施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但曏心中除罪緣，各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛衕一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性衕一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。”師言：“善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千裡，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千裡，何勤遠來，珍重好去。”一衆聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑爲尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂爲解說。尼乃執捲問字，師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能會義？”師曰：“諸佛妙理，非關文字。”尼驚異之，遍告裏中耆德雲，此是有道之士，宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又爲惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣佈之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。僧法海，韶州曲江人也，初參祖師。問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”法海言下大悟，以偈贊曰：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。”