南北朝 92 首詩詞
劉勰（約公元465——520），字彥和，生活於南北朝時期的南朝梁代，中國歷史上的文學理論家、文學批評家。漢族，生於京口（今鎮江），祖籍山東莒縣（今山東省莒縣）東莞鎮大沈莊（大沈劉莊）。他曾官縣令、步兵校尉、宮中通事舍人，頗有清名。晚年在山東莒縣浮來山創辦（北）定林寺。劉勰雖任多種官職，但其名不以官顯，卻以文彰，一部《文心雕龍》奠定了他在中國文學史上和文學批評史上的地位。
【文學特點】
傳統修辭學分爲消極修辭和積極修辭兩大方面。劉勰在《文心雕龍》中，對這兩方面都有精當而深刻的論述，尤其對消極修辭的論述，不僅論及文章技巧，而且深入到心理活動和思維規律與語言生成關係的層面，不僅當時直至今天也仍有重要指導意義。
語音
在語音修辭方面，劉勰沒有沿習名人沈約的“八病說”，而着重提出了“飛沉”問題、“雙聲疊韻”問題。
在《神思》中，劉勰就提出了“尋聲律而定墨”的主張，在《聲律》中又說：“凡聲有飛沉，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲颺不還。”劉勰認爲，作韻易而選和難。足見劉勰不但非常重視而且準確把握了漢字漢語的語音特點，對語音修辭在理論上作出了可貴貢獻。
語彙
在語彙修辭方面，劉勰提倡慎重遴選詞語。
語彙修辭中，還涉及用字，劉勰在《煉字》提出用字“四要則”：一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單復。無怪劉勰嘆曰：故善爲文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避爲難也。
語法
語法修辭部分，劉勰在《章句》中提出了要按內容安排章句和按情韻安排章句的主張。劉勰主張，句式的選擇上，用長用短，或長短穿插，整散結合，完全要符合情韻需要，情韻急，少音節短詞句，情韻緩，可用舒曼之長句，情韻起伏跌宕，則可長短並用整散結合，以收蕩氣迴腸之效。
篇章
劉勰修辭美學最爲璀璨的部分，在篇章修辭。
重涵養，立風格。文章有風格，更有風骨，才煽情動人，辭采煥然。要使文章含風樹骨，則須“練於骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯。”
感人的才情和生動的語言固然重要，但一定要爲情而造文，而不要爲文而造情。要寫真情實話，不要假意虛言。
重熔裁，明隱秀。文章長短、內容詳略、語意顯隱、精警庸凡，亦爲文之必慮。
文章秀句，或自出錦心，或得益援引。劉勰並非反對引用，而是反對抄襲。
運用
在具體運用方面，劉勰指出“碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章。迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。”
《誇飾》專講誇張。劉勰抓住誇張得是否合乎事義情理這一關鍵，將誇張分爲兩類並指出其不同效果：“然飾窮其要，則心聲蜂起，誇過其理，則名實兩乖。”——如果誇張得合情理得神髓，就會引起強烈共鳴，反之，就會違背事實不合情理。
【評價】
劉勰能在距今1500餘年之遙，提出這如許之多的至今難超其苑囿的精闢修辭理論實爲難能可貴。其修辭之論，既有理性的闡釋，又有言證、事證，既涉文章內容形式，又關作者思維、氣質、涵養、才情。他能從美才、美德、美情與美辭美文的關係方面，闡釋情動而辭發、因內而符外的修辭美學觀，他承認“物色之動，心亦搖焉”，“情以物興，故義必明雅；物以情睹，故辭必巧麗”，儘管當時還沒有堂皇的辯證唯物主義之說，然而在今天看來，這完全符合這種觀點。在這種觀點指導之下，他從內容決定形式的認識出發，建立了系統的剖情析採理論，他從歷史唯物主義和現實唯物主義的認識出發，提出了“時運交移，質文代變”，“文變染乎世情，興廢系乎時序”，這種選擇繼承、據時創新的修辭觀，這種服務於時代的“時文”修辭觀，時至今日，也是必須遵循的一條修辭美學原理。
【生平】
南北朝宋泰始初年（公元465年），劉勰生於京口（今鎮江），字彥和，原籍東莞(今山東省莒縣境內)。祖父靈真，宋司空秀的弟弟。父親叫劉尚，曾擔任越騎校尉。劉勰很早就成了孤兒，他發憤圖強，熱愛學習。因爲家裏太窮而沒有娶妻結婚，和沙門的僧人住在一起，十多年後，他對那些經文都很精通。他分門別類地整理了這些經文，抄錄下來，還爲經文寫了序言。如今定林寺裏面藏的經文，都是劉勰編寫修訂的。天監初年，劉勰開始擔任奉朝請，兼職做中軍臨川王宏的祕書，後升職擔任車騎倉曹參軍。擔任太末縣縣令時，政績清正廉潔。兼任東宮諮詢專家時，劉勰向皇上建議佛教和道教都應該與其他的宗教祭祀一起改革。皇帝下詔書討論此提案並按劉勰所提建議通過。後升任步兵校尉。奉皇命和慧震在定林寺撰寫訂證經文，後請求出家，帝允許出家，改名慧地。不久去世。
32歲時開始寫《文心雕龍》，歷時五年。
卒年歧說甚多。一說卒於梁普通元年（公元520）和二年（公元521年）之間，一說卒於梁大同四年（公元538）和五年（公元539年）之間。
【後世紀念】
劉勰紀念館設於南京鐘山南麓的定林山莊內，紀念館分前、中、後三個展廳，以南京“鐘山與六朝都城”、“鐘山定林寺”、“劉勰與《文心雕龍》”三個展覽單元，揭示了劉勰及《文心雕龍》與六朝首都、鐘山及與定林寺的密切關係。劉勰在鐘山定林寺前後生活了20年左右，他在這裏藉助定林寺豐富的藏書，潛心學習和研究，最終完成了標誌着輝煌成就的文學理論鉅著《文心雕龍》。鐘山定林寺也因劉勰的學術成就而名垂青史。
管仲有言∶“無翼而飛者聲也；無根而固者情也。”然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固匪難。以之垂文，可不慎歟！古來文才，異世爭驅。或逸才以爽迅，或精思以纖密，而慮動難圓，鮮無瑕病。陳思之文，羣才之俊也，而《武帝誄》雲“尊靈永蟄”，《明帝頌》雲“聖體浮輕”，浮輕有似於蝴蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈其當乎？左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，餘不足觀矣。潘岳爲才，善於哀文，然悲內兄，則雲“感口澤”，傷弱子，則雲“心如疑”，《禮》文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣。 / 若夫君子擬人，必於其倫，而崔瑗之《誄李公》，比行於黃虞，向秀之《賦嵇生》，方罪於李斯。與其失也，雖寧僭無濫，然高厚之詩，不類甚矣。
昔王充著述，制《養氣》之篇，驗己而作，豈虛造哉！夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢；鑽礪過分，則神疲而氣衰：此性情之數也。 / 夫三皇辭質，心絕於道華；帝世始文，言貴於敷奏。三代春秋，雖沿世彌縟，並適分胸臆，非牽課才外也。戰代技詐，攻奇飾說，漢世迄今，辭務日新，爭光鬻採，慮亦竭矣。故淳言以比澆辭，文質懸乎千載；率志以方竭情，勞逸差於萬里。古人所以餘裕，後進所以莫遑也。
何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。若築室之須基構，裁衣之待縫緝矣。夫才童學文，宜正體制∶必以情志爲神明，事義爲骨髓，辭采爲肌膚，宮商爲聲氣；然後品藻玄黃，攡振金玉，獻可替否，以裁厥中：斯綴思之恆數也。 / 凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循幹。是以附辭會義，務總綱領，驅萬塗於同歸，貞百慮於一致，使衆理雖繁，而無倒置之乖，羣言雖多，而無棼絲之亂。扶陽而出條，順陰而藏跡，首尾周密，表裏一體，此附會之術也。夫畫者謹發而易貌，射者儀毫而失牆，銳精細巧，必疏體統。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之績：此命篇之經略也。
今之常言，有“文”有“筆”，以爲無韻者“筆”也，有韻者“文”也。夫文以足言，理兼《詩》、《書》，別目兩名，自近代耳。顏延年以爲∶“筆之爲體，言之文也；經典則言而非筆，傳記則筆而非言。”請奪彼矛，還攻其楯矣。何者？《易》之《文言》，豈非言文？若筆爲言文，不得雲經典非筆矣。將以立論，未見其論立也。予以爲∶發口爲言，屬翰曰筆，常道曰經，述經曰傳。經傳之體，出言入筆，筆爲言使，可強可弱。《六經》以典奧爲不刊，非以言筆爲優劣也。昔陸氏《文賦》，號爲曲盡，然泛論纖悉，而實體未該。故知九變之貫匪窮，知言之選難備矣。 / 凡精慮造文，各競新麗，多欲練辭，莫肯研術。落落之玉，或亂乎石；碌碌之石，時似乎玉。精者要約，匱者亦鮮；博者該贍，蕪者亦繁；辯者昭晰，淺者亦露；奧者復隱，詭者亦曲。或義華而聲悴，或理拙而文澤。知夫調鍾未易，張琴實難。伶人告和，不必盡窕瓠之中；動角揮羽，何必窮初終之韻；魏文比篇章於音樂，蓋有徵矣。夫不截盤根，無以驗利器；不剖文奧，無以辨通才。才之能通，必資曉術，自非圓鑑區域，大判條例，豈能控引情源，制勝文苑哉！
時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎？昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐“何力”之談，郊童含“不識”之歌。有虞繼作，政阜民暇，薰風詠於元后，“爛雲”歌於列臣。盡其美者何？乃心樂而聲泰也。至大禹敷土，九序詠功，成湯聖敬，“猗歟”作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邠風》樂而不淫。幽厲昏而《板》、《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移，風動於上，而波震於下者也。 / 春秋以後，角戰英雄，六經泥蟠，百家飆駭。方是時也，韓魏力政，燕趙任權；五蠹六蝨，嚴於秦令；唯齊、楚兩國，頗有文學。齊開莊衢之第，楚廣蘭臺之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風，蘭陵鬱其茂俗，鄒子以談天飛譽，騶奭以雕龍馳響，屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲。觀其豔說，則籠罩《雅》、《頌》，故知燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。
春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？是以獻歲發春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，鬱陶之心凝。天高氣清，陰沉之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉！ / 是以詩人感物，聯類不窮。流連萬象之際，沉吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬採附聲，亦與心而徘徊。故“灼灼”狀桃花之鮮，“依依”盡楊柳之貌，“杲杲”爲出日之容，“瀌々”擬雨雪之狀，“喈喈”逐黃鳥之聲，“喓々”學草蟲之韻。“皎日”、“嘒星”，一言窮理；“參差”、“沃若”，兩字連形：並以少總多，情貌無遺矣。雖復思經千載，將何易奪？及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓舒狀，於是“嵯峨”之類聚，葳蕤之羣積矣。及長卿之徒，詭勢瑰聲，模山範水，字必魚貫，所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。
九代之文，富矣盛矣；其辭令華採，可略而詳也。虞、夏文章，則有皋陶六德，夔序八音，益則有贊，五子作歌，辭義溫雅，萬代之儀表也。商周之世，則仲虺垂誥，伊尹敷訓，吉甫之徒，並述《詩》、《頌》，義固爲經，文亦足師矣。 / 及乎春秋大夫，則修辭聘會，磊落如琅玕之圃，焜耀似縟錦之肆，薳敖擇楚國之令典，隨會講晉國之禮法，趙衰以文勝從饗，國僑以修辭扌幹鄭，子太叔美秀而文，公孫揮善於辭令，皆文名之標者也。
知音其難哉！音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！夫古來知音，多賤同而思古。所謂“日進前而不御，遙聞聲而相思”也。昔《儲說》始出，《子虛》初成，秦皇漢武，恨不同時；既同時矣，則韓囚而馬輕，豈不明鑑同時之賤哉！至於班固、傅毅，文在伯仲，而固嗤毅雲“下筆不能自休”。及陳思論才，亦深排孔璋，敬禮請潤色，嘆以爲美談；季緒好詆訶，方之於田巴，意亦見矣。故魏文稱∶“文人相輕”，非虛談也。至如君卿脣舌，而謬欲論文，乃稱“史遷著書，諮東方朔”，於是桓譚之徒，相顧嗤笑。彼實博徒，輕言負誚，況乎文士，可妄談哉！故鑑照洞明，而貴古賤今者，二主是也；才實鴻懿，而崇己抑人者，班、曹是也；學不逮文，而信僞迷真者，樓護是也；醬瓿之議，豈多嘆哉！ / 夫麟鳳與麇雉懸絕，珠玉與礫石超殊，白日垂其照，青眸寫其形。然魯臣以麟爲麇，楚人以雉爲鳳，魏民以夜光爲怪石，宋客以燕礫爲寶珠。形器易徵，謬乃若是；文情難鑑，誰曰易分？
《周書》論士，方之梓材，蓋貴器用而兼文采也。是以樸斫成而丹雘施，垣墉立而雕杇附。而近代詞人，務華棄實。故魏文以爲∶“古今文人，類不護細行。”韋誕所評，又歷詆羣才。後人雷同，混之一貫，籲可悲矣！ / 略觀文士之疵∶相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算，敬通之不修廉隅，杜篤之請求無厭，班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨，文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮，仲宣輕銳以躁競，孔璋傯恫以粗疏，丁儀貪婪以乞貨，路粹餔啜而無恥，潘岳詭禱於愍懷，陸機傾仄於賈郭，傅玄剛隘而詈臺，孫楚狠愎而訟府。諸有此類，並文士之瑕累。文既有之，武亦宜然。
夫“文心”者，言爲文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之羣言雕龍也。夫宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出類，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，製作而已。夫人肖貌天地，稟性五才，擬耳目於日月，方聲氣乎風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名逾金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好辯哉？不得已也！ / 予生七齡，乃夢彩雲若錦，則攀而採之。齒在逾立，則嘗夜夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行。旦而寤，乃怡然而喜，大哉！聖人之難見哉，乃小子之垂夢歟！自生人以來，未有如夫子者也。敷贊聖旨，莫若注經，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成文，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端，辭訓之奧，宜體於要。於是搦筆和墨，乃始論文。
芮良夫之詩云∶“自有肺腸，俾民卒狂。”夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌；並嗤戲形貌，內怨爲俳也。又蠶蟹鄙諺，狸首淫哇，苟可箴戒，載於禮典，故知諧辭讔言，亦無棄矣。 / 諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色。意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。於是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆曼媟弄，故其自稱“爲賦，乃亦俳也，見視如倡”，亦有悔矣。至魏人因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃笑衽席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳醜婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇，遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？
周世盛德，有銘誄之文。大夫之材，臨喪能誄。誄者，累也，累其德行，旌之不朽也。夏商以前，其詞靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，其在萬乘，則稱天以誄之。讀誄定諡，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士；逮尼父之卒，哀公作誄，觀其憖遺之辭，嗚呼之嘆，雖非睿作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。 / 暨乎漢世，承流而作。揚雄之誄元后，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代；吳誄雖工，而他篇頗疏，豈以見稱光武，而改盼千金哉！傅毅所制，文體倫序；孝山、崔瑗，辨絜相參。觀其序事如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘岳構意，專師孝山，巧於序悲，易入新切，所以隔代相望，能徽厥聲者也。至如崔駰誄趙，劉陶誄黃，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩。文皇誄末，百言自陳，其乖甚矣！
夫情致異區，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而爲制也。如機發矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規體，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安：文章體勢，如斯而已。 / 是以模經爲式者，自入典雅之懿；效《騷》命篇者，必歸豔逸之華；綜意淺切者，類乏醞藉；斷辭辨約者，率乖繁縟：譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也。
何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也。若築室之須基構，裁衣之待縫緝矣。夫才童學文，宜正體制∶必以情志爲神明，事義爲骨髓，辭采爲肌膚，宮商爲聲氣；然後品藻玄黃，攡振金玉，獻可替否，以裁厥中：斯綴思之恆數也。 / 凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循幹。是以附辭會義，務總綱領，驅萬塗於同歸，貞百慮於一致，使衆理雖繁，而無倒置之乖，羣言雖多，而無棼絲之亂。扶陽而出條，順陰而藏跡，首尾周密，表裏一體，此附會之術也。夫畫者謹發而易貌，射者儀毫而失牆，銳精細巧，必疏體統。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之績：此命篇之經略也。
夫音律所始，本於人聲者也。聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章關鍵，神明樞機，吐納律呂，脣吻而已。古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵。夫宮商響高，徵羽聲下；抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異，廉肉相準，皎然可分。今操琴不調，必知改張，攡文乖張，而不識所調。響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外聽易爲察，內聽難爲聰也。故外聽之易，弦以手定，內聽之難，聲與心紛；可以數求，難以辭逐。 / 凡聲有飛沉，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，迭韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲揚不還，並轆轤交往，逆鱗相比，迕其際會，則往蹇來連，其爲疾病，亦文家之喫也。夫喫文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉脣糾紛；將欲解結，務在剛斷。左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，累累如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流於下句，風力窮於和韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，則餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。
大舜雲：“詩言志，歌永言。”聖謨所析，義已明矣。是以在心爲志，發言爲詩，舒文載實，其在茲乎？詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪。持之爲訓，有符焉爾。 / 人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天氏樂辭雲：“《玄鳥》在曲。”黃帝《雲門》，理不空綺。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩。觀其二文，辭達而已。
諸子者，入道見志之書。太上立德，其次立言。百姓之羣居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風后、力牧、伊尹，鹹其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，余文遺事，錄爲《鬻子》。子目肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。 / 逮及七國力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔。墨翟執儉确之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以制理，鬼谷脣吻以策勳，屍佼兼總於雜術，青史曲綴於街談。承流而枝附者，不可勝算，並飛辯以馳術，饜祿而餘榮矣。
《周書》論士，方之梓材，蓋貴器用而兼文采也。是以樸斫成而丹雘施，垣墉立而雕杇附。而近代詞人，務華棄實。故魏文以爲∶“古今文人，類不護細行。”韋誕所評，又歷詆羣才。後人雷同，混之一貫，籲可悲矣！ / 略觀文士之疵∶相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算，敬通之不修廉隅，杜篤之請求無厭，班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨，文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮，仲宣輕銳以躁競，孔璋傯恫以粗疏，丁儀貪婪以乞貨，路粹餔啜而無恥，潘岳詭禱於愍懷，陸機傾仄於賈郭，傅玄剛隘而詈臺，孫楚狠愎而訟府。諸有此類，並文士之瑕累。文既有之，武亦宜然。
昔唐虞之臣，敷奏以言；秦漢之輔，上書稱奏。陳政事，獻典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏。奏者，進也。言敷於下，情進於上也。 / 秦始立奏，而法家少文。觀王綰之奏勳德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意誣：政無膏潤，形於篇章矣。自漢以來，奏事或稱“上疏”，儒雅繼踵，殊採可觀。若夫賈誼之務農，晁錯之兵事，匡衡之定郊，王吉之勸禮，溫舒之緩獄，，谷永之諫仙，理既切至，辭亦通辨，可謂識大體矣。後漢羣賢，嘉言罔伏，楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一，骨鯁得焉。張衡指摘於史職，蔡邕銓列於朝儀，博雅明焉。魏代名臣，文理迭興。若高堂天文，黃觀教學，王朗節省，甄毅考課，亦盡節而知治矣。晉氏多難，災屯流移。劉頌殷勸於時務，溫嶠懇惻於費役，並體國之忠規矣。
夫設官分職，高卑聯事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝。敷奏以言，明試以功。故堯諮四嶽，舜命八元，固辭再讓之請，俞往欽哉之授，並陳辭帝庭，匪假書翰。然則敷奏以言，則章表之義也；明試以功，即授爵之典也。至太甲既立，伊尹書誡，思庸歸亳，又作書以贊。文翰獻替，事斯見矣。周監二代，文理彌盛。再拜稽首，對揚休命，承文受冊，敢當丕顯。雖言筆未分，而陳謝可見。降及七國，未變古式，言事於王，皆稱上書。 / 秦初定製，改書曰奏。漢定禮儀，則有四品∶一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議。章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執異。章者，明也。《詩》雲“爲章於天”，謂文明也。其在文物，赤白曰章。表者，標也。《禮》有《表記》，謂德見於儀。其在器式，揆景曰表。章表之目，蓋取諸此也。按《七略》、《藝文》，謠詠必錄；章表奏議，經國之樞機，然闕而不纂者，乃各有故事，布在職司也。