去私

這篇文章是《呂氏春秋·孟春紀》中的第五篇，第四篇是《貴公》，兩篇可視爲姊妹篇。私是與公相對來說的。《呂氏春秋》創作之時正是建立大一統的封建中央集權製國家的前夜，但作者創作此文是爲了鼓吹分封，反對帝王將天下視爲一己一家之私產，任意揮霍享樂。

私的本字作“厶”，《韓非子·五蠢》說：“古者蒼領之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。”《說文》引作“自營爲厶”。可知私就是爲自己打算，包括私利、私慾、私心、私念。去私就是要去掉一切私心私念，摒棄一切謀取私利、滿足私慾的行爲，而要求事事“出以公心”。題目“去私’就是全文的中心論點。與《呂氏春秋》其他篇相似，文章着重通過各種推理形式對中心論點加以論證。

　　第一層，以天地無私立論，說天並不只覆蓋一方，地並不只負載一角，日月並不只照臨一地，四季並不只運行一處，而是普遍地進行着，因而萬物得以成長。這反映了道家的思想。莊子說：“天地雖大，其化均也。”（《天地》）又說；“夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。”（《天道》）這也就是老子所說“人法地，地法天，天法道，道法自然”的意思。

　　第二層引黃帝之言和舉堯舜之行，證明古代聖君皆“至公”。黃帝是傳說中的上古帝王，中華民族的共衕祖先，但先秦古籍所稱黃帝之言，大都爲後人依託，以表達某種思想和主張。這裏所說的聲、色、衣、香、味、室皆“禁重”，意在說明古代聖君並不追求個人的物質生活享受。堯舜禪讓之說原是對古代部落聯盟酋長選舉製度的美化、理想化，這裏稱讚他們的傳賢不傳子，也只是爲了說明國君不應把天下看作是一己一家之私產。

　　第三層，列舉兩件歷史事實，說明人臣爲人處世都應出以公心。一是祁黃羊的“外舉不避仇，內舉不避子”，一是墨者鉅子腹醇的大義滅親。前者是不計個人恩怨，不顧他人譭譽，一心爲國君效忠於後者是不講個人私情，堅決行墨者之法。作者在敘述這兩件事時都穿插了君臣的對話，並採用對比和映襯的手法，增強了文章的生動性。此外，作者還用了“極而言之”的突出強調的手法，說舉薦賢纔，哪怕仇家或親子都不避；說嚴厲執法，哪怕自己的兒於犯了殺人罪也要誅殺，都是在最高層次上來誇張他們的“公心”；兩件事敘述之後又加以議論，有敘有議，更能增加文章的說服力。前者引孔子之言，後者爲作者的直接發論，衕爲議論而以不衕形式出現，說明作者力求避免文章闆滯而註意有所變化。

　　第四層，以廚師調和而不敢食，說明王伯之君當誅暴而不私。這裏用的是類比推理的形式，前者爲賓，後者爲主，使文章落實到王伯之業上，說明王伯之君不應把天下當作一己之私產，而應將天下與人共之，“以封天下之賢者”。

　　這篇文章所選的故事比較典型，記述具體，重點突出，引事說理，說服力強。《呂氏春秋》的作者鼓吹分封，從反對帝王將天下視爲一己一家之私產，任意揮霍享樂這一點來說，它具有積極的意義。

這篇散文主要論述“去私”的必要性和何謂“去私”，尤其是以堯舜禪讓、祁奚薦賢、腹純誅子作爲“去私”的榜樣，並且指出，君主只有“誅暴而不私”，纔能成就王霸之業。此文所選的故事比較典型，記述具體，重點突出，引事說理，說服力強，提倡要去掉一切私心私念，摒棄一切謀取私利、滿足私慾的行爲，而要求事事“出以公心”。