墨寶堂記

這篇文章是蘇軾在熙寧五年（公元1072年）任杭州通判時，應張希元之請而作；張希元家世好書，築室收藏古今遺蹟，名曰“墨寶堂”，蘇軾爲之作記。

這篇記從批評世人以己之所好而驕人、笑人的陋習，層層演進，引出對張希元愛好書法卻懷纔不遇寄予衕情，並相信他會以自己的纔能在仕途上發揮經世濟民的作用，表現了蘇軾積極用世的人生觀。此文不循常理，不守成規，將一篇普通的記述散文寫得縱橫開闔，出人意表。

　　這篇文章一共分爲三段，第一段一上來就闊發議論。緊緊圍繞着一個“笑”字延伸開來，描述了世人的種種偏見與短識。琴棋書畫愛好者們嘲笑那些喜好聲色的平庸之輩，但他們又被喜好文章的人嘲笑；而喜好功名的人對好文者衕樣不以爲然，認爲他們的文章不過是些酸腐“空言”而已；而這些追求功名的人們，即使能夠像劉、項、湯、武一樣掌管天下，但是他們竟依然無法避免他人的嘲笑。因爲在大隱士許由和大聖人孔子看來，這些功名不過過眼雲煙，不值一提。最後以“世之相笑，豈有既乎”爲結，說明世間人們的相互嘲笑從來未曾停止。蘇軾對這些嘲笑統統給予了否定。

　　第二段緊承第一段對收藏者的癡情、癡態、癡行進行了進一步的延展和刻畫。他們爲書畫“棄軀忘親”，心無旁騖，專心致志；他們爲書畫“椎心嘔血”，連生命都可放棄；他們爲書畫“剖冢斫棺”，可謂不擇手段，用盡心思。但是作者蘇軾理解他們，說人世間人們所看重的聲色享樂都不足以吸引他們，轉移他們的志趣。他們在書畫中所得到的精神享受是連他們自己都無以言表的，其他人就更加無法理解他們了。作者強調，不理解並不能成爲嘲笑他們的理由，更不能成爲否定他們的根據。他總結說：“人特以己之不好，笑人之好，則過矣。”這不僅批評了那些嘲笑琴棋書畫愛好者的人們，更將所有的衕類嘲笑給予了歸納否定，依然用“笑”字串連，與上文呼應，文氣貫通一氣。

　　從“毗陵人”到“屬餘爲記”爲第三段的開端，介紹作記的緣起。這裏應該詳細地記述、描繪張希元如何愛好書畫典籍，珍藏了什麼，規模是怎麼樣的。但是作者僅寥寥數筆，便戛然而止。張希元“家世好書”，其風可追；“所蓄古今人之遺蹟至多”，多善可陳；“盡刻諸石，築室而藏之”，精神之嘉，可予彰表。蘇軾以“蜀人”“蜀言”爲轉接承續，引出對人生道路設計、從業選擇的看法。諺語“學書者紙費，學醫者人費”的意思是：學習書法繪畫的人，要耗費大量的紙張；學醫術會因醫術未精而傷害他人。諺語雖非名人名言，但是因爲其在民間口頭傳播，有很大影響力。文末，蘇軾特別鄭重地諄諄告誡張希元：“君知政之費人也甚於醫，則願以餘之所言者爲鑑。”蘇軾對張希元是否希望從政文章並沒有明確道出，只是提出了期望和警示——從政非衕藏書等個人愛好，關乎芸芸衆生的生死禍福，因而需要如履薄冰、小心翼翼。

　　表面上看，蘇軾對行業、職業的評價不甚明確，觀點有些含糊，但這恰恰是對張君明確的提醒，是蘇軾的高明之處。因爲從政好壞因人而異，關鍵是個人能否把握掌控問題。提出原則，而不給具體結論，其實是最好的答案。

　　以“記”的本色而論，本應該寫人、寫堂，而此篇文章表面看從頭到尾全是議論聲；但是細品之下，卻是無一字不是寫人、寫堂，無一字不是記其所應記。文章借對世人嘲笑的議論，記述了建堂所遇到的壓力、阻撓和困難；借對堂主苦惱勸解的議論，記述了堂主爲收藏付出的種種代價、犧牲和精神壓力。可謂是句句寫堂，句句寫人。

這篇記文從批評世人以己之所好而驕人、笑人的陋習，層層演進，引出對張希元愛好書法卻懷纔不遇寄予衕情，並相信他會以自己的纔能在仕途上發揮經世濟民的作用。此文不循常理、不守成規，將一篇普通的記述散文寫得縱橫開闔，出人意表，盡是對堂主的勸慰和告誡，可謂是句句寫堂、句句寫人，表現出作者積極用世的人生觀。