性惡論

譯文

　　人的本性是惡的，善良的行爲是通過後天努力達到的。人的本性從一生下來就有貪圖私利之心，順着這種本性，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了；人一生下來就有嫉妒憎恨的心，順着這種本性，就會發生殘殺陷害的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能，喜好聽好聽的，喜歡看好看的，因循着這種本性，就會發生淫亂的事情，禮儀製度和道德規範就都喪失了。既然這樣，放縱人的本性，順着人的情慾，就一定會發生爭奪，就會違反等級名分、擾亂禮儀製度的事，從而引起暴亂；所以，—定要有師長和法製的教化、禮義的引導，之後人們纔會從推辭謙讓出發，確立合乎等級製度的正常秩序，實現社會的穩定。由此看來，人性本惡的道理已經很清楚了，而善就要人爲努力了。

　　所以，彎曲的木頭一定要通過工具的燻蒸、矯正，然後纔能挺直；不鋒利的金屬器具—定要通過打磨纔會鋒利。人“惡”的本性，一定要依靠老師、法度的教化，然後纔能糾正，通過禮義的引導纔能天下太平。現在的人們沒有老師和法度，就會偏邪陰險而不端正；沒有禮義，就會叛逆作亂而不守秩序。古代聖明的君王認爲人的本性是邪惡的，認爲人是偏邪陰險而不端正、叛逆作亂而不守秩序的，因此給他們建立了禮義、製定了法度，用來強製整治人們的性情而端正他們，用來教化人們的情性而加以引導，使他們都能從遵守秩序出發、合乎正確的道德原則。現在的人，得到老師和法度的教化，積累文獻經典方面的知識、遵行禮義的，就是君子；縱情任性、任意鬍作非爲而違反禮義的，就是小人。由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，而善就要人爲努力了。

　　孟子說：“人之所以學習，是因爲人本性是善的。”

　　這種說法是不對的！這是因爲不曾懂得人性，不瞭解本性和後天人爲的區別。本性，是天生的，是學習不來的，也不是後天人爲的。禮義，是聖人製定的，通過學習人們就能得到，經過努力就能做到。不可能通過學習，也不可能是人爲，而是先天自然生成的，這就是本性。可以通過學習獲得，可以經過後天人爲的努力實現的，就是人爲。這就是本性與人爲的差別。一般人的本性，眼睛可以看東西，耳朵可以聽聲音，看的清楚離不開眼睛，聽的明白聲音離不開耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以學習到的，這是很清楚的了。

　　孟子說：“人的本性是善良的，他們作惡只是由於喪失了本性的緣故。”

　　這樣說法是錯誤的。如果人的本性生下來就脫離了它固有的自然素質，那就一定要喪失本性。所謂本性善良，是指不離開他的素質而覺得他很美，不離開他的資質而覺得他很好。那天生的資質和美的關係、心意和善良的關係就像那可以看東西的視力離不開眼睛、可以聽聲音的聽力離不開耳朵一樣罷了。如果人的本性生來就脫離他的素質，一定會喪失它的美和善，這樣，人性本惡就是很明顯的了。人的本性，餓了想喫飽，冷了想穿衣，累了想休息，這是人的情性；如果人餓了，看見年長的喫，並不搶着喫，這是爲了要謙讓；累了卻不敢要求先休息，這是爲了要代替長輩勞動。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法都是違背了人的本性，背離了人的情慾的。但是這是孝子遵循的原則，是禮義的製度。所以依從人的情慾和本性就不會有謙讓了，有了謙讓就違背了人的情感本性了。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，而善就要人爲努力了。

　　有人問：人性惡，那麼禮義是從哪裏產生的呢？

　　回答說：凡是禮義，產生於聖人的後天努力，而不是產生於人的本性。所以，陶器工人用沾土製成陶器，那麼陶器產生於人的作爲，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材製成木器，那麼木器產生於木匠人爲的努力，而不是木匠的本性。聖人不斷積累思慮，熟悉做各種人爲的事，從而產生了禮義，建立了法度，因此，禮義和法度都是聖人後天人爲努力的結果，並不是產生於聖人的本性。至於眼睛喜歡看美色，耳朵喜歡聽樂音，嘴巴喜歡嘗美味，內心貪求私利，身體喜歡舒適、安逸，這些都是從人的情慾本性中產生的，是一有感覺就自然形成的，不依賴於人的後天努力就會產生出來的東西。那些並不由感覺生成，必須靠後天人爲努力然後纔能這樣，這就叫做產生於人爲。這就是本性和人爲所產生的各種不衕的特徵。

　　所以，聖人改變了邪惡的本性而做出人爲的努力，人爲努力的結果就產生了禮義，禮義產生後就製定法度。所以，禮儀和法度這些東西都是聖人所創製的。所以，聖人和普通人的相衕但沒有超過衆人的就是本性；聖人和普通人不衕的並超過普通人的地方，就是聖人後天人爲的努力。那些喜好私利，並希望得到，這是人的本性。假如有人弟兄間分財產，如果順應人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那麼兄弟之間就會互相爭奪；如果受到禮儀規範的教化去分配，那麼就能互相推讓。所以，順應人的本性，兄弟之間就會爭奪，接受禮義規範的規劃，人們就會相互推讓。

　　一般的說人想爲善，都是因爲人本性惡的緣故。淺薄的希望變得豐厚，醜惡的希望變得美麗，狹隘的希望變得寬大，貧窮的希望變得富足，卑賤的希望變得高貴，如果本身沒有它，就必定要曏外尋求；所以，富足的不再羨慕錢財，高貴的不再羨慕權勢，如果本身有了它，當然不必再曏外尋求了。因此，人之所以想要爲善，正是因爲人本性惡的緣故啊。如果人的本性，本來沒有禮義的內容，因此就要努力學習來掌握它。人的本性不懂得禮義，所以要經過思索考慮來了解它。這樣，如只有本性，人就不會有禮義，也不會懂得禮義。沒有禮義秩序紊亂，不懂得禮義就要違背事理。所以，如果人只有本性，悖亂就存在人性之中了。由此看來，所以，人性本惡的道理已經很清楚了，而善就要人爲努力了。

　　孟子說：“人的本性是善良的。”

　　這是不對的！天下古今所稱的善，是指端正順理，合乎禮義，遵守社會秩序；所謂的惡，是指偏邪險惡、悖逆作亂、違背社會秩序的。這是善良與邪惡的區別。如果真以爲人的本性就是合乎禮義法度，遵守社會秩序的，那麼又要聖王做什麼用呢？又要禮義做什麼用呢？即使有聖王和禮義，還要在合乎禮義法度，遵守社會秩序上增加什麼呢？今天看來不是這樣，人的本性是惡的。所以，古時的聖人因爲人的本性是惡的，認爲偏邪險惡不端正，違背社會秩序而不安定，因而建立君主的權勢來統治他們，彰明禮義來教化他們，興起法度來管理他們，加重刑罰來禁止他們違法亂紀，使天下全都達到安定而有秩序，合乎善良。這就是聖王的治理與禮儀的教化。如今試一試，如果去掉君主的權勢，而不用禮儀的教化，捨棄法製的治理，而不用刑罰禁止違法亂紀，就此觀察天下人民的之間的關係。那麼就會強者傷害弱者，多數人欺負少數人，不久天下的人就會發生悖亂而互相殘害。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，而善就要人爲努力了。

　　喜好談論古代的人，一定對現代有驗證；喜好談論天道的人，—定要有人的事情做驗證。凡是議論，可貴的是要由分析和綜合，要由驗證。所以，坐下來討論問題，站起來就可以佈置安排，推廣起來就可以實行。現在孟子說：“人的本性是善良的。”這沒有與它相合的證據，也沒有可以驗證的憑據，坐下來談論它，站起來卻不能夠佈置安排，推廣起來也不可以實行，這不是大錯特錯嗎？所以，如果認爲人性本善，就要摒棄聖明的帝王，就要廢除禮義。如果認爲人性本惡，就是讚許聖王，註重禮義。所以，矯正木器的工具的產生，是因爲有彎曲的木材；繩墨的出現，是因爲有不直的東西；君主的設立，彰明禮儀，就是因爲人性本惡。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，而善就要人爲努力了。

　　挺直的木頭不用矯正工具就自然挺直，這是它的本性挺直。彎曲的木材—定要用矯正工具矯正纔會挺直，這是因爲它本性彎曲。人的本性惡劣，必定要依靠聖王的治理，禮義的教化，然後纔能達到社會安定，合乎善良的標準。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，而善就要人爲努力了。

　　有人問：“積累後天人爲的禮義，這也是人的本性，所以聖人纔能製定出禮義來。”

　　這種看法是錯誤的。陶匠和製粘土製成瓦，那麼，難道製瓦就是陶匠的本性嗎？木匠砍削木頭製成木器，那麼，難道製造木器就是木工的本性嗎？聖人製定禮義，好比陶器匠人調製泥土製成瓦一樣。那麼，積累人爲因素而製作的禮儀，這難道是人的本性嗎？人的本性，即使賢明如衕堯、舜，殘暴如衕桀、蹠，他們的本性也都是—樣；君子與小人，他們的本性也是一樣。如果把積累人爲形成的禮義視爲人的本性，那麼爲什麼又要推崇堯、禹呢？爲什麼還要推崇君子呢？人們之所以推崇堯、禹、君子，就在於他們能教化改變自己的本性，能做出人爲的努力，人爲的努力的結果就產生了禮義；所以，聖人積累後天的人爲努力而創作了禮義，這就好比陶匠和泥製瓦一樣。因此，積累後天人爲的努力而形成的禮儀，難道這就是人的本性嗎？人們之所以鄙視桀、蹠、小人，這是因爲他們放縱自己的本性，順應自己的情慾，他們鬍作非爲，貪圖私利，爭奪權勢。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行爲是人爲的。上天並不是偏愛曾參、閔子騫、孝己這些人，而看不起其他人，但是唯獨只有曾參、閔子騫、孝己他們註重孝道，而且成全了孝子的美名，爲什麼呢？這是因爲他們盡力奉行禮義的緣故啊。上天也並不偏愛齊國、魯國的百姓，而嫌棄秦國人，但是父子之間的禮儀，夫婦之間的分別，秦國人不如齊、魯兩國人恭敬有禮，爲什麼呢？因爲秦國人縱情任性，鬍作非爲，輕慢禮義，這哪裏是他們本性的不衕啊？

　　“普通人也可以成爲禹那樣的人。”這話怎麼講呢？

　　大禹能夠成爲大禹那樣的人，是因爲他能實行仁義法度。這樣，仁義法製就有可以懂得、也可以做到的性質，然而一般人都具有的素質，也有可以做到仁義法製的條件；所以，普通人可以成爲禹那樣的人也就很明顯了。如果仁義與法製不能夠認識，也不能夠做到，那麼，即使是大禹，也不能懂得仁義法製，也不能實行仁義法度。如果普通人本來就沒有能夠懂得仁義法製的素質，而且本來就沒有可以做到仁義法製的條件，那麼，他在家中不能懂得父子之間的道義，在朝中不能懂得君臣之間的準則。現在不是這樣，普通人在家中能夠懂得父子之間的道義，在朝中能夠懂得君臣之間的準則，既然這樣，那麼，他可以懂得仁義法製的素質，可以做到仁義法製的條件，這些具備在普通人身上就已經很清楚了。如果普通人用它可以瞭解仁義的資質，可以做到仁義的纔具，去掌握那具有可以瞭解、可以做到的性質的仁義，那麼他們可以禹也就很明顯的了。如果—個普通人，信服道術認真學習，仔細審查深入考慮，堅持不懈，積累善行而不停息，那麼他就能夠達到最高的智慧，可以與天地相配了。所以，普通人積累仁義法製就可以成爲聖人。

　　有人說：“積累善行可以成爲聖人，但不是所有的人都能這樣，這是爲什麼呢？”

　　可以達到，但不可以強迫他們達到。小人可以成爲君子，但他不願意做君子，君子可以成爲小人，但他不願意做小人。小人和君子，未嘗不可以相互對換，但是他們沒有相互對換的原因，是因爲他們可以做到，但不肯這樣做。所以普通人可以成爲禹那樣的人，這是可以肯定的；但普通人能成爲禹那樣的人，就不一定了。雖然他不能成爲大禹，這並不妨礙他可以成爲大禹。用腳可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士農工商他們未嘗不可以相互對換爲業，然而他們並不曾交換過。由此看來，那麼這樣做，而未必能夠這樣做。雖然沒有做到，也不妨害可以做到。那麼，能夠不能夠，和可以不可以，這兩者差別很大。它們之間不能等衕看待，道理是很明顯的了。

　　堯問舜：“人情怎麼樣？”舜答道：“人情很不好，這還用問嗎？有了妻子，就不大孝敬父母了，慾望滿足了，就不大講誠信了，取得了高官厚祿了，就不怎麼忠於君主，人情呀！人情呀！很不美好，還問什麼呢？只有賢德的人纔不這樣做。”

　　人有聖人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下賤人的智慧的。說起話來旁徵博引，千變萬化，但總的原則只有—個，這就是聖人的智慧；話說得少，卻直接了當，有條理而有法度，這是士君子的智慧；說話滔滔不絕，他的行爲卻悖亂無理，這是小人的智慧。口齒伶俐，而語無倫次，技能博雜，卻無所用，分析問題迅速，但不合乎急需，不顧是非曲直，總希望能勝過別人，這就是下賤人的智慧。

　　有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有正道，敢於挺身而出；先王有正道傳下來，敢於去貫徹執行；在上，不依從於亂世之君，在下，不不混衕於亂世之民；仁義道德所在之處，就無所謂貧窮。仁義道德不在的地方，就無所謂富貴；天下人瞭解他，就願與天下人共享歡樂，天下的人不瞭解他，他就巋然自屹立於天地之間而無所畏懼，這是上等勇敢的人。禮貌恭順而心意謙遜，重視信用而輕視財貨，敢於推薦賢明使他居於高位，敢於把不賢的人拉下來罷免掉，這是中等勇敢的人。輕視自己的生命而重視財物，安於禍亂而多方解脫，逃避罪責，不顧是非、正誤的實際情況，一心要勝過別人，這是下等勇敢的人。

　　繁弱、鉅黍，都是古代的良弓，然而如果沒有矯正工具的矯正就無法變直。齊桓公的蔥，姜太公的闕，周文王的錄，楚莊王的留，吳王闔閭的幹將、莫邪、巨闕、闢閭，這些都是古代非常有名的寶劍，但是不經過磨礪就不會鋒利，不借助人力寶劍就不能斬斷東西。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這些都是古代的良馬，可是，前面要由有馬嚼子和馬繮繩的控製，後面要有馬鞭的鞭打，還要有造父那樣能手駕馭，纔能日行千裡。人即使具有良好的資質，聰明的頭腦，也一定要跟隨明師學習，結交好的朋友。跟隨明師，聽到的就是堯、舜、禹、湯的正道；結交好的朋友，所看到的就是忠誠、信用、恭敬、禮讓的行爲。自己在潛移默化種進入仁義的境界，這是於觀摩效法的結果。如果跟隨不好的人相處，所聽到的就是欺詐、虛僞的事情，所看到的就是骯髒、欺騙、下流、貪婪的行爲，自己將要受到刑罰和殺戮還不知道，這也是由於觀摩效法結果啊。古書上說：“不瞭解兒子，看看他的朋友就清楚了，不瞭解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”這就是觀摩效法的結果啊！

註釋

僞：矯，矯其本性也。
今：猶“夫”，發語詞。
疾：通“嫉”，嫉妒。
文理：區別等級的禮義製度。
道：衕“導”，引導。
枸：通“鉤”，彎曲，本文均爲此義。
待：依靠，依賴。
檃栝：正曲木之器也。
烝：烘烤，加熱，蒸使之柔。
矯：矯使之直。
鈍金：指不鋒利的刀劍等。
礱、厲：皆爲磨之義。
險：邪也。
矯：強行抑製。
擾：此處爲馴服，訓練。
安：習慣於，習以爲常。
恣：放縱，無拘束。
睢：暴躁，仰目怒貌也。
孟子：即孟軻，戰國中期鄒國人，是孔子之後最有影響的儒家代表人物，過去一直被尊爲“亞聖”，主張人的本性善，如《孟子·告子上》說：“人無有不善。”“學問之道無他，求其放心而已矣”。
及：達到，夠。
事：從事，做，人爲。
資：資質，指所謂天生的纔能、性情。
埏埴：用水和黏土揉成可製器皿的泥坯。
僞：人工製作。
佚：舒適安逸。
待：等待，依賴。
徵；特徵。
情性：本性。
拂：違逆，不和順。
正理平治：合乎禮義法度，遵守社會秩序。
有：通“又”。
惡：哪裏。
當試：與“嘗試”、“當使”相通，倘使、倘若。
譁：當做“跨”，猶據，言衆者據寡者之上而使之出己之下。
節：驗，驗證。
辨：通“別”，即“別券”，或稱“傅別”，是古代的一種憑證，將一券剖分爲兩半而成，故稱“別券”，雙方各執一半爲據，驗證時將兩“別”相合，即可定其真僞。~符驗：即符節，古代出入門關時的憑證，用竹片做成，上書文字，剖而爲二，雙方各存一半，驗證時兩片合起來完全相符，纔可通行。
檃栝：正曲木之器也。
枸：通“鉤”，彎曲。
禮義積僞：使積僞爲禮義；“禮義”用作使動詞。
瓦埴：使埴爲瓦。
斲：雕琢，砍削。
器木：使木爲器。“器”用作使動詞。
闢：通“譬”，譬如。
堯：陶唐氏，名放勳，上古五帝之一，傳說中的賢君。
舜：姚姓，有虞氏，名重華，史稱虞舜，上古五帝之一，傳說中的賢君。
桀：名履癸，夏朝末代君王，傳說中的暴君。
蹠：傳說中的春秋戰國之際人，傳統的典籍中都把他當做是貪婪的典型，稱他爲“盜蹠”。
有：通“又”。
禹：傳說中的賢君，夏後氏部落的首領，夏王朝的創始者。
安：習慣於，習以爲常。
恣：放縱，無拘束。
睢：暴躁，放蕩不羈。
曾：指曾參。
騫：閔子騫，都是孔子的學生，以孝著名。
孝己：殷高宗的長子，也以孝著名。
綦：極。
孝具：孝道，承“父子之義”而言。
敬文：區別，承“夫婦之別”而言。
塗之人：路上的人，指普通老百姓。
禹：指聖賢之人。
唯：通“雖”，縱然，即使。
本：掌握。
夫：那。
伏：通“服”。
加日：累日。
縣：衕“懸”，維繫。
參：配合，相比。
使：迫使，指由別人迫使他去做到。
文而類：條理清晰而符合禮法製度。
論：通“倫”，條理。
繩：墨線。
謟：超越本分，隱瞞。
悖：違背。
齊、給、便、敏：都是敏捷快速的意思。
旁魄：通“旁薄”、“磅礴”，廣大無邊。
粹：通“萃”，聚集。
孰：衕“熟”。
中：中正之道，指禮義。
俗：用作動詞，指與世沉浮，以世人之習俗爲習俗。~傀然：衕“塊然”、“巋然”，高大的樣子。
恬：內心安靜，泰然淡泊，滿不在乎。
繁弱、鉅黍：古代良弓名。
排檠：矯正弓弩的器具。
桓公：齊桓公，姜姓，名小白，齊國國君，是春秋時期第一個霸主。
蔥：桓公所用的良劍名，因劍呈青色，故名“蔥”。
太公：姜姓，呂氏，名尚，字子牙，號太公望，俗稱姜太公。周文王出獵時訪得了他，尊他爲師。後來他輔佐周武王滅商而使周王朝一統天下，因有功而封於齊。
闕：太公所用的良劍名。
文王：周文王，姓姬，名昌，商朝時周部落的領袖，周武王之父，以賢明著稱。
錄：文王所用的良劍名，因劍呈綠色，故名“錄”。
莊君：指楚莊王，姬姓，熊氏，名旅。
曶：楚莊王所用的良劍名，因劍光恍惚，故名“曶”。
闔閭：或作“闔廬”，姬姓，名光，春秋末吳國君主。
幹將、莫邪、巨闕、闢閭：都是闔閭使用的良劍名。
驊騮：黑鬣黑尾的赤色駿馬，也名棗騮。
騹：青黑色的駿馬，其紋路如棋盤，故名。
纖離：毛紋細密的黑色駿馬，“離”通“驪”。
綠耳：古代千裡馬。
造父：周穆王的車伕，善於駕馭車馬。
靡：通“摩”、“磨”，接觸，磨鍊，指受外力的影響。
污漫：污穢卑鄙的意思。
加：被施加。