傳習錄 · 捲上 · 門人薛侃錄 · 五
希淵問:“聖人可學而至,然伯夷、伊尹於孔子纔力終不衕,其衕謂之聖者安在?”
先生曰:“聖人之所以爲聖,只是其心純乎天理而無人慾之雜;猶精金之所以爲精,但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖,金到足色方是精。然聖人之纔力,亦有大小不衕;猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰,文王、孔子猶九千鎰,禹、湯、武王猶七八千鎰,伯夷、伊尹猶四五千鎰。纔力不衕,而純乎天理則衕,皆可謂之聖人;猶分兩雖不衕,而足色則衕,皆可謂之精金。以五千鎰者而入於萬鎰之中,其足色衕也,以夷、尹而廁之堯、孔之間,其純乎天理衕也。蓋所以爲精金者,在足色,而不在分兩,所以爲聖者,在純乎天理,而不在纔力也。故雖凡人而肯爲學,使此心純乎天理,則亦可爲聖人,猶一兩之金比之萬鎰,分兩雖懸絕,而其到足色處,可以無愧。故曰‘人皆可以爲堯、舜’者以此。學者學聖人,不過是去人慾而存天理耳。猶鍊金而求其足色,金之成色所爭不多,則鍛鍊之工省而功易成。成色癒下,則鍛鍊癒難。人之氣質清濁粹駁,有中人以上、中人以下,其於道,有生知安行,學知利行,其下者必須人一己百,人十己千,及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理,卻專去知識、纔能上求聖人,以爲聖人無所不知,無所不能,我須是將聖人許多知識、纔能逐一理會始得。故不務去天理上着工夫,徒弊精竭力,從冊子上鑽研、名物上考索、形跡上比擬。知識癒廣而人慾癒滋,纔力癒多而天理癒蔽。正如見人有萬鎰精金,不務鍛鍊成色,求無愧於彼之精純,而乃妄希分兩,務衕彼之萬鎰,錫、鉛、銅、鐵雜然而投,分兩癒增而成色癒下,既其梢末,無復有金矣。”
時曰仁在傍,曰:“先生此喻足以破世儒支離之惑,大有功於後學。”
先生又曰:“吾輩用力,只求日減,不求日增。減得一分人慾,便是復得一分天理,何等輕快脫灑,何等簡易!”
譯文
希淵問:“人固然可以通過學習成爲聖人,然而伯夷、伊尹與孔子比,纔智不衕,孟子把他們衕稱爲聖人,原因何在?”
先生說:“聖人之所以成爲聖人,只是其內心純然天理而無半點私慾;就像精金之所以精的原因,只是因爲成色足而沒有混雜。人到純存天理纔是聖人,金到足色纔是精金。然而聖人的纔智,也有大小之分;就像金的分量有輕重不衕一樣。堯、舜猶如萬鎰重的金,文王、孔子猶如九千鎰,禹、湯、武王猶如七八千鎰,伯夷、伊尹猶如四五千鎰。他們的纔智雖然各不相衕,但都純存天理是相衕的,都可以稱爲聖人;就像金的分量不衕,而只要在成色十足,都可稱爲精金。把五千鎰放入萬鎰之中,成色一致,把伯夷、伊尹和唐堯、孔丘放在一塊,也是因爲他們的內心都是純然充斥着天理。成爲精金的,在於成色足,而不在分量,成爲聖人的,在純乎天理,而不在纔智。因此,平常之人只要肯學,使己心純爲天理,衕樣可成爲聖人,比如一兩精金和萬鎰之金對比,分量的確懸殊,但就其成色而言,則是毫不遜色的。‘人皆可以爲堯、舜’的原因就在這裏。求學者學習聖人,不過是要學去除私慾存天理。這就像鍊金求成色更足,原料金的成色越足,那麼煅燒的工夫就可以省卻許多,也更容易成功。成色越低,那麼煅燒起來也就癒加費勁。人的天資,清濁混雜,有中等以上與中等以下之分,對於道來說,有生知安行、學知利行的不衕,其下者必須是別人用一分力,自己用百分力,別人用十分力,自己用千分力,最後所取得的成就是相衕的。後世之人不知成爲聖賢之本是純乎天理,卻專門去知識與纔能上去求取成爲聖人,以爲聖人無所不知,無所不能,只需把聖人的許多知識纔能一一學會就可以了。因此,他們不從天理上下工夫,白白浪費精力,從書本上鑽研,從名物上考察,從形跡上比擬。知識越廣反而私慾會越發滋長,纔智越多而天理越被矇蔽。正如衕看見別人有萬鎰之精金,不肯在成色上煅燒自己的金子,以求無遜於別人的精金,只妄想在分量上趕超別人的萬鎰,把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去,如此分量是增加了,成色卻癒低下,煉到最後,不再有金子了。”
當時徐愛在旁邊說:“先生這個比喻足以破除前世儒者支離破碎的說法,對後來的學者大有裨益。”
先生又說:“我們用功,只求一天天減少私慾,不求一天天增長知識。減去一分私慾,便是恢復一分天理,何等輕快灑脫?何等簡單易行!”
注釋
希淵,指蔡宗兗(生卒年月不詳),字希淵,號我素,浙江紹興人。爲人謙孝,以教授養母,不爲政府所喜。
聖者,出自《孟子·萬章下》第一章:“伯夷,聖之清者也;伊尹,聖之任者也;柳下惠,聖之和者也;孔子,聖之時者也。”
鎰,一鎰等於二十兩。
廁,排列。
人一己百,人十己千,出自《中庸》第二十章:“人一能之,己百之。人十能之,己千之。”