先秦 31 首詩詞
荀子（約公元前313年—公元前238年），名況，字卿（一說時人相尊而號爲卿），戰國末期趙國人 ，兩漢時因避漢宣帝詢名諱稱“孫卿”，思想家、哲學家、教育家，儒家學派的代表人物，先秦時代百家爭鳴的集大成者。荀子曾三次擔任齊國稷下學宮的祭酒，兩度出任楚蘭陵令。晚年蟄居蘭陵縣著書立說，收徒授業，終老於斯，被稱爲“後聖”。荀子批判地接受並創造性地發展了儒家正統的思想和理論，主張“禮法並施”；提出“制天命而用之”的人定勝天的思想；反對鬼神迷信；提出性惡論，重視習俗和教育對人的影響，並強調學以致用；思想集中反映在《荀子》一書中。荀子總結百家爭鳴的理論成果和自己的學術思想，創立了先秦時期完備的樸素唯物主義哲學體系，他的思想在以後兩千多年封建社會的發展中潛移默化地發生着影響。
【生平】
荀子（前313－前238），名況，時人尊而號爲“卿”，趙國猗氏（今運城臨猗）人，著名思想家、文學家、政治家，儒家代表人物之一。西漢時因避漢宣帝劉詢諱，且“荀”與“孫”二字古音相通，故改稱孫卿。曾三次出齊國稷下學宮的祭酒，後爲楚蘭陵（今山東蘭陵）令。荀子於五十年始來遊學於齊，至襄王時代“最爲老師”，“三爲祭酒”。後來被逸而適楚，春申君以爲蘭陵令，春申君死而荀卿廢，家居蘭陵，在此期間，他曾入秦，稱秦國“治之至也”。又到過趙國與臨武君議兵於趙孝成王面前。最後老死於楚國。
遊學
《史記·孟子荀卿列傳》記錄了他的生平。荀(xún)子於五十歲(有學者認爲傳抄時誤將十五改爲五十）。始來遊學於齊國，到襄王時代“最爲老師”，“三爲祭酒”。後來被逸而適楚，春申君以爲蘭陵令，春申君死而荀卿廢，家居蘭陵，韓非、李斯都是他的入室弟子，亦因爲他的兩名弟子爲法家代表人物，使歷代有部分學者懷疑荀子是否屬於儒家學者，荀子也因其弟子而在中國歷史上受到許多學者猛烈抨擊。
荀子是第一個使用賦的名稱和用問答體寫賦的人，同屈原一起被稱爲“辭賦之祖”。
入秦
在此期間，他曾入秦，稱秦國“治之至也”。又到過趙國與臨武君議兵於趙孝成王面前。最後老死於楚國蘭陵。他曾經傳道授業，戰國末期兩位最著名的思想家、政治家——韓非、李斯，漢初政治家、科學家張蒼均爲其門下高足。著作集爲《荀子》(唐代楊倞爲其作注)，因爲荀子受歷代學者的抨擊，其注者不多。直至清代考據學興盛，註釋校訂者才增加。現代研究荀子的學者也較古代爲多，包括清代王先謙，民國時代的梁啓雄。清末學者譚嗣同，在他的《仁學》中這樣評價：(中國)二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。晚年的代表作有《勸學》。
帝術
《史記》記載李斯“乃從荀卿學帝王之術”，荀子的“帝王之術”，通過李斯後來的實踐，體現出來。北宋蘇軾在《荀卿論》中說：“荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下。”
【思想觀點】
荀子的思想偏向於經驗以及人事方面，是從社會脈絡方面出發，重視社會秩序，反對神祕主義的思想，重視人爲的努力。孔子中心思想爲“仁”，孟子中心思想爲“義”，荀子繼二人後提出“禮”、“法”，重視社會上人們行爲的規範。以孔子爲聖人，但反對孟子和子思爲首的“思孟學派”哲學思想，認爲子貢與自己纔是繼承孔子思想的學者。荀子認爲人與生俱來就想滿足慾望，若慾望得不到滿足便會發生爭執，因此主張人性有惡（詳情參考易中天教授《先秦諸子之百家爭鳴》），須要由聖王及禮法的教化，來“化性起僞”使人格提高。
荀子思想雖然與孔子、孟子思想都屬於儒家思想範疇，但有其獨特見解，自成一說。荀子提倡性惡論，常被與孟子的性善論比較。孔子、孟子在修身與治國方面提出的實踐規範和原則，雖然都是很具體的，但同時又帶有濃厚的理想主義成分。孔子竭力強調“克己”、“修身”、“爲仁由己”等。而孟子則以“性善”爲根據，認爲只要不斷擴充其“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”、“求其放心”，即可恢復人的“良知”、“良能”，即可實現“仁政”理想。
與孔、孟相比，荀子的思想則具有更多的現實主義傾向。他在重視禮義道德教育的同時，也強調了政法制度的懲罰作用。
荀子對各家都有所批評，唯獨推崇孔子的思想，認爲是最好的治國理念。荀子以孔子的繼承人自居，特別着重的繼承了孔子的“外王學”。他又從知識論的立場上批判的總結和吸收了諸子百家的理論主張，形成了富有特色的“明於天人之分”的自然觀、“化性起僞”的道德觀、“禮儀之治”的社會歷史觀，並在此基礎上，對先秦哲學進行了總結。
【儒學地位】
荀子在儒學體系中的地位，可以從以下三個方面加以理解：
1.荀學具有學術批判精神，具備兼容幷包的意識，體現了戰國百家爭鳴走向學術交融的歷史趨勢。無論從哪個角度考察，《荀子非十二子》的學術史、思想史價值應該給予發掘。
2.荀子對儒學經典的傳授居功甚偉。漢代儒學，不僅“禮學”出自荀學，“詩經學”乃至於“春秋學”都與荀學有關。清儒汪中著《荀卿子通論》認爲“荀卿之學，出於孔氏，而尤有功於諸經”，並對荀子的“傳經”作了詳細考證，爲經學史研究的學者所基本同意。當代大儒徐復觀也曾高度評價荀子在經學史上的地位。
3.荀子密切關注現實世界的變化，充滿事功精神。荀子講學於齊、仕宦於楚、議兵於趙、議政於燕、論風俗於秦，對當時社會的影響不在孔孟之下。孔子不入秦，荀子卻對秦政、秦俗多予褒獎，而同時批評其“無儒”。這說明他在堅持儒學的基本信念的前提之下，還在努力爭取擴大儒家的政治空間。俯仰於政治與學術之間，荀子所體現的務實精神，應該是漢代儒宗董仲舒的取法對象。他們都爲儒學適應時代環境、進而尋求新的發展作出了貢獻。
【後世評論】
思想家
荀況是新興地主階級的思想家。他的學問淵博，在繼承前期儒家學說的基礎上，又吸收了各家的長處加以綜合、改造，建立起自己的思想體系，發展了古代唯物主義傳統。現存的《荀子》三十二篇，大部分是荀子自己的著作，涉及到哲學、邏輯、政治、道德許多方面的內容。在自然觀方面，他反對信仰天命鬼神，肯定自然規律是不以人的意志爲轉移的，他曾說“天道有常，不爲堯存，不爲桀亡。”《荀子·天論》，是說，不應該由自然主宰人，而應該由人來主宰自然，同時也應順應自然規律；在人性問題上，他提出“性惡論”，主張人性有“性”和“僞”兩部分，性（本性）是惡的動物本能，僞（人爲）是善的禮樂教化，否認天賦的道德觀念。強調後天環境和教育對人的影響；在政治思想上，他堅持儒家的禮治原則，同時重視人的物質需求，主張發展經濟和禮治法治相結合。在認識論上，他承認人的思維能反映現實。但有輕視感官作用的傾向。在有名的《勸學篇》中，他集中論述了他關於學習的見解。文中強調“學”的重要性，認爲博學並時常檢查、反省自己則能“知明而行無過”，同時指出學習必須聯繫實際，學以致用，學習態度應當精誠專一，堅持不懈。他非常重視教師在教學中的地位和作用，認爲國家要興旺，就必須看重教師，同時對教師提出嚴格要求，認爲教師如果不給學生做出榜樣，學生是不能躬行實踐的。他也提出了“水則載舟，水則覆舟”。後來蒙恬、李斯、韓非等皆爲荀子弟子。
文學家兼教育家
荀子的文章論題鮮明，結構嚴謹，說理透徹，有很強的邏輯性。語言豐富多彩，善於比喻，排比偶句很多，有他特有的風格，素有“諸子大成”的美稱。他的文章已有語錄體發展成爲標題論文，標誌着我國古代說理文趨於成熟。對後世說理文章有一定影響。《荀子》中的五篇短賦，開創了以賦爲名的文學體裁；他採用當時民歌形式寫的《成相篇》，文字通俗易懂，運用說唱形式來表達自己的政治、學術思想，對後世也有一定影響。荀況不愧爲我國古代一位偉大的思想家和傑出的文學家、教育家。此外，荀子還是儒家的代表人物之一。
【籍貫考證】
關於荀況的出生地，據司馬遷在《史記》中的記載，荀況是趙國人，這沒有什麼爭議的。但是，戰國末期，趙國的疆域縱橫兩千裏，荀子的出生地到底在何處，卻是直到今天仍然衆說紛紜的話題。以致於荀子現在成爲歷史名人中極少見的只有“國籍”，沒有“故籍”、“戶籍”。主要有以下兩種說法。
山西新絳說
荀子祖籍古苟國。現今新絳縣北之席村，原稱荀城，即古荀國之都城。春秋時期荀國被晉國所滅。戰國時期三家分晉之後，絳州一帶本屬魏國。但因秦、趙、魏之間的戰爭，國境線犬牙交錯，時有變化。絳州一帶曾屬趙國。臨近的稷山縣廉城，相傳即趙國大將廉頗屯兵之地。故司馬遷在《史記》中爲荀子與孟子合寫列傳時，稱荀子爲趙國人。新絳城內龍興寺發現《荀子故里》石匾額一塊。當地至今流傳着關於荀子的傳說。
山西安澤說
學者研究確認了隨着歷史的演變到戰國末期，唯安澤縣先稱伊氏後稱猗氏，屬韓國上黨郡管轄。《潞州志》、《山西曆史地名錄》均有鐵定的記載。《史記》雲：“秦政上黨，韓不能救，其守馮亭以上黨降趙”。因此荀子故里，只可能是棄韓歸趙後的位於山西南部的安澤。荀子名況，相傳戰國時期出生在絳州(荀城)。
河北邯鄲說
這種意見認爲以上的兩種意見都不可信。《史記》把荀子稱“趙人”，而沒有稱“趙國人”。趙國在戰國時期的疆域很大，包括河北、山西大部，還有內蒙、山東、河南的一部分。司馬遷是一位十分嚴謹的史學家，他既然不稱荀子爲“趙國人”，只稱荀子爲“趙人”，按照約定俗成的解釋，“趙人”只可以解釋爲邯鄲人。因爲邯鄲是趙國的都城，只有邯鄲纔可以稱“趙”，其它的地方是不能夠稱“趙”的。
詳情請參閱著名荀子研究專家劉志軒先生的《荀子籍貫考辨》。
君子曰：學不可以已。 青，取之於藍，而青於藍；冰，水爲之，而寒於水。木直中繩，輮以爲輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。 吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。 積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。
禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之慾，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。 故禮者養也。芻豢稻梁，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖貌，越席牀笫几筵，所以養體也。故禮者養也。 君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也；側載睪芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中武象，趨中韶護，所以養耳也；龍旗九斿，所以養信也；寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，所以養威也；故大路之馬必信至，教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理之所以養情也！故人苟生之爲見，若者必死；苟利之爲見，若者必害；苟怠惰偷懦之爲安，若者必危；苟情說之爲樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒墨之分也。 禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮、上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之三本也。 故王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止於諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。 大饗，尚玄尊，俎生魚，先大羹，貴食飲之本也。饗，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而飯稻粱。祭，齊大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生魚也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也，一也。大昏之未發齊也，太廟之未入屍也，始卒之未小斂也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，喪服之先散麻也，一也。三年之喪，哭之不反也，清廟之歌，一唱而三嘆也，縣一鍾，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。 凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復情以歸大一也。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以爲下則順，以爲上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！立隆以爲極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說，天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡，小人不能測也。 禮之理誠深矣，“堅白”“同異”之察入焉而溺；其理誠大矣，擅作典制闢陋之說入焉而喪；其理誠高矣，暴慢恣孳輕俗以爲高之屬入焉而隊。故繩墨誠陳矣，則不可欺以曲直；衡誠縣矣，則不可欺以輕重；規矩誠設矣，則不可欺以方圓；君子審於禮，則不可欺以詐僞。故繩者，直之至；衡者，平之至；規矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯聖人矣。故天者，高之極也；地者，下之極也；無窮者，廣之極也；聖人者，人道之極也。故學者，固學爲聖人也，非特學無方之民也。 禮者，以財物爲用，以貴賤爲文，以多少爲異，以隆殺爲要。文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用相爲內外表墨，並行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁厲鶩不外是矣。是君子之壇宇宮廷也。人有是，士君子也；外是，民也；於是其中焉，方皇周挾，曲得其次序，是聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。 禮者，謹於治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧谷，猶且羞之，而況以事其所隆親乎！故死之爲道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠，故天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有翣菨文章之等，以敬飾之，使生死終始若一；一足以爲人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬修士；修士之喪動一鄉，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里；刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋，若無喪者而止，夫是之謂至辱。 禮者，謹于吉兇不相厭者也。紸纊聽息之時，則夫忠臣孝子亦知其閔矣，然而殯斂之具，未有求也；垂涕恐懼，然而幸生之心未已，持生之事未輟也。卒矣，然後作具之。故雖備家必逾日然後能殯，三日而成服。然後告遠者出矣，備物者作矣。故殯久不過七十日，速不損五十日。是何也？曰：遠者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣；其忠至矣，其節大矣，其文備矣。然後月朝卜日，月夕卜宅，然後葬也。當是時也，其義止，誰得行之？其義行，誰得止之？故三月之葬，其貌以生設飾死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之義也。 喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平。故死之爲道也，不飾則惡，惡則不哀；尒則玩，玩則厭，厭則忘，忘則不敬。一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者，不哀不敬，則嫌於禽獸矣，君子恥之。故變而飾，所以滅惡也；動而遠，所以遂敬也；久而平，所以優生也。 禮者、斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、麤惡，聲樂、哭泣，恬愉、憂戚；是反也；然而禮兼而用之，時舉而代御。故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也；麤惡、哭泣、憂戚，所以持險奉兇也。故其立文飾也，不至於窕冶；其立麤惡也，不至於瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至於流淫、惰慢；其立哭泣、哀慼也，不至於隘懾傷生，是禮之中流也。 故情貌之變，足以別吉凶，明貴賤親疏之節，期止矣。外是，奸也；雖難，君子賤之。故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有爲者也。故說豫、娩澤，憂戚、萃惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。歌謠、謸笑、哭泣、諦號，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。芻豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉凶憂愉之情發於食飲者也。卑絻、黼黻、文織，資麤、衰絰、菲繐、菅屨，是吉凶憂愉之情發於衣服者也。疏房、檖貌、越席、牀笫、几筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉凶憂愉之情發於居處者也。兩情者，人生固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以爲萬世則，則是禮也。非順孰修爲之君子，莫之能知也。 故曰：性者、本始材樸也；僞者、文理隆盛也。無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。性僞合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性僞合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。詩曰：“懷柔百神，及河喬嶽。”此之謂也。 喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。始卒，沐浴、鬠體、飯唅，象生執也。不沐則濡櫛三律而止，不浴則濡巾三式而止。充耳而設瑱，飯以生稻，唅以槁骨，反生術矣。設褻衣，襲三稱，縉紳而無鉤帶矣。設掩面儇目，鬠而不冠笄矣。書其名，置於其重，則名不見而柩獨明矣。薦器：則冠有鍪而毋縰，甕廡虛而不實，有簟席而無牀笫，木器不成斲，陶器不成物，薄器不成內，笙竽具而不和，琴瑟張而不均，輿藏而馬反，告不用也。具生器以適墓，象徙道也。略而不盡，貌而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟、其貌象室屋也；棺槨、其貌象版蓋斯象拂也；無帾絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。抗折，其貌以象槾茨番閼也。故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。 三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾羣，別親疏貴賤之節，而不可益損也。故曰：無適不易之術也。創鉅者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以爲至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以爲至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節也哉！凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其羣匹，越月逾時，則必反鉛；過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後能去之也。小者是燕爵，猶有啁焦之頃焉，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。將由夫愚陋淫邪之人與，則彼朝死而夕忘之；然而縱之，則是曾鳥獸之不若也，彼安能相與羣居而無亂乎！將由夫修飾之君子與，則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王聖人安爲之立中制節，一使足以成文理，則舍之矣。 然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已無矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以爲隆，緦麻、小功以爲殺，期、九月以爲間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以羣居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆。是百王之所同也，古今之所一也。 君之喪，所以取三年，何也？曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之，不亦可乎？詩曰：“愷悌君子，民之父母。”彼君子者，固有爲民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。三年畢矣哉！乳母、飲食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲備之者也，三年畢乎哉！得之則治，失之則亂，文之至也。得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之，猶未足也，直無由進之耳。故社，祭社也；稷、祭稷也；郊者，並百王於上天而祭祀之也。 三月之殯，何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致親也，將舉措之，遷徙之，離宮室而歸丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備，曲容備物之謂道矣。 祭者、志意思慕之情也。愅詭唈僾而不能無時至焉。故人之歡欣和合之時，則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣。彼其所至者，甚大動也；案屈然已，則其於志意之情者惆然不嗛，其於禮節者闕然不具。故先王案爲之立文，尊尊親親之義至矣。故曰：祭者、志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以爲守，百姓以成俗；其在君子以爲人道也，其在百姓以爲鬼事也。故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象，是君子之所以爲愅詭其所喜樂之文也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，是君子之所以爲愅詭其所哀痛之文也。師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以爲愅詭其所敦惡之文也。卜筮視日、齋戒、修塗、几筵、饋薦、告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之。賓出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形，影然而成文。
君子曰：學不可以已。 / 青，取之於藍，而青於藍；冰，水爲之，而寒於水。木直中繩，輮以爲輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
針，生於山中，處於室堂。夫始生巨，而成功者小，長其尾而銳其剽，頭銛達而尾掉繚。無知無巧，善治衣裳。不盜不竊，穿洞而行。一往一來，結尾以爲事。尾生而事起，尾收而事已。既以縫表，又以連裏。既能合縱，又善連橫。無羽無翼，反覆甚急。日夜合離，以成文章。下覆百姓，上飾帝王。功業甚博，不顯賢良。簪以爲父，管以爲母。用時則出，不用則藏。
君子曰：學不可以已。 青，取之於藍，而青於藍；冰，水爲之，而寒於水。木直中繩，輮以爲輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。 故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。幹、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：“嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大於化道，福莫長於無禍。 吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。(君子生 通：性) 南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽爲巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所繫者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是爲芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。 物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就溼也。草木疇生，禽獸羣焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而衆鳥息焉。醯酸，而蜹聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！ 積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不捨。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。(江海 一作：江河) 是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮！”故君子結於一也。 昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。爲善不積邪？安有不聞者乎？ 學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎爲士，終乎爲聖人，真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。爲之，人也；舍之，禽獸也。故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。 君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以爲禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲非也，囋非也；君子如向矣。 學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。 學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免爲陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書爲之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。 問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之謂也。 百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜蹠也；全之盡之，然後學者也。 君子知夫不全不粹之不足以爲美也，故誦數以貫之，思索以通之，爲其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無慾見也，使耳非是無慾聞也，使口非是無慾言也，使心非是無慾慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，羣衆不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。
臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，王曰：“請問兵要。”臨武君對曰：“上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要求也。” / 孫卿子曰：“不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯、武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。”
見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊；好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也；諂諛者親，諫諍者疏，修正爲笑，至忠爲賊，雖欲無滅亡，得乎哉？ 以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。 志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役於物。”此之謂矣。身勞而心安，爲之；利少而義多，爲之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不爲水旱不耕，良賈不爲折閱不市，士君子不爲貧窮怠乎道。 夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。故跬步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成；厭其源，開其瀆，江河可竭；一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或爲之、或不爲爾！道雖邇，不行不至；事雖小，不爲不成。其爲人也多暇日者，其出人不遠矣。
君子曰：學不可以已。 /
請成相。世之殃。愚闇愚闇墮賢良。人主無賢。如瞽無相何倀倀。請布基。慎聖人。愚而自專事不治。主忌苟勝。羣臣莫諫必逢災。論臣過。反其施。尊主安國尚賢義。拒諫飾非。愚而上同國必禍。曷謂罷。國多私。比周還主黨與施。遠賢近讒。忠臣蔽塞主勢移。曷謂賢。明君臣。上能尊主愛下民。主誠聽之。天下爲一四海賓。主之孽。讒人達。賢能遁逃國乃蹶。愚以重愚。暗以重暗成爲桀。世之災。妒賢能。飛廉知政任惡來。卑其志意。大其園囿高其臺。武王怒。師牧野。紂卒易鄉啓乃下。武王善之。封之於宋立其祖。世之衰。讒人歸。比干見刳箕子累。武王誅之。呂尚招麾殷民懷。世之禍。惡賢士。子胥見殺百里徙。穆公得之。強配五伯六卿施。世之愚。惡大儒。逆斥不通孔子拘。展禽三絀。春申道綴基畢輸。請牧基。賢者思。堯在萬世如見之。讒人罔極。險陂傾側此之疑。基必施。辯賢罷。文武之道同伏戲。由之者治。不由者亂何疑爲。凡成相。辯法方。至治之極復后王。慎墨季惠。百家之說誠不祥。治復一。修之吉。君子執之心如結。衆人貳之。讒夫棄之形是詰。水至平。端不傾。心術如此象聖人。□而有勢。直而用曳必參天。世無王。窮賢良。暴人芻豢仁人糟糠。禮樂滅息。聖人隱伏墨術行。治之經。禮與刑。君子以修百姓寧。明德慎罰。國家既治四海平。治之志。後勢富。君子誠之好以待。處之敦固。有深藏之能遠思。思乃精。志之榮。好而一之神以誠。精神相反。一而不貳爲聖人。治之道。美不老。君子由佼以好。下以教誨子弟。上以事祖考。成相竭。辭不蹶。君子道之順以達。宗其賢良辯其殃孽□□□。請成相。道聖王。堯舜尚賢身辭讓。許由善卷。重義輕利行顯明。堯讓賢。以爲民。汜利兼愛德施均。辯治上下。貴賤有等明君臣。堯授能。舜遇時。尚賢推德天下治。雖有賢聖。適不遇世孰知之。堯不德。舜不辭。妻以二女任以事。大人哉舜。南面而立萬物備。舜授禹以天下。尚德推賢不失序。外不避仇。內不阿親賢者予。禹勞心力。堯有德。干戈不用三苗服。舉舜圳畝。任之天下身休息。得后稷。五穀殖。夔爲樂正鳥獸服。契爲司徒。民知孝弟尊有德。禹有功。抑下鴻。闢除民害逐共工。北決九河。通十二渚疏三江。禹傅土。平天下。躬親爲民行勞苦。得益皋陶。橫革直成爲輔。契玄王。生昭明。居於砥石遷於商。十有四世乃有天乙是成湯。天乙湯。論舉當。身讓卞隨舉牟光。□□□□道古賢聖基必張。□□□。願陳辭。世亂惡善不此治。隱諱疾賢。良由奸詐鮮無災。患難哉阪爲先聖知不用愚者謀。前車已覆。後未知更何覺時。不覺悟。不知苦。迷惑失指易上下。忠不上達。蒙掩耳目塞門戶。門戶塞。大迷惑。悖亂昏莫不終極。是非反易。比周期上惡正直。正直惡。心無度。邪枉闢回失道途。已無郵人我獨自美豈無故。不知戒。後必有恨後遂過不肯悔。讒夫多進。反覆言語生詐態。人之態。不如備。爭寵疾賢利惡忌。妒功毀賢。下斂黨與上蔽匿。上壅蔽。失輔勢。任用讒夫不能制。郭公長父之難。厲王流於彘。周幽厲。所以敗。不聽規諫忠是害。嗟我何人。獨不遇時當亂世。欲對衷。言不從。恐爲子胥身離兇。進諫不聽。剄而獨鹿棄之江。觀往事。以自戒。治亂是非亦可識。□□□□託於成相以喻意。請成相。言治方。君論有五約以明。君謹守之。下皆平正國乃昌。臣下職。莫遊食。務本節用財無極。事業聽上。莫得相使一民力。守其職。足衣食。厚薄有等明爵服。利往卬上。莫得擅與孰私得。君法明。論有常。表儀既設民知方。進退有律。莫得貴賤孰私王。君法儀。禁不爲。莫不說教名不移。修之者榮。離之者辱孰它師。刑稱陳。守其銀。下不得用輕私門。罪禍有律。莫得輕重威不分。請牧祺。用有基。主好論議必善謀。五聽循領。莫不理續主執持。聽之經。明其請。參伍明謹施賞刑。顯者必得隱者復顯民反誠。言有節。稽其實。信誕以分賞罰必。下不欺上。皆以情言明若日。上通利。隱遠至。觀法不法見不視。耳目既顯。吏敬法令莫敢恣。君教出。行有律。吏謹將之無鈹滑。下不私請。各以所宜舍巧拙。臣謹修。君制變。公察善思論不亂。以治天下。後世法之成律貫。
人之性惡，其善者僞也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。 故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，使皆出於治，合於道者也。今之人化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。 孟子曰：“今之學者，其性善。” 曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性僞之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之僞。是性僞之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。 孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。” 曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。 問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？” 應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。故陶人埏埴而爲器，然則器生於陶人之僞，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性也。聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞。是性僞之所生，其不同之徵也。 故聖人化性而起僞，僞起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。 凡人之慾爲善者，爲性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之慾爲善者，爲性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。 孟子曰：“人之性善。” 曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，故爲之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，衆者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。 故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，爲枸木也；繩墨之起，爲不直也；立君上，明禮義，爲性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。 直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。 問者曰：“禮義積僞者，是人之性，故聖人能生之也。” 應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也。然則禮義積僞者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀蹠，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積僞爲人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起僞，僞起而生禮義。然則聖人之於禮義積僞也，亦猶陶埏而爲之也。用此觀之，然則禮義積僞者，豈人之性也哉！所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者僞也。天非私曾騫孝己而外衆人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！ “塗之人可以爲禹。”曷謂也？ 曰：凡禹之所以爲禹者，以其爲仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以爲禹明矣。今以仁義法正爲固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以爲禹明矣。今使塗之人伏術爲學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。 曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？” 曰：可以而不可使也。故小人可以爲君子，而不肯爲君子；君子可以爲小人，而不肯爲小人。小人君子者，未嘗不可以相爲也，然而不相爲者，可以而不可使也。故塗之人可以爲禹，則然；塗之人能爲禹，則未必然也。雖不能爲禹，無害可以爲禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相爲事也，然而未嘗能相爲事也。用此觀之，然則可以爲，未必能也；雖不能，無害可以爲。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相爲明矣。 堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者爲不然。” 有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人爲意，是役夫之知也。 有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人爲意：是下勇也。 繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、巨闕、闢閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐僞也，所見者污漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
天行有常，不爲堯存，不爲桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。 / 不爲而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。