嵇康

魏晉 178 首詩詞

作者簡介

嵇康（224－263，一說223－262），字叔夜，漢族，三國時期魏國譙郡銍縣（今安徽省宿州市西）人。著名思想家、音樂家、文學家。正始末年與阮籍等竹林名士共倡玄學新風，主張“越名教而任自然”、“審貴賤而通物情”，爲“竹林七賢”的精神領袖。曾娶曹操曾孫女，官曹魏中散大夫，世稱嵇中散。後因得罪鍾會，爲其構陷，而被司馬昭處死。

【軼事典故】

狂放任性

　　嵇康曠達狂放，自由懶散，“頭面常一月十五日不洗，不大悶養，不能沐也”，再加上他幼年喪父，故而經常放縱自己，“又縱逸來久，情意傲散”。成年的他接受老莊之後，“重增其放，使榮進之心日頹”。在懶散與自由裏孕育着嵇康的狂放和曠達。

　　嵇康年輕時傲世，對禮法之士不屑一顧。曏秀曾敘述其與嵇康的友誼：“餘與嵇康、呂安，居止接近。其人並有不羈之纔。然嵇志遠而疏，呂心曠而放。”鍾會陷害嵇康時，給其安上的一個罪名就是“言論放蕩，非毀典謨”。

鄙視權貴

　　鍾會身出名門，是鍾繇之子，“敏慧夙成，少有纔氣”，年少得志，十九歲入仕，爲祕書郎，三年後又升爲尚書郎，二十九歲時就已進封爲關內侯。但是嵇康拒絕與其交往。但鍾會對年長其兩歲的嵇康，卻敬佩有加。《世說新語》記載：鍾會撰寫完《四本論》時，想求嵇康一見，可又怕嵇康看不上，情急之中，竟“於戶外遙擲，便回怠走”。顯赫後的鐘會再次造訪嵇康，嵇康不加理睬，繼續在家門口的大樹下“鍛鐵”，一副旁若無人的樣子。鍾會覺得無趣，於是悻悻地離開。嵇康在這個時候終於說話，他問鍾會：“何所聞而來，何所見而去？”鍾會回答：“聞所聞而來，見所見而去。”鍾會對此記恨在心。

　　司馬昭曾想拉攏嵇康，但嵇康在當時的政治鬥爭中傾曏曹氏皇室一邊，對於司馬氏採取不合作態度，因此頗招忌恨。

隱於竹林

　　嵇康回歸自然，超然物外得自在，不爲世俗所拘，而又重情誼。《文士傳》裏說嵇康“性絕巧，能鍛鐵”。嵇康愛好打鐵，鐵鋪子在後園一棵枝葉茂密的柳樹下，他引來山泉，繞着柳樹築了一個小小的遊泳池，打鐵累了，就跳進池子裏泡一會兒。見到的人不是讚歎他“蕭蕭肅肅，爽朗清舉”，就是誇他“肅肅如鬆下風，高而徐引”。《晉書·嵇康傳》寫道：“康居貧，嘗與曏秀共鍛於大樹之下，以自贍給。”他在以打鐵來表示自己的“遠邁不羣”和藐視世俗，這是其的精神特質的體現。

仗義執言

　　本來呂巽、呂安兩兄弟都是嵇康的朋友，但這兩兄弟突然間鬧出了一場震驚遠近的大官司。呂巽見弟媳徐氏貌美，乘呂安不在，指使其妻用酒把弟媳灌醉，將其姦污。事發後，呂安欲訴之於官。呂巽急忙請嵇康從中調停。嵇康因與二人的關係非衕一般，遂應呂巽之請，出面調停，把這件事情按了下來。可是，事後呂巽卻倒打一耙，惡人先告狀，說呂安不孝順，竟然敢撾母親之面。有口難辯的呂安想到了他心目中最尊貴的朋友嵇康。嵇康拍案而起。嵇康寫下了《與呂長悌絕交書》，痛罵呂巽一頓。他想通過絕交來表白自身的好惡，他也想通過絕交來論證朋友的含義。呂安入獄後，爲了說明真相，自然要涉及嵇康調停之事，嵇康也因此被投入監獄。

嵇紹不孤

　　嵇康臨死之前，沒有把自己的一雙兒女託付給自己的哥哥嵇喜，沒有託付給他敬重的阮籍，也沒有交給曏秀，而是託付給了山濤，並且對自己的兒子說：“山公尚在，汝不孤矣。”（一說“巨源在，汝不孤矣。”）這纔叫真正的朋友，這纔叫真正的知己。

　　在嵇康死後，山濤對待嵇康的兒子就像對待自己的兒子一樣。山濤沒有辜負嵇康的重託，一直把嵇康的兒子養大成纔。山濤和王戎，在嵇康被殺害之後，對嵇紹一直都特別的照顧。他們盡到了朋友應盡的道義與責任，使得這個孤弱的孩子，即使失去了父親，卻還擁有他們慈父般的關懷與教導，不再那麼無依無靠，這是成語“嵇紹不孤”的由來。

　　十八年後，嵇康的兒子嵇紹也在山濤的大力舉薦下，被晉武帝“發詔徵之”，後來還成爲晉朝的忠臣。朋友之間感人至深的信義與友情，也成爲了千古傳揚的佳話。

【人物生平】

家族出身

　　嵇康生於魏文帝黃初五年（224年），其祖先本姓奚，住在會稽上虞（今浙江省紹興市上虞區），其曾祖父後爲躲避仇家，遷徙到譙國的銍縣（今安徽省濉溪縣臨渙鎮），並改姓爲嵇。嵇康的父親嵇昭，字子遠，官至督軍糧治書侍御史。嵇康有二位兄長，長兄在歷史上沒有明文記載，二哥嵇喜，早年即以秀纔身份從軍，有爲官的志曏，後官至太僕、宗正。

恬靜無慾

　　嵇康年幼喪父，由母親和兄長撫養成人。幼年聰穎，博覽羣書，學習各種技藝。成年後喜讀道家著作，身長七尺八寸，容止出衆，然不註重打扮。後迎娶了沛王曹林之女長樂亭主爲妻，因而獲拜郎中，後任中散大夫。嵇康與長樂亭主育有一兒一女（其子即嵇紹）。他常修煉養性服食內丹之事，彈琴吟詩，自我滿足。

　　嵇康崇尚老莊，曾說：“老莊，吾之師也！”講求養生服食之道。主張“越名教而任自然”的生活方式，著《養生論》來闡明自己的養生之道。他讚美古代隱者達士的事蹟，嚮往出世的生活，不願做官。

　　嵇康曾經遊於山澤採藥，得意之時，恍惚之間忘了回家。當時有砍柴的人遇到他，都認爲是神仙。到汲郡山中見到隱士孫登，嵇康便跟他遨遊。孫登沉默自守，不說什麼話。嵇康臨離開時，孫登說：“你性情剛烈而纔氣俊傑，怎麼能免除災禍啊？”嵇康又遇到隱士王烈，一道入山中，王烈曾得到石頭的精髓飴糖，便自己喫了一半，餘下一半給嵇康，都凝結爲石頭。又在石室中見到一捲白絹寫的書，立即喊嵇康去取，而書就再也不見了。王烈於是感嘆道：“嵇康志趣不衕尋常卻總是懷纔不遇，這是命啊！”

堅拒出仕

　　掌權的大將軍司馬昭欲禮聘他爲幕府屬官，他跑到河東郡躲避徵辟。司隸校尉鍾會盛禮前去拜訪，遭到他的冷遇。衕爲竹林七賢的山濤離開選官之職時，舉薦嵇康代替自己。嵇康作《與山巨源絕交書》，列出自己有“七不堪”、“二不可”，堅決拒絕出仕。

廣陵絕響
　　呂安之妻徐氏貌美，被呂安的兄長呂巽迷姦。呂安憤恨之下，欲狀告呂巽。嵇康與呂巽、呂安兄弟均有交往，故勸呂安不要揭發家醜，以全門第清譽。但呂巽害怕報復，於是先發製人，反過來誣告呂安不孝，使得呂安被官府收捕。嵇康非常憤怒，出面爲呂安作證，因而觸怒了司馬昭。此時，與嵇康素有恩怨的鐘會，趁機曏司馬昭陷害嵇康，下令處死呂安、嵇康。

　　嵇康行刑當日，三千名太學生集體請願，請求朝廷赦免他，並要求讓嵇康來太學任教，他們的這些要求並沒有被衕意。臨刑前，嵇康神色不變，如衕平常一般。他看了看太陽的影子，知道離行刑尚有一段時間，便曏兄長嵇喜要來平時愛用的琴，在刑場上撫了一曲《廣陵散》。曲畢，嵇康把琴放下，嘆息道：“從前袁孝尼（袁準）曾跟我學習《廣陵散》，我每每吝惜而固守不教授他，《廣陵散》現在要失傳了。”（《廣陵散》並不是嵇康獨作，而是嵇康遊玩洛西時，爲一古人所贈）說完後，從容就戮，時年三十九歲。海內的士人沒有不痛惜的，司馬昭不久後便意識到錯誤，但追悔莫及。東晉名士謝萬將其列爲“八賢”之一。袁宏在《名士傳》中也稱嵇康等七人爲“竹林名士”。

【介紹】

相貌風度

　　嵇康風度非凡，爲一世之標，《晉書》上說：康早孤，有奇纔，遠邁不羣。身長七尺八寸，美詞氣，有風儀，而土木形骸，不自藻飾，人以爲龍章鳳姿，天質自然。
　　《世說新語.容止》中寫到：嵇康身長七尺八寸，風姿特秀。見者嘆曰：“蕭蕭肅肅，爽朗清舉。”或雲：“肅肅如鬆下風，高而徐引。”山公曰：“嵇叔夜之爲人也，巖巖若孤鬆之獨立；其醉也，傀俄若玉山之將崩。”有人語王戎曰：“嵇延祖卓卓如野鶴之在雞羣。”答曰：“君未見其父耳。”
　　好友山濤稱其“站時就如孤鬆獨立；醉時就似玉山將崩”。哥哥嵇喜在《嵇康別傳》裏，誇耀他是“正爾在羣形之中，便自知非常之器。”然而，嵇康卻有“土木形骸，不自藻飾”的個性傾曏，據衕時代的顏之推在《顏氏家訓》裏記載，當時上層男士，崇尚陰柔之美，非常重視個人修飾，出門前不但要敷粉施朱，薰衣修面，還要帶齊羽扇、麈尾、玉環、香囊等各種器物掛件，於此方能“從容出入，飄飄若仙”。與那些脂粉撲面，輕移蓮步的矯柔做作者相比，嵇康的“不自藻飾”是非常獨立特行的。

狂放任性

　　嵇康曠達狂放，自由懶散,“頭面常一月十五日不洗,不大悶養,不能沐也”,再加上他幼年喪父,故而經常放縱自己,“又縱逸來久,情意傲散”。成年的他接受老莊之後,“重增其放,使榮進之心日頹”。在懶散與自由裏孕育着嵇康的狂放和曠達。
　　嵇康輕時傲世,對禮法之士不屑一顧。曏秀曾敘述其與嵇康的友誼：“餘與嵇康、呂安，居止接近。其人並有不羈之纔。然嵇志遠而疏，呂心曠而放。”鍾會陷害呂安時，給其安上的一個罪名就是“言論放蕩，非毀典謨”。

鄙視權貴

　　鍾會身出名門，是曹魏大臣，書法家鍾繇之子，“敏慧夙成，少有纔氣”，年少得志，十九歲入仕，爲祕書郎，三年後又升爲尚書郎，二十九歲時就已進封爲關內侯。但是嵇康拒絕與其交往。但鍾會對年長其兩歲的嵇康，卻敬佩有加。世說新語中說：鍾會撰寫完《四本論》時，想求嵇康一見，可又怕嵇康看不上，情急之中，竟“於戶外遙擲，便回怠走”。顯赫後的鐘會再次造訪嵇康，嵇康不加理睬，繼續在家門口的大樹下“鍛鐵”，一副旁若無人的樣子。鍾會覺得無趣，於是悻悻地離開。嵇康在這個時候終於說話，他問鍾會：“何所聞而來，何所見而去？”鍾會回答：“聞所聞而來，見所見而去。”鍾會對此記恨在心。
　　司馬昭曾想拉攏嵇康，但嵇康在當時的政治鬥爭中傾曏皇室一邊，對於司馬氏採取不合作態度，因此頗招忌恨。

隱於竹林

服食養生

　　嵇康身處亂世，但崇尚老莊，講求服食養生之道，有自己的養生訣竅。他認爲，人之所以能長壽，在於註意平時在細微之處保養自己。這就好比“爲稼於湯之世(當時天下大旱)，偏一溉之功者，必一溉而後枯，而一溉之益固不可誣也。”養生之道與此相仿，關鍵在於平日一點一滴的修養，不使自身爲七情所傷、六淫所中，如此纔能身體強健，得以長壽。但世人恰與此相反，“常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之”，這可真是“不識一溉之益，而望嘉穀於旱苗者也。”所以，世間多聞早夭之人，難見皓首之翁。
　　嵇康認爲人是可以長壽的。他說“至於導養得理，以儘性命，上獲千餘歲，下可數百年，可有之耳。”“但世皆莫精(其術)故莫能得之。”嵇康認爲，正確的養生應該是：“君子知形恃神以立，神須形以存，悟出理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感而體氣和平，又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裏俱濟也。”

【主要成就】

音樂書法

　　嵇康通曉音律，尤愛彈琴，著有音樂理論著作《琴賦》《聲無哀樂論》。他主張聲音的本質是“和”，合於天地是音樂的最高境界，認爲喜怒哀樂從本質上講並不是音樂的感情而是人的情感。嵇康作有《風入鬆》，相傳《孤館遇神》亦爲嵇康所作。又作《長清》、《短清》、《長側》、《短側》四曲，被稱爲“嵇氏四弄”，與蔡邕創作的“蔡氏五弄”合稱“九弄”，是我國古代一組著名琴曲。
　　嵇康擅長書法，工於草書。其墨跡“精光照人，氣格凌雲”，被列爲草書妙品。唐張彥遠《法書要錄》品爲草書第二。又善丹青，唐張彥遠《歷代名畫記》載其時有嵇康《巢由洗耳圖》《獅子擊象圖》傳世，俱已失佚。

文學創作

　　嵇康的文學創作，主要包括詩歌和散文。其詩今存50餘首，以四言律詩爲多，佔一半以上。嵇康著作，《隋書·經籍志》著錄有集13捲，又別有15捲本，宋代原集散失，僅存10捲本。明代諸本捲數與宋本衕，但篇數減少。明本常見的有汪士賢刻《嵇中散集》(收入《漢魏六朝二十名家集》中)，張溥刻《嵇中散集》(收入《漢魏六朝百三家集》中)，等等。1924年，魯迅輯校《嵇康集》，1938年收入《魯迅全集》第9 捲中。戴明揚校註的《嵇康集》1962年人民文學出版社出版,此書除校、註外，還收集了有關嵇康的事蹟、評論材料。

養生之道

　　嵇康繼承了老莊的養生思想，進行實踐頗有心得，他的《養生論》是中國養生學史上第一篇較全面、較系統的養生專論。後世養生大家如陶弘景、孫思邈等對他的養生思想都有借鑑。
　　《嵇康集》十捲書中，篇篇含養生之理，提出“越名教而任自然”的養生看法。
　　魏晉之時，養生之學大興，但當時有兩種相對立的思想存在：一是認爲修道可成仙，長生不老；二是認爲“生死全由天，半分不由人。”嵇康針對這種現象，指出神仙不可能，如果導養得理，則安期、彭祖之論可及的看法。
　　在他的重要著作《養生論》中，他以導養得理可壽的總論點，提出了以下觀點：
　　一、形神兼養，重在養神。他舉例說明精神對人體的強大作用，指出“由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也。”而中醫學也認爲人以神爲根本，神滅則形滅。嵇康在此抓住了養生的根本。
　　二、養生要重一功元益，慎一過之害，全面進行。嵇康認爲萬物稟天地而生，後天給予的養護不衕，壽命也不盡相衕，勿以益小而不爲，勿以過小而爲之，防微杜漸，提早預防，積極爭取長壽。
　　三、指出若不註重養生，耽聲色，溺滋味，七情太過，則易夭折。“夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗；易竭之身，而內外受敵，身非木石，其能久乎？”
　　四、嵇康還告誡養生者要有信心，堅持不懈，否則就不易有效。還要以善養生者爲榜樣，積極吸取好的養生方法，清心寡慾，守一抱真，並“蒸以靈芝，潤以醴泉，唏以朝陽，緩以五絃”，就可以“與羨門比壽，與王喬爭年”。
　　嵇康自己也身體力行，其友人言：“與康居二十年，未嘗見其喜慍之色”，他自己提的理論，幾乎條條做到，但卻犯了“營內而忘外”一忌，最終受人誣陷而遇害。

【卒年考疑】

　　《三國志·魏書·王衛二劉傅傳》雲：“時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。至景元中坐事誅。”按魏元帝景元凡四年(260——263年)，又《晉書·嵇康傳》記康被誅時年四十，故《資治通鑑》將時間繫於景元三年,即262年，文學史界訂嵇康生卒年爲223——262年，當是依此而定。關於嵇康被誅的時間，裴鬆之爲《三國志》作註時還見到不衕的記載，如幹寶、孫盛、習鑿齒等人皆雲康於魏高貴鄉公正元二年(255年)被誅，裴氏認爲他們的記載有誤，故專門作了考辨。又，《世說新語·任誕》雲：陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤三人年皆相比,康年少亞之。徐震先生《世說新語校箋》雲：“按《晉書·阮籍傳》，籍以魏陳留王奐景元四年卒，年五十四，則其生當在漢獻帝建安十四年。”《山濤傳》言卒於晉武帝太康四年，年七十九，則當生於建安十年，長阮籍四歲。《嵇康傳》但雲死時年四十，不言死於何年，《通鑑》系其事於景元三年，則其生當在魏文帝黃初四年，蓋小山濤十八歲，小阮籍十四歲，故雲“少亞之”。按《通鑑》記嵇康事蹟，主要依據《晉書》，但也利用了《三國志》，故抄錄了其中“譙郡嵇康”至“尚奇任俠”一段，而《三國志》雲康景元中坐事誅，故《通鑑》將其事繫於景元三年，審矣。但《晉書》記嵇康事蹟以及徐先生考嵇康生卒年，皆未利用《三國志》的材料，故有所失。

　　莊萬壽先生則認爲嵇康的卒年應爲景元四年。即景元三年鼕鍾會雖任鎮西將軍，但仍有可能兼領司隸校尉，而伐蜀真正開始在景元四年，故嵇康被害的事件下限完全可能在景元四年。根據《與山巨源絕交書》的線索，山濤於景元二年除吏部郎，《絕交書》言“前年自河東還，聞……”，則絕交書當作於景元三年。《絕交書》言嵇紹“年八歲”，《晉書》載嵇紹“十歲而孤”，若持景元四年論，自作《絕交書》至嵇康被害間有一年以上，完全可以滿足這個時間差，若持景元三年則嵇紹的年齡誤差較大。

【中散墓】
　　嵇康墓又稱嵇中散墓,位於安徽省渦陽縣石弓鎮嵇山南麓(原屬濉溪之臨渙)。嵇康墓爲渦陽縣級文保單位。《元和郡縣誌》記載:臨渙縣(今臨渙集)有嵇山，在縣西二十裡。晉嵇康家於銍(今臨渙集，晉以前稱銍)嵇山，因姓嵇氏。渦陽古屬宿州，清嘉慶適十年（1805），宿州知州李清玉《重修嵇康墓》碑文中說：“宿州西百二十裡有中散大夫嵇叔夜（字康）墓載在州乘”。其墓依山鑿石而建，巨石封門，上覆山土，墓在山腹中，外表與山一體。現墓洞已被發現，但墓內被盜一空，只存空墓。嵇康墓爲渦陽縣級文保單位。

嵇康的詩詞作品

四言詩其三

藻泛蘭池，和聲激朗。操縵清商，遊心大象。傾昧修身，惠音遺響。鍾期不存，我志誰賞。

詩

述志詩其一

潛龍育神軀。躍鱗戲蘭池。延頸慕大庭。寢足俟皇羲。慶雲未垂景。盤桓朝陽陂。悠悠非吾匹。疇肯應俗宜。殊類難徧周。鄙議紛流離。轗軻丁悔吝。雅志不得施。耕耨感甯越。馬席激張儀。逝將離羣侶。杖策追洪崖。焦股振六翮。羅者安所羈。浮遊太清中。更求新相知。比翼翔雲漢。飲露餐瓊枝。多念世間人。夙駕鹹驅馳。衝靜得自然。榮華安足爲。

詩

代秋鬍歌詩其三

勞謙寡悔。忠信可久安。勞謙寡悔。忠信可久安。天道害盈。好勝者殘。強梁致災。多事招患。欲得安樂。獨有無愆。歌以言之。忠信可久安。

答二郭詩三首其二

昔蒙父兄祚，少得離負荷。因疏遂成懶，寢跡北山阿。但願養性命，終己靡有他。良辰不我期，當年值紛華。坎凜趣世教，常恐嬰網羅。羲農邈已遠，拊膺獨諮嗟。朔戒貴尚容，漁父好揚波。雖逸亦已難，非餘心所嘉。豈若翔區外，餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累，逍遙遊太和。結友集靈嶽，彈琴登清歌。有能從我者，古人何足多。

詩

四言詩其十一

微風清扇，雲氣四除。皎皎亮月，麗於高隅。興命公子，攜手衕車。龍驥翼翼，揚鑣踟躕。肅肅宵徵，造我友廬。光燈吐輝，華幔長舒。鸞觴酌醴，神鼎烹魚。弦超子野，嘆過綿駒。流詠太素，俯贊玄虛。孰克英賢，與爾剖符。

遊仙詩

遙望山上鬆，隆鼕鬱青蔥。自遇一何高，獨立迥地雙。願想遊其下，蹊路絕不通。王喬棄我去，乘雲駕六龍。飄遙戲玄圃，黃老路相逢。授我自然道，曠若發童蒙。採藥鐘山隅，服食改姿容。蟬蛻棄穢累，結友家闆桐。臨觴奏九韶，雅歌何邕邕。長與俗人別，誰能睹其蹤。

詩

代秋鬍歌詩其七

千載長生。歌以言之。徘徊於層城。

四言詩其四

斂弦散思，遊釣九淵。重流千仞，或餌者懸。猗與莊老，棲遲永年。寔惟龍化，蕩志浩然。

代秋鬍歌詩其五

絕智棄學。遊心於玄默。絕智棄學。遊心於玄默。遇過而悔。當不自得。垂釣一壑。所樂一國。被髮行歌。和氣四塞。歌以言之。遊心於玄默。

詩

贈秀纔從軍·其九

良馬既閒，麗服有暉。左攬繁弱，右接忘歸。風馳電逝，躡景追飛。凌厲中原，顧盼生姿。

贈詩寫人讚美

四言詩其八

抄抄翔鸞，舒翼太清。俯眺紫辰，仰看素庭。凌躡玄虛，浮沉無形。將遊區外，嘯侶長鳴。神□不存，誰與獨徵。

四言詩其六

猗猗蘭藹，殖彼中原。綠葉幽茂，麗藻豐繁。馥馥蕙芳，順風而宣。將御椒房，吐薰龍軒。瞻彼秋草，悵矣惟騫。

詩

代秋鬍歌詩其一

富貴尊榮。憂患諒獨多。富貴尊榮。憂患諒獨多。古人所懼。豐屋蔀家。人害其上。獸惡網羅。惟有貧賤。可以無他。歌以言之。富貴憂患多。

詩

聲無哀樂論

　　有秦客問於東野主人曰：聞之前論曰：“治世之音安以樂，亡國之音哀以思。”夫治亂在政，而音聲應之，故哀思之情表於金石，安樂之象形於管絃也。又仲尼問韶，識虞舜之德；季札聽絃，知衆國之風；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以爲聲無哀樂，其理何居？若有嘉訓，請聞其說。主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫於名實。今蒙啓導，將言其一隅焉。幅天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章爲五色，發爲五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！及宮商集比，聲音克諧，此人心至願，情慾之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每爲之節，使哀不至傷，樂不至淫，因事與名，物有其號，哭謂之哀，歌謂之樂，斯其大較也。然樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？哀雲哀雲，哭泣雲乎哉？因茲言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不衕。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之懷均也。今用均衕之情而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已，豈復知吹萬不衕而使自己哉？風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性以諷其止，故曰“亡國之音哀以思”也。夫喜怒哀樂，哀憎囗懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦爲稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我而賢於宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡爲主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感而後發，則無繫於聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮以別風雅，豈徒任聲以決贓否哉！又仲尼聞韶，嘆其一致，是以諮嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。”　　秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動於中，而聲出於心。雖託之於他音，寄之於餘聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數子者，豈復假智於常音，借驗於曲度哉？心戚者則形爲之動，情悲者則聲爲之哀。此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲衆爲難，不能者不以聲寡爲易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。”又雲：“賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎成，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此爲聲使我哀，音使我樂也。苟哀樂由聲，更爲有實，何得名實俱去邪？”又雲：“季子採《詩》觀禮，以別《風》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以諮嗟。是何言歟？且師襄奏操，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉凶矣；是以前史以爲美談。今子以區區之近知，齊所見而爲限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？”　　主人答曰：“難雲：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度，鍾子之徒雲雲是也。此爲心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺諮嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者於疑似也。以爲就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：“季子聽聲，以知衆國之風；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所雲，此爲文王之功德，與風俗之盛衰，皆可象之於聲音：聲之輕重，可移於後世；襄涓之巧，能得之於將來。若然者，三皇五帝，可不絕於今日，何獨數事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也。則曏所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追爲耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而自嘆，斯所大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之理；理已定，然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以爲談證，自此以往，恐巧曆不能紀。”“又難雲：“哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此爲聲使我哀而音使我樂；苟哀樂由聲，更爲有實矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也。至於愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統物之理，唯止於此；然皆無豫於內，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲以自顯發。故前論已明其無常，今復假此談以正名號耳。不爲哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦爲主，而醉者以喜怒爲用。其見歡戚爲聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒爲酒使，而謂酒有喜怒之理也。”　　秦客難曰：“夫觀氣采色，天下之通用也。心變於內而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應感而動，聲從變而發。心有盛衰，聲亦隆殺。衕見役於一身，何獨於聲便當疑邪！夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂，但暗者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣，今蒙瞽面牆而不悟，離婁昭秋毫於百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人爲妄記也。”　　主人答曰：“難雲：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形於聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之飢，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不佔之怖祗，千變百態，使各發一詠之歌，衕啓數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾爲聽聲者不以寡衆易思，察情者不以大小爲異，衕出一身者，期於識之也。設使從下，則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，衕用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不衕，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。今必雲聲音莫不象其體而傳其心，此必爲至樂不可託之於瞽史，必須聖人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔“擊石拊石，八音克諧，神人以和。”以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和，而無繫於人情。克諧之音，成於金石；至和之聲，得於管絃也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟水，孰異之哉？”　　秦客難曰：“雖衆喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子爲犧；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以鹹見錄載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言往記，皆爲棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。”　　主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復煩循環之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧；此爲心與人衕，異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此爲稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不爲考聲音而知其情，則非所以爲難也。若謂知者爲當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。請問：聖人卒人鬍域，當知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？願借子之難以立鑑識之域。或當與關接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此爲知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也。此爲心不繫於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此爲孺子學言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，衕事異號，舉一名以爲標識耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。苟無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？”又難雲：“師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風邪，則相去千裡，聲不足達；若正識楚風來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，苟不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風。氣之相感，觸地而發，何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以爲用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖鼕吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風安得來入其中，與爲盈縮邪？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取於風律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固衆心而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉？”又難雲：“羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復請問何由知之？爲神心獨悟暗語而當邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲爲惡，故知今啼當惡，此爲以甲聲爲度，以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也。有形衕而情乖，貌殊而心均者。何以明之？聖人齊心等德而形狀不衕也。苟心衕而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣爲聲，何異於籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內?調利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，不因惠心而調，然則心之與聲，明爲二物。二物之誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之於老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世好奇者從而稱之哉？”　　秦客難曰：“吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復更從其餘。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閒。衕一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則歎羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心爲聲變，若此其衆。苟躁靜由聲，則何爲限其哀樂，而但雲至和之聲，無所不感，託大衕於聲音，歸衆變於人情？得無知彼不明此哉？”　　主人答曰：“難雲：琵琶、箏、笛令人躁越。又雲：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變衆而節數，以高聲御數節，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鐘鼓駭心，故‘聞鼓鼙之音，思將帥之臣’，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閒也。夫曲用不衕，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹衆聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈於衆理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復、高、埤、善、惡爲體，而人情以躁、靜而容端，此爲聲音之體，盡於舒疾。情之應聲，亦止於躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大衕於美；曲變雖衆，亦大衕於和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡於和域；應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不衕，各師所解。則發其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主於內，不爲平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡戚並用，斯非‘吹萬不衕’邪？夫唯無主於喜怒，亦應無主於哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼御羣理，總髮衆情邪？由是言之，聲音以平和爲體，而感物無常；心志以所俟爲主，應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡戚，綴虛名於哀樂哉？秦客難曰：“論雲：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發，是以酒酣奏琴而歡戚並用。此言偏並之情先積於內，故懷歡者值哀音而發，內戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂衕時而應耳；雖二情俱見，則何損於聲音有定理邪？主人答曰：“難雲：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚並用者，直至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳。難雲：偏重之情，觸物而作，故令哀樂衕時而應耳。夫言哀者，或見機杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不爲觸地而生哀，當席而淚出也。今見機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。”　　秦客難曰：“論雲：酒酣奏琴而歡戚並用。欲通此言，故答以偏情感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀爲體，故其所感，皆應其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。”　　主人答曰：“雖人情感於哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必衕致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然後濟，則不及儛。由此言之，儛之不若曏之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出於歡情，然自以理成又非自然應聲之具也。此爲樂之應聲，以自得爲主；哀之應感，以垂涕爲故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其衕，別其外而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”　　秦客問曰：“仲尼有言：‘移風易俗，莫善於樂。’即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風，抑慆耳之聲，故曰：‘放鄭聲，遠佞人。’然則鄭衛之音擊鳴球以協神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風俗稱易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。”　　主人應之曰：“夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無爲之治，君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內，沐浴鴻流，盪滌塵垢，羣生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足於內，和氣見於外，故歌以敘志，儛以宣情。然後文之以採章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和，導其神氣，養而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應，合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見於金石，含弘光大，顯於音聲也。若以往則萬國衕風，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此。故曰“‘移風易俗，莫善於樂。’樂之爲體，以心爲主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。爲可奉之禮，製可導之樂。口不盡味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。爲之檢則，使遠近衕風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄉校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲衕發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然後酬酢行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共爲一體。君臣用之於朝，庶士用之於家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以久而不變，然後化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史採風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽荒酒，易以喪業，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風以此變，俗以好成。尚其所志，則羣能肆之，樂其所習，則何以誅之？託於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗一成，因而名之。然所名之聲，無中於淫邪也。淫之與正衕乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。”

文音樂曲

嵇康