慧能
· 唐代
善知識，迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念着境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒爲戒定慧。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？爲世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無着，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，爲大智人說，爲上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不衕，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一曏執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
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· 唐代
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是爲無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於衕見衕行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不衕見衕行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障⑥。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界衆生，言下見法成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”
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· 唐代
一日，韋刺史爲師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，衕官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特爲解說。”師曰：“有疑即問，吾當爲說。”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。”公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？’達摩言：‘實無功德。’弟子未達此理，願和尚爲說。”師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德，功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。爲吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。”刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願爲破疑。”師言：“使君善聽，慧能與說，世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠爲其下根，說近爲其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨，即佛土淨。’使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有倦。東方人造罪，唸佛求生西方，西方人造罪，唸佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟唸佛求生，路遙如何得達。慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？”衆皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”
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· 唐代
師言：“大衆，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛曏性中作，莫曏身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”大衆聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：“普願法界衆生，聞者一時悟解。”師言：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”韋公又問：“在家如何修行，願爲教授。”師言：“吾與大衆說無相頌，但依此修，常與吾衕處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益！頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只曏心覓，何勞曏外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。”師復曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，衆人且散，吾歸曹溪。衆若有疑，卻來相問。”時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
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· 唐代
師示衆雲：“善知識，我此法門，以定慧爲本，大衆勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即衕迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本衕一。此定慧法，亦復如是。”師示衆雲：“善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：‘直心是道場，直心是淨土。’莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即衕無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名爲自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者衆，如是相教，故知大錯。”師示衆雲：“善知識，本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。善知識，外離一切相，名爲無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相爲體。善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗《佛經》，所以立無念爲宗。善知識，雲何立無念爲宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念爲宗。善知識，無者無何事，念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。”
慧能
· 唐代
師示衆雲：“此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，看者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛①。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看淨，即障道也。”師示衆雲：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。善知識，何名禪定？外離相爲禪，內不亂爲定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只爲見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是爲禪定。《菩薩戒經》雲：‘我本性元自清淨。’善知識，於念念中，自見本性清淨，自修，自行，自成佛道。”
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· 唐代
時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是升座告衆曰：“來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各鬍跪，先爲傳自性五分法身香，次授無相懺悔。衆鬍跪。”師曰：“一，戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二，定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三，慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修衆善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四，解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五，解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內薰，莫曏外覓。”“今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。”“善知識，已上是爲無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名爲懺。悔者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名爲悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？”
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· 唐代
“善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道衆生無邊誓願度，恁麼道，且不是慧能度。善知識，心中衆生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心如是等心，盡是衆生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名爲真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離覓離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。”“善知識今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊②；歸依正，離欲尊；歸依淨，衆中尊。從今日去，稱覺爲師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生。少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染著，名衆中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。”“善知識，既歸依自三寶競，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。善知識，色身是舍宅，不可言歸，曏者三身佛，在自性中。世人總有，爲自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。”“何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明。爲浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮遊，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。”“善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。”
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· 唐代
“何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思曏前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名爲實性，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提。念念自見，不失本念，名爲報身。”“何名千百億化身，若不思萬法，性本如空。一念思量，名爲變化，思量惡事，化爲地獄；思量善事，化爲天堂。毒害化爲龍蛇，慈悲化爲菩薩，智慧化爲上界，愚癡化爲下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”“善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛，自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一《無相頌》，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。頌曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。佈施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但曏心中除罪緣，各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛衕一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性衕一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。”師言：“善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千裡，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千裡，何勤遠來，珍重好去。”一衆聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
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師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑爲尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂爲解說。尼乃執捲問字，師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能會義？”師曰：“諸佛妙理，非關文字。”尼驚異之，遍告裏中耆德雲，此是有道之士，宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又爲惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣佈之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。僧法海，韶州曲江人也，初參祖師。問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”法海言下大悟，以偈贊曰：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。”
慧能
· 唐代
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：“禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”祖曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以爲勝，則與吾偕行，汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？”復說偈曰：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今爲汝說。但信佛無言，蓮花從口發。”達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切，弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦唸，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。”法達即高聲唸經，至《譬喻品》，師曰：“止。此經元來以因緣出世爲宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。佛，猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫曏外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，即是出世。開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異犛牛愛尾。”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念，只爲迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。”達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。再啓曰：經雲，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明曏汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。汝何不省，三車是假，爲昔時故。一乘是實，爲今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋捲，從晝至夜，無不念時也。”達蒙啓發，踊躍歡喜，以偈贊曰：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”師曰：“汝今後方可名唸經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
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僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今爲汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。”通再啓曰：“四智之義，可得聞乎？”師曰：“既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。”復說偈曰：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智衕圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”通頓悟性智，遂呈偈曰：“三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。”
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僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。師問曰：“汝從何來，欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，爲法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
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僧志道，廣州南海人也，請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明？”曰：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂，於此疑惑。”師曰：“汝作麼生疑？”曰：“一切衆生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：生滅滅已，寂滅爲樂者，不審何身寂滅，何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即衕草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，衕於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛爲一切迷人，認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執爲斷。諸求二乘人，目以爲無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何爲真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。”志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。
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行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：“當何所務，即不落階級？”師曰：“汝曾作什麼來？”曰：“聖諦亦不爲。”師曰：“落何階級？”曰：“聖諦尚不爲，何階級之有！”師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡弘濟禪師。懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來？”曰：“嵩山。”師曰：“什麼物，恁麼來？”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。
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永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“願仁者爲我證據。”策雲：“我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。”覺遂衕策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是如是。”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉！少留一宿。”時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世，諡曰無相大師，時稱爲真覺焉。
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禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼？”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶？”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何爲禪定？”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說，徑來謁師。師問雲：“仁者何來？”隍具述前緣。師雲：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道。”隍後禮辭，後歸河北，開化四衆。一僧問師雲：“黃梅意旨，甚麼人得？”師曰：“會佛法人得。”僧雲：“和尚還得否？”師雲：“我不會佛法。”師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五裡許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢，師乃出示，次問上人攻何事業。曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”師舒手摩方辯頂，曰：“永爲人天福田。”師乃以衣酬之。辯取衣分爲三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。”有僧舉臥輪禪師偈雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”師聞之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。”因示一偈曰：“慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”
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時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂衆曰：“法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”然秀之徒衆，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還爲吾說。”志誠稟命至曹溪，隨衆參請，不言來處。時祖師告衆曰：“今有盜法之人，潛在此會。”志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應是細作②。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若爲示衆？”對曰：“常指誨大衆，住心觀淨，長坐不臥。”師曰：“住心觀淨，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何爲立功課？”志誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更爲教示。”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。”誠曰：“秀大師說：諸惡莫作名爲戒，諸善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即爲誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不衕，見有遲疾。汝聽吾說，與彼衕否？吾所說法，不離自性。離體說法，名爲相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：“五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。”師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”志誠再啓師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無非，無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”志誠禮拜，願爲執侍，朝夕不懈。
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僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師爲第六祖，而忌祖師傳衣爲天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。”行昌警僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒衆翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略爲解說。”師曰：“無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經？”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。”師曰：“《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文。乃至爲汝，終無二說。”曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”師曰：“汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。佛比爲凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，說偈曰：“因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。”師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。
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有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住爲本，是即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語。”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以拄杖打三下，雲：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，衕其木石；若痛，則衕凡夫，即起恚恨。汝曏前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“曏汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝曏去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是爲荷澤禪師。師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。