不著撰人名氏。序稱光啓三年天子在褒，則唐僖宗時人也。《崇文總目》列之於道家。晁公武《讀書志》雲，書三十篇，明老、莊自然之旨。今考其書，實三十四篇，與序所言篇數合。而捲上註闕第六篇，捲中註闕第五篇，捲下註闕第七、第九、第十、第十二、第十三、第十四等六篇，是其全書具在，實四十二篇，與序又不相應。豈序爲後人追改，以就所存之篇數耶？《唐書。藝文志》以爲光啓間隱民。考序中有不述姓名遊宦語，則亦嘗登仕籍，非隱民也。其書多竊莊、列之旨，又雜以釋氏之說，詞旨頗淺。第以唐代遺書漸佚漸少，姑以舊本錄之耳。 /
無能子餘忘形友也，少博學寡慾，長於窮理盡性，以至於命。黃巢亂，避地流轉，不常所處，凍餒淡如也。光啓三年，天子在褒，四方猶兵，無能子寓於左輔景氏民舍，自晦也。民舍之陋，雜處其間，循循如也。晝好臥不寐，臥則筆札一二紙，興則懷之，而不餘示。自仲春壬申至季春巳亥，盈數十紙捲而囊之，似有所著者。餘竊得之，多記所傳所見，或嘗與昆弟朋友問答之言，其旨歸於明自然之理、極性命之端，自然無作、性命無慾，是以略禮教而外世務焉。知之者不待喻而信，不知者能無罪乎。餘因析爲品目，凡三十四篇，編上中下三捲，自與知之者共之爾。餘蓋具審無能子行止中藏，故不述其姓名，遊宦焉。
天地未分，混沌一炁。一炁充溢，分爲二儀。有清濁焉，有輕重焉，輕清者上爲陽爲天，重濁者下爲陰爲地矣。天則剛健而動，地則柔順而靜。炁之自然也，天地既位，陰陽氣交，於是裸蟲鱗蟲毛蟲羽蟲甲蟲生焉。人者裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，衕生天地，交炁而已，無異者也。或謂有所異者，豈非乎人自謂異於鱗羽毛甲諸蟲者？豈非乎能用智慮耶？言語耶？夫自鳥獸迨乎蠢蠕，皆好生避死，營其巢穴，謀其飲啄，生育乳養，其類而護之，與人之好生避死、營其宮室、謀其衣食、生育乳養、其男女而私之無所異也。何可謂之無智慮耶？夫自鳥獸迨乎蠢蠕者，號鳴啅噪皆有其音，安知其族類之中非語言耶？人以不喻其音而謂其不能言，又安知乎鳥獸不喻人言，亦謂人不能語言耶？則其號鳴啅噪之音必語言爾，又何可謂之不能語言耶？智慮語言，人與蟲一也。所以異者形質爾。夫鱗毛羽甲中形質亦有不衕者，豈特止與人不衕耶？人之中形質亦有衕而異者、異而衕者，豈特止與四蟲之形質異也？嗟乎，天與地，陰陽氣中之巨物爾！裸鱗羽毛甲，五靈因巨物合和之氣，又物於巨物之內，亦猶江海之舍魚鱉，山陵之包草木爾。所以太古時，裸蟲與鱗毛羽雜處，雌雄牝牡自然相合，無男女夫婦之別、父子兄弟之序。夏巢鼕穴，無宮室之製；茹毛飲血，無百穀之食。生自馳，死自僕，無奪害之心，無瘞藏之事，任其自然，遂其天真，無所司牧，濛濛淳淳。其理也居且久矣。無何，裸蟲中繁其智慮者，其名曰人，以法限鱗毛羽諸蟲，又相教播種以食百穀，於是有耒耜之用。構木合土以建宮室，於是有斤斧之功。設婚嫁以析雌雄牝牡，於是有夫婦之別、父子兄弟之序。爲棺槨衣衾以瘞藏其死，於是有喪葬之儀。結罝罘網羅以取鱗毛羽諸蟲，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作，然猶自強自弱，無所製焉。繁其智慮者，又於其中擇一以統衆，名一爲君，名衆爲臣。一可役衆，衆不德凌一。於是有君臣之分、尊卑之節。尊者隆，衆者衕。降及後世，又設爵祿以升降其衆，於是有貴賤之等用其物，貧富之差得其欲。乃謂繁智慮者爲聖人，既而賤慕貴、貧慕富，而人之爭心生焉。謂之聖人者憂之，相與謀曰：彼始濛濛淳淳，孰謂之人，吾強名之曰人，人蟲乃分。彼始無卑無尊，孰謂之君臣，吾強建之，乃君乃臣。彼始無取無慾，何謂爵祿，吾強品之，乃榮乃辱。今則醨真淳、厚嗜慾，而包爭心矣。爭則奪，奪則亂，將如之何？智慮癒繁者曰：吾有術焉。於是立仁義忠信之教、禮樂之章以拘之。君苦其臣曰苛，臣侵其君曰叛，父不愛子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相順爲不友不悌，夫婦不相一爲不貞不和。爲之者爲，非不爲之者爲是。是則榮、非則辱，於是樂是恥非之心生焉，而爭心抑焉。降及後代嗜慾癒熾，於是背仁義忠信、逾禮樂而爭焉，謂之聖人者悔之，不得已乃設刑法與兵以製之。小則刑之，大則兵之，於是縲紲桎梏鞭笞流竄之罪充於國，戈鋌弓矢之伐充於天下，覆家亡國之禍綿綿不絕，生民困貧夭折之苦漫漫不止。嗟乎，自然而蟲之，不自然而人之，強立宮室飲食以誘其欲，強分貴賤尊卑以激其爭，強爲仁義禮樂以傾其真，強行刑法徵伐以殘其生。俾逐其末而忘其本，紛其情、伐其命，迷迷相死，古今不復。謂之聖人者之過也！
夫所謂本者，無爲之爲心也。形骸依之以立也，其爲常而不殆也，如火之可用以焚，不可奪其炎也；如水之可用以潤，不可奪其溼也。取之不有，忘之不無，動之則察秋毫之形、審蚊蚋之音，靜之則不見丘山。不聞雷霆；大之可以包天壤，細之可以入眉睫。惚惚恍恍，不來不往；希希夷夷，不盈不虧。巢由之隱、園綺之遁，專其根而獨善也。堯授舜、舜授禹、禹授啓、湯放桀、武王伐紂，張其機而兼濟也。明之者可藏則藏，可行則行，應物立事，曠乎無情；昧之者嗜慾是馳，耳目是隨，終日忘用，不識不知。孰能照以無滯之光，委以自然之和，則無名之元，見乎無見之中矣。
夫性者神也，命者氣也。相須於虛無，相生於自然，猶乎壎篪之相感也、陰陽之相和也。形骸者性命之器也，猶乎火之在薪，薪非火不炎，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以顯，則性命自然，衝而生者也。形骸自然，滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，雖搖而常死。今人莫不好生惡死，而不知自然生死之理。睹乎不搖而偃者則憂之，役其自然生者，務存其自然死者。存之癒切，生之癒疏。是故沈羽而浮石者也，何惑之甚歟！
夫人大惡者死也。形骸不搖而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虛而靈，則非生之具也。故不待不搖而偃則曰死，方搖而趨本死矣。所以搖而趨者，憑於本不死者耳，非能自搖而趨者。形骸本死，則非今死，非今死無死矣。死者人之大惡也，無死可畏，則形骸之外，何足洞吾之至和哉。
天下人所共趨之而不知止者，富貴輿美名爾。所謂富貴者，足於物爾。夫富貴之亢極者，大則帝王，小則公侯而已。豈不以被袞冕、處宮闕、建羽葆警蹕，故謂之帝王耶？豈不以戴簮纓、喧車馬、仗旌旃鈇鉞，故謂之公侯耶？不節之以袞冕宮闕羽葆警蹕簮纓車馬鈇鉞，又何有乎帝王公侯哉！夫袞冕羽葆簮纓鈇鉞旌旃車馬，皆物也。物足則富貴，富貴則帝王公侯。故曰富貴者足物爾。夫物者，人之所能爲者也。自爲之反爲不爲者惑之，乃以足物者爲富貴，無物者爲貧賤。於是樂富貴、恥貧賤、不得其樂者無所不至。自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也！夫所謂美名者，豈不以居家孝、事上忠、朋友信、臨財廉、充乎纔足乎？藝之類耶，此皆所謂聖人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形質爾，無形質廓乎太空，故非譭譽所能加也。形質者囊乎，血輿乎。滓者也，朝合而暮壞，何有於美名哉！今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐僞激者何也？所謂聖人者誤之也。古今之人謂其所親者血屬，是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人與我所親，手足腹背耳目口鼻頭頸眉發一也，何以分別乎彼我哉？所以彼我者必名字爾，所以疏於天下之人者不相熟爾，所以親於所親者相熟爾。嗟乎，手足腹背耳目口鼻頭頸眉發，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者，且無所得，誰謂所親耶？誰謂天下之人耶？取於名字強爲者也。若以名所親之名名天下之人，則天下之人皆所親矣；若以熟所親之熟熟天下之人，則天下之人皆所親矣。鬍謂情所專耶？夫無所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，則以情相苦，而孝慈反爲累矣。弊則僞，僞則父子兄弟將有嫌怨者矣。莊子曰：魚相處於陸，相煦以沫，不如相忘於江湖。至哉是言也！夫魚相忘於江湖，人相忘於自然，各適矣！故情有所專者，明者不爲。
捲上·第六（缺）
夫衡鏡物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重於衡、妍醜於鏡者，何也？衡無心而平，鏡無心而明也。夫無心之物且平且明，則夫民之有心者，研之以無、澄之以虛，涵澈希夷，不知所如。吾見其偕天壤以無疆，淪顥氣而不疲，而天下莫能與之爭矣。夫水之性，壅之則澄，決之則流，升之雲則雨，沉之土則潤，爲江海而不務其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬物而不辭，至柔者也。故老聃曰：柔弱勝剛強，則舍神體虛、專氣致柔者，得乎自然之元者也。夫水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，自然感應之理也，故神之召氣、氣之從神猶此也。知自然之相應，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。夫鳥飛於空，魚遊於淵，非術也，自然而然也。故爲鳥爲魚者，亦不自知其能飛能遊，苟知之，立心以爲之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習而能之也。當其馳捉聽視之際，應機自至，又不待思而施之也者。久得其常者濟夫浩然，而虛者心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉，至於心，則不任其自然而撓焉。欲其至和而靈通也難矣。
呂望釣於渭濱，西伯將畋，筮之，其繇曰：非熊非羆，天遺爾師。及畋得望，西伯再拜，望釣不輟，西伯拜不止。望箕踞笑曰：汝何爲來哉？西伯曰：殷政荒矣，生民荼矣，愚將拯之。思得賢士。望曰：殷政自荒，生民自荼，鬍與於汝？汝鬍垢予？西伯曰：夫聖人不藏用，以獨善於已。必盡智以兼濟萬物，豈無是耶？望曰：夫人與鳥獸昆蟲共浮於天地中，一氣而已。猶乎天下城郭屋舍，皆峙於空虛者也。盡壞城郭屋舍，真空常空；若盡殺人及鳥獸昆蟲，其氣常炁。殷政何能荒耶？生民何謂荼耶？雖然，城郭屋舍已成不必壞，生民已形不必殺，予將拯之矣。乃許西伯衕載而歸。太顛、閎夭私於西伯曰：公劉後稷之積德，累功以及於王。王之德充乎祖宗矣。今三分天下，王有其二，亦可謂隆矣。呂望漁者爾，王何謂下之甚耶？西伯曰：夫無爲之德，包裹天地；有爲之德，開物成事。軒轅、陶唐之爲天子也，以有爲之德，謁廣成子於崆峒、叩許由於箕山，而不獲其一顧。矧吾之德未迨乎軒、堯，而卑無爲之德乎？太顛、閎夭曰：如王之說，望固無爲之德也。何謂從王之有爲耶？西伯曰：天地無爲也，日月星辰運於晝夜，雨露霜雪零於秋鼕，江河流而不息，草木生而不止，故無爲則能無滯，若滯於有爲，則不能無爲矣。呂望聞之，知西伯實於憂民，不利於得殷天下。於是乎率與之興周焉。
文王歿，武王伐紂滅之。伯夷、叔齊叩馬諫曰：父死不葬，而起大事、動大衆，非孝也；爲臣弒君，非忠也。左右欲兵之。武王義而釋之。伯夷、叔齊乃反隱首陽山，號首陽子。夫天下自然之時，君臣無分乎其間。爲之君臣以別尊卑，謂之聖人者以智欺愚也。以智欺愚，妄也。吾與汝嘗言之矣。妄爲君臣之中，妄殷有稱妄殷之中，妄辛有稱妄辛之中，妄暴妄虐以充妄欲，姬發之動亦欲也。欲則妄，所謂以妄取，妄者也。夫無爲則淳正而當天理，父子君臣何有哉？有爲則嗜慾而亂人性，孝不孝，忠不忠，何異哉！今汝妄吾之嘗言，又以妄說突其妄兵，是求義聲也以必朽之骨，而迎虛聲，是以風掇焰也。姬發不兵汝幸也，兵之而得義聲，朽骨何有哉。夫龍暴其鱗、鳳暴其翼，必衕於漁者弋者。悲乎，殆非吾之友也！夷齊於是逃入首陽山，罔知所終。後人以爲餓死。
孔子定禮樂、明舊章、刪詩書、修春科，將以正人倫之序、社亂臣賊子之心，往告於老聃。老聃曰：夫治大國者若烹小鮮，蹂於刀幾則爛矣。自昔聖人創物立事。誘動人情，人情失於自然，而夭其性命者紛然矣。今汝又文而縟之，以繁人情。人情繁則怠，怠則詐，詐則益亂。所謂伐天真而矜已者也。天禍必及。孔子懼，然亦不能遂已，既而削跡於衛，伐樹於宋，飢於陳蔡，圍於匡。皇皇汲汲，幾於不免。孔子顧謂顏回曰：老聃之言，豈是謂乎！
孔子圍於匡，七日絃歌不輟。子路曰：由聞君子包周身之防，無一朝之患，夫子聖人也，而飢於陳。圍於匡，何也？然而夫子絃歌不輟，罔有憂色，豈有術乎？孔子曰：由來語汝，夫是非邪正由乎人，厚薄懸乎分，通塞存乎時。日月之照，不能免薄蝕之患；聖賢之智，不能移厚薄通塞之數。君子能仁於人，不能使人仁於我。我能義於人，不能使人義於我。匡之圍，非丘之罪也，丘亦不能使之不圍焉。然而可圍者，丘之形骸也。丘方惚無形於衝漠，淪無情於杳冥，不知所以憂，故偶諧於絃歌爾！言未幾，匡人解去。 /
第五（缺）
範蠡佐越王句踐滅吳、殺夫差，與大夫種謀曰：吾聞陰謀人者，其禍必復。夫姑蘇之滅、夫差之死，由吾與子陰謀也。況王之爲人也，可與共患，不可共樂，且功成名遂身退，天之理也。吾將退，子其偕乎？大夫種曰：夫天地之於萬物也，春生鼕殺，萬物豈於鼕殺而反禍天地乎？吾聞聖人不貴乎獨善，而貴乎除害成物。苟成於物，除害可也。是以黃帝殺蚩尤，舜去四凶，我今除吳之亂，成越之霸，亦成物除害爾，何禍之復我哉？況王方以滅吳，得子與我必相始終，子無遽於退也。範蠡曰：不然，夫天地無心，且不自宰，況宰物乎？天地自天地，萬物自萬物，春以和自生，鼕以寒自殺，非天地使之然也。聖人雖有心其用也，體乎天地，天地雖無心，機動則應，事迫則順，事過則逆，除害成物，無所憎愛，故害除而無禍，物成而無福。今王以怨吳之心，祿我與子，以取其謀。我與子利其祿，而謀吳以滅人爲功，以報祿我者。人之奸也。自謂天地之生殺，聖人之除害成物，不其欺耶？大夫種不悅，疑之不決，範蠡競辭勾踐，泛扁舟於五湖。俄而越殺大夫種。
屈原仕楚爲三閭大夫，楚襄王無德，侫臣靳尚有寵，楚國不治。屈原憂之，諫襄王，請斥靳尚，王不聽，原極諫，其徒宋玉止之曰：夫君子之心也，修乎已不病乎人，晦其用不曜於衆，時來則應，物來則濟。應時而不謀己，濟物而不務功，是以惠無所歸，怨無所集。今王方眩於侫口，酣於亂政，楚國之人，皆貪靳尚之貴而響隨之。大夫乃孑孑然挈其忠信，而叫譟其中，言不從、國不治，徒彰乎彼非我是，此賈仇而釣禍也。原曰：吾聞君子處必孝悌、仕必忠信，得其志雖死猶生，不得其志雖生猶死。諫不止。靳尚怨之，讒於王而逐之，原彷徨湘濱，歌吟悲傷。宋玉復喻之曰：始大夫孑孑然挈忠信，而叫噪於羣侫之中，玉爲大夫危之，而言之舊矣。大夫不能從，今鬍悲耶？豈爵祿是思、國壞是念耶？原曰：非也，悲夫忠信不用、楚國不治也。玉曰：始大夫以爲死孝悌忠信也，又何悲乎？且大夫貌容形骸，非大夫之有也，美不能醜之，醜不能美之，長不能短，短不能長，強壯不能尪弱之，尪弱不亂強壯之。病不能排，死不能留，形骸似乎我者也，而我非可專一一身。尚若此乃欲使楚人之國由我理，大夫之惑亦甚矣！夫君子寄形以處世，虛心以應物，無邪無正、無是無非、無善無惡、無功無罪，虛乎心，雖桀紂蹻跖非罪也；孝乎心，雖堯舜夔契非功也。則大夫之忠信、靳尚之邪侫，孰分其是非耶？無所分別，則忠信邪侫一也。有所分則分者，自妄也。而大夫離真以襲妄、恃己以黜人，不待王之棄逐，而大夫自棄矣。今求乎忠信而得乎忠信，而又悲之，而不能自止，所謂兼失其妄心者也。玉聞上達節、中守節、下失節，夫虛其心而遠於有爲者，達節也；存其心而分是非者，守節也；得其所分又悲而撓之者，失節也。原不達，競沈汨羅而死。
漢高帝嬖於戚姬，欲以趙王如意易太子盈，大臣不能爭，呂後危之，謀於留侯張良。良曰：夫有非常之人，然後成非常之事。良聞商洛山遁者四人，曰夏黃公、甪裡先生、東園公、綺裏季，上嘗召不能致，今太子實能自卑以求之，四人且來，來而賓太子，此善助也。呂後如良計，遣呂澤迎之。四人始恥之，既而相謂曰：劉季大度，又知所以高我，求我不得，慚已而已矣。呂雉女子，性復慘忍，其子盈不立，必迫於危，危而求我，安危蔔於我也。求我不得，必加禍於我，姑俞之可也。乃來。一日偕太子進，高祖見而問之，四人鹹自名，帝愕然曰：吾嘗求之而不從吾，何謂從太子？四人曰：陛下慢人，我義不受辱。太子尊人，我即以賓遊。帝謝之，指謂戚姬曰：太子羽翼成矣，不可搖也。呂後德之，將尊爵之。四人相謂曰：我之來，遠禍也，非欲於心也。盈立則如意黜，呂雉得志則戚姬死，今我懼禍，成盈而敗如意，歡呂後而愁戚姬，所謂廢人而全己，殆非殺身成仁者也。復將忍恥爵於女子之手，以立於廷，何異賊人夕入人室，得金而矜富者耶！乃復商山。呂後不能留，張良亦悟於是，屏氣絕穀而退居爾。
光武微時，與嚴陵爲佈衣之交。及即位，而陵方釣於富春渚。光武思其舊、慕其賢，躬往聘之。陵不從。光武曰：吾與子交也，今吾貴爲天子，而子猶漁，吾爲子恥之。吾有官爵可以貴子，金玉可以富子，使子在千萬人上，舉動可以移山嶽，叱吒可以興雲雨，榮宗華族，聯公繼侯，丹臒宮室，雜沓車馬，美衣服，珍飲食，擊鐘鼓，合歌舞，身樂於一世，名傳於萬祀，豈與垂餌終日、汩沒無聞，校其升沉榮辱哉？可爲從於我也。陵笑曰：始吾交子之日，而子修志，意樂貧賤，似有可取者。今乃誇吒眩惑妄人也。夫四海之內，自古以爲至廣大也。十分之中，山嶽江海有其半，蠻夷戎狄有其三，中國所有一二而已。背叛侵凌徵伐戰爭未嘗貼息，夫中國天子之貴，在十分天下一二分中，徵伐戰爭之內自尊者爾。夫所謂貴且尊者，不過於一二分中，徇喜怒、專生殺而已；不過一二分中，擇土木以廣宮室、集繒帛珍寶以繁車服、殺牛羊、種百穀以美飲食，列姝麗、敲金石以悅視聽而已。嗜慾未厭，老至而死。豐肌委於螻蟻，腐骨淪於土壤。匹夫匹婦一也，天子之貴何有哉？所謂貴我以官爵者，吾知之矣。自古帝王與公侯卿大夫之號，皆聖人強名以等差貴賤，而誘愚人爾。且子今之帝王之身，昔之佈衣之身也，今人雖帝子，而子自視之何異於昔？蓋以誘我於強名，而使子悅而誇吒也。今又欲以強名公侯卿大夫誘我，非愚我耶？夫強名者衆人皆能爲之，我苟悅此，當自強名曰公侯卿大夫可矣。何須子之強名哉？子必曰官爵者，以其富貴其身也。官爵實強名也，自我則有富貴之實，不自我則富貴何有哉？夫所謂官爵富貴者，亦不過於峨冠鳴玉、驅前殿後、坐大廈被鮮服、耳倦絲竹、口飫膏鮮，皆子所誘我之說而已。子所誘我者，不過充欲之物而已。夫車馬代勞也，騏驥款段一也；屋宇庇風雨也，丹臒篷茅一也；衣服蔽形也，綺紈韋佈一也；食粒卻飢也，椒蘭藜藿一也。況吾汩乎太虛，咀乎太和，動靜不作，陰陽衕波，今方自忘其姓氏，自委其行止，操竿投縷，泛然如寄，又何暇梏其肢體、愁其精神、貪乎強名而充乎妄欲哉！且王莽更始之有天下，與子之有天下何異哉？衕乎求爲中國所尊者爾，豈憂天下者耶？今子戰爭殺戮不知紀極，盡人之性命，得己之所欲，仁者不忍言也，而子不恥，反以我漁爲恥耶？光武慚，於是不敢臣陵焉。
孫登先生隱蘇門山，嵇康慕而往見之，曰：康聞蜉蝣不能知龜齡，燕雀不能與鴻期。康之心，實不足以納真誨，然而日月之照，何限乎康莊墝埆；雨露之潤，罔擇乎蘭蓀蕭艾。先生理身固命之餘，願以及康，俾康超乎有涯，遨乎無垠。登久應之曰：夫杳杳冥冥，有精非精；渾渾淳淳，有神非神。精神甚真，離之不分，留之不存，孰謂固命，孰謂理身，孰爲有涯，孰爲無垠？然而虛無之中，綿綿相循，出入無跡，爲天地之根。知之者明，得之者尊。凡汝所論，未窺其門。吾聞諸老聃曰：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚，且夫蚌以珠剖，象以齒焚，蘭煎以膏，翠拔以文。常人所知也。汝有藻飾之纔，亡冥濛之機，如執明燭，煌煌光輝，穹蒼所惡也。吾嘗得汝貽山巨源絕交書，其間二大不可、七不堪，皆矜己疵物之說，時之所憎也。夫虛其中者朝市不喧，欲其中者巖穀不幽。仕不能奪汝之情，處不能濟汝之和。仕不累，不仕則已，而又絕人之交，增以矜己疵物之說，啅噪於塵世之中，而欲探乎永生，可謂惡影而走於日中者也。何足聞吾之誨哉。康眩然如醒，後果以刑死。
無能子貧，其昆弟之子且寒而飢，嗟吟者相從焉。一日兄之子通謂無能子曰：嗟寒吟飢有年矣，夕則多夢祿仕，而豐乎車馬金帛。夢則樂，寤則憂，何可獲置其易哉！無能子曰：晝憂夕樂均矣，何必易哉。通曰：夕樂夢爾。無能子曰：夫夢之居屋室乘車馬被衣服進飲食悅妻子憎仇讎，憂樂喜怒，與夫寤而所欲所有爲者，有所異耶？曰：無所異。無所異，則安知寐而爲之者夢耶？寤而爲之者夢耶？且人生百歲，其間晝夕相半，半憂半樂，又何怨乎？夫冥兮虛而專常者，王侯不能爲之貴，廝養不能爲之賊，玉帛子女不能爲之富，藜羹襤縷不能爲之貧，則憂樂無所容乎其間矣。動乎情而屬乎形者，感物而已矣。物者，所謂富貴之具也；形與物，朽敗之本也，情感之而憂樂之，無常也。以無常之情縈朽敗之本，寤猶夢也，百年猶一夕也。汝能冥乎虛而專乎常，則不知所以飢寒富貴矣。動乎情而屬乎形，則晝夕俱夢矣。汝其思之。